Navagraha Stotram (Vyāsa)

NAVAGRAHA STOTRAM - Este Stotram é atribuído ao sábio Veda Vyāsa e utilizado em rituais de pacificação dos Navagrahaas.

Assista o vídeo para aprender pronúncia e métrica.

|| नवग्रहस्तोत्र ||

|| Navagrahastotra ||

जपाकुसुमसंकाशं काश्यपेयं महाद्युतिम् ।

तमोऽरिं सर्वपापघ्नं प्रणतोऽस्मि दिवाकरम् ॥ १॥

I pray to the Sun, the day-maker, destroyer of all sins, the enemy of darkness, of great brilliance, the descendent of kashyapa, the one who shines like the japa flower.

Eu rezo para o Sol, o criador do dia, destruidor de todos os pecados, o inimigo das trevas, de grande brilho, o descendente de kashyapa, o aquele que brilha como a flor do japa.

दधिशङ्खतुषाराभं क्षीरोदार्णवसंभवम् ।

नमामि शशिनं सोमं शम्भोर्मुकुटभूषणम् ॥ २॥

I pray to the Moon who shines coolly like curds or a white shell, who arose from the ocean of milk, who has a hare on him, Soma, who is the ornament of Shiva's hair.

Eu rezo para a Lua que brilha fria como coalhada ou uma concha branca, que surgiu do oceano de leite, que tem uma lebre sobre ele, Soma, que é o ornamento do cabelo de Shiva.

धरणीगर्भसंभूतं विद्युत्कान्तिसमप्रभम् ।

कुमारं शक्तिहस्तं तं मङ्गलं प्रणमाम्यहम् ॥ ३॥

I pray to Mars, born of Earth, who shines with the same brilliance as lightning, the young man who carries a spear.

Eu rezo para Marte, nascido da Terra, que brilha com o mesmo brilho do relâmpago, o jovem que carrega uma lança.

प्रियङ्गुकलिकाश्यामं रूपेणाप्रतिमं बुधम् ।

सौम्यं सौम्यगुणोपेतं तं बुधं प्रणमाम्यहम् ॥ ४॥

I pray to Mercury, dark like the bud of millet, of unequalled beauty, gentle and agreeable.

Eu rezo para Mercúrio, escuro como o broto de painço, de beleza inigualável, gentil e agradável.

देवानां च ऋषीणां च गुरुं काञ्चनसंनिभम् ।

बुद्धिभूतं त्रिलोकेशं तं नमामि बृहस्पतिम् ॥ ५॥

I pray to Jupiter, the teacher of gods and rishis, intellect incarnate, lord of the three worlds.

Eu rezo para Júpiter, o professor dos deuses e rishis, intelecto encarnado, senhor do três mundos.

हिमकुन्दमृणालाभं दैत्यानां परमं गुरुम् ।

सर्वशास्त्रप्रवक्तारं भार्गवं प्रणमाम्यहम् ॥ ६॥

I pray to Venus, the utimate preceptor of demons, promulgator of all learning, he who shines like the fiber of snow-white jasmine.

Eu rezo para Vênus, o supremo preceptor de demônios, promulgador de todo aprendizado, aquele que brilha como a fibra do jasmim branco como a neve.

नीलांजनसमाभासं रविपुत्रं यमाग्रजम् ।

छायामार्तण्डसंभूतं तं नमामि शनैश्चरम् ॥ ७॥

I pray to Saturn, the slow moving, born of Shade and Sun, the elder brother of Yama, the offspring of Sun, he who has the appearance of black collyrium.

Eu rezo para Saturno, o movimento lento, nascido de Chaya (sombra) e de Surya, o irmão mais velho de Yama, a descendência de Sun, aquele que tem o aparência de colírio negro.

अर्धकायं महावीर्यं चन्द्रादित्यविमर्दनम् ।

सिंहिकागर्भसंभूतं तं राहुं प्रणमाम्यहम् ॥ ८॥

I pray to Rahu, having half a body, of great bravery, the eclipser of the Moon and the Sun, born of Simhika.

Eu rezo para Rahu, tendo meio corpo, de grande bravura, o eclipse da Lua e do Sol, nascido de Simhika.

पलाशपुष्पसंकाशं तारकाग्रहमस्तकम् ।

रौद्रं रौद्रात्मकं घोरं तं केतुं प्रणमाम्यहम् ॥ ९॥

I pray to Ketu, who has the appearance of PalAsha flower, the head of stars and planets, fierce and terrifying.

Eu rezo para Ketu, que tem a aparência de flor PalAsha, a cabeça das estrelas e planetas, feroz e aterrorizante.

इति व्यासमुखोद्गीतं यः पठेत्सुसमाहितः ।

दिवा वा यदि वा रात्रौ विघ्नशान्तिर्भविष्यति ॥ १०॥

Those who read the song sung by VyAsa, will be joyous, sovereign and powerful, and will succeed in appeasing obstacles, occurring by day or by night.

Aqueles que lerem a canção cantada por VyAsa, será alegre, soberano e poderoso, e conseguirá apaziguar os obstáculos, ocorrendo de dia ou de noite.

नरनारीनृपाणां च भवेद्दुःस्वप्ननाशनम् ।

ऐश्वर्यमतुलं तेषामारोग्यं पुष्टिवर्धनम् ॥ ११ ॥

Bad dreams of men, women and kings alike will be destroyed and they will be endowed with unparalleled riches, good health and enhancing nourishment.

Sonhos ruins de homens, mulheres e reis igualmente serão destruídos e eles serão dotados com riquezas incomparáveis, boa saúde e potencializando a alimentação.

ग्रहनक्षत्रजाः पीडास्तस्कराग्निसमुद्भवाः ।

ताः सर्वाः प्रशमं यान्ति व्यासो ब्रूते न संशयः ॥

All the pain, devastation caused by fire, planets and stars will be of the past, so spoke VyAsa, emphatically.

Toda a dor, devastação causada por fogo, planetas e estrelas serão de o passado, assim falou VyAsa, enfaticamente.

॥ इति श्रीव्यासविरचितं नवग्रहस्तोत्रं सम्पूर्णम् ॥

Bījas

Aiṁ — (ऐं) refere-se a uma sílaba-semente ( bīja ) associada a Vāgbhava e Kubjikā, de acordo com textos tântricos como o Kubjikāmata-tantra, o mais antigo e popular Tantra do culto de Kubjikā. Aiṁ é comumente conhecido como Vāgbhava, esta sílaba-semente representa a própria deusa Kubjikā. É o triangular Yoni ( bhaga ) da deusa, que é o núcleo central de sua maṇḍala e, portanto, é a sede de toda a tradição e sequência de mantras ( krama). A Ṭīkā se refere a ela como Rudraśakti, um importante aspecto de Kubjikā, que a conecta, assim como inúmeras outras características, com a escola Trika. É a sílaba-semente de Brahmā e corresponde ao elemento Terra, embora sua cor, segundo o Ṭīkā, seja o vermelhão ( sindūra ), em vez do amarelo, que é a cor usual desse elemento.

É a sílaba-semente da deusa Sarasvati, relacionada à Sabedoria, e também relacionada ao planeta Mercúrio. O mantra “Aiṁ ” é considerado útil para a memória, sabedoria e todos os níveis da mente e se relaciona com a Deusa Hindu Sarasvati, a deusa da fala, linguagem, aprendizagem e sabedoria.

Hrīṁ — (ह्रीं) refere-se a uma sílaba-semente ( bīja ) associada a Māyā e Lakṣmī, de acordo com textos tântricos como o Kubjikāmata-tantra, o mais antigo e popular Tantra do culto de Kubjikā. —Hrīṁ é a sílaba-semente de Māyā e Lakṣmī. Pertence a Viṣṇu e corresponde ao elemento Água. Sua forma é como uma roda de fogo ( alātacakra ). De acordo com o Śrīmatottara, é o coração dos raios de luz da divindade. Atrai todas as coisas para si e dá o poder de controlar os outros, o gênio poético e o poder de ouvir a grande distância. Serve como antídoto para venenos e desperta o corpo e a mente ( purakṣobha). Ele realiza muitas maravilhas para o homem que o guarda em seu coração. Não há realização ( pratyaya ) sem ela. O Kubjikāmatatantra também atribui poderes mágicos aos Cinco Praṇavas, que dizem provocar excitação sexual ( drāvaṇa ), perturbação ( kṣobha ), ilusão ( moha ), sono ( jṛmbhana ) e a dessecação do corpo do inimigo ( śoṣaṇa ), respectivamente.

Hrīṁ é o Maya ou ilusão bīja ou mantra semente. O mantra Hrīṁ ao Sol e à Deusa também aumenta Pitta, mas não de maneira dura ou aberta.

O mantra “Hrīṁ ” ajuda a acalmar nossas mentes e também nos aquece psicologicamente e também é considerado o Maya-bīja ou o mantra-semente que aumenta os poderes ilusórios ou energias da grande Deusa. Também se relaciona com nossas emoções em um nível mais profundo.

Śrīṁ — (श्रीं) refere-se a uma sílaba-semente ( bīja ) associada a Īśā (Maṅgalā), de acordo com textos tântricos como o Kubjikāmata-tantra, o mais antigo e popular Tantra do culto de Kubjikā. — Śrīṁ é a semente do deusa Īśā que também é chamada de Maṅgalā e é identificada com a energia de Rudra ( rudraśakti ) a quem esta sílaba-semente corresponde. Diz-se que é brilhante como um milhão de luas. De acordo com o Śrīmatottara, esta é a sílaba-semente da glória soberana ( śriyābīja ). Dá poder real ( śrī ), satisfação ( puṣṭi ), beleza, boa fortuna ( saubhāgya ) e agrada aos reis. Dá prazer a todas as pessoas ( āhlāda) e concede todas as realizações. Sem ela, não se pode adquirir riqueza ( dhanasiddhi ).

Śrīṁ , o Bīja ou mantra-semente da Deusa Lakṣmī, deusa da graça e da fortuna, relaciona-se fortemente com a Lua e Kapha. É, portanto, uma energia feminina e lunar e está esfriando e o próprio som “sha” se assemelha ao som de um riacho.

Tem sabor principalmente doce e aumenta Kapha. Diminui Pitta e Vata e ajuda a resfriar as energias ígneas de Pitta, enquanto dá estabilidade e aterramento a Vata. É muito parecido com o leite na natureza e em qualidades e muito sedativo e promotor do sono. É nutrir e também é o mantra da Vaca Cósmica no Hinduísmo como Go-Mata, a Mãe-Vaca, da qual a própria terra é vista como uma energia.

Diz-se que o mantra “Śrīṁ” tem uma energia feminina e refrescante que ajuda a acalmar e resfriar a mente e é bom para raiva e outras emoções ardentes. Relaciona-se com shriya (prosperidade). Relaciona-se com a deusa hindu Lakshmi, deusa da riqueza e da prosperidade e também agrava o dosha ayurvédico ou humor biológico de Kapha (catarro).

Śrīṁ como o som “Sha” relaciona-se com o Soma-shakti e Apas ou Águas, fazendo o som de um riacho (sha).

O bijākṣara (sílaba semente) 'Śrīṁ ' é mediado no sahasrāra cakra (a sétima roda de energia sutil no topo da cabeça).

Krīṁ — “Krīṁ” é o mantra que se relaciona com kriya (ação) e com a deusa hindu Kali. Tem o poder de iluminar ( vidyut-shakti ) e aumenta Prana ou respiração e, portanto, aumenta ou agrava o dosha ayurvédico ou humor de Vata (vento). Krīṃ é a sílaba-semente ou bīja-mantra da Deusa Kali. Este Kali-bija também se relaciona com Saturno e Marte e aumenta Vata.

O Bīja Krīṁ está sendo formado aqui, Kakāra =Kālī; Ra-kāra= Brahmā como fogo; Īkāra = Mahāmāyā . Anuśvāra ou Candra -bindu (ṃ) é dividido em dois — isto é , Nāda, que é Viśvamātā, ou Mãe do Universo; e Bindu, que é Duḥkha-hara , ou removedor de dor (Bījakośa). Verso explicativo do Shat-cakra-nirupana

Significa dizer que o bija Krīṁ é composto de ka (marte) e ra (sol)

Huṁ — Huṁ ('u' curto como em put), é o mantra de Fogo e Energia que se relaciona com as formas ígneas da Deusa, como Chinnamasta, Chamunda e Bhairavi, como também o deus Shiva em suas formas ígneas.

O mantra Huṁ também se relaciona especificamente com Agni e pode ser usado para todos os Agnis , ou fogos, no corpo se forem baixos ou irregulares.

Huṁ desperta o Fogo digestivo como em Ha-kara (a sílaba 'Ha'), o abdômen é ligeiramente contraído para cima para fazer o som, do qual deriva a raiz “hu” de Huta e Hotar - os termos védicos para invocação de o Fogo Divino.

Phaṭ — Phaṭ (फट्).— ind. Uma palavra onomatopoética usada misticamente para proferir feitiços ou encantamentos; अस्त्राय फट् ( astrāya phaṭ ) ; सविसर्गं फडन्तं तत्सर्वदिक्षु विनिर्दिशेत् ( Savisargaṃ phaḍantaṃ tatsarvadikṣu vinirdiśet ) bhāgavata 6.8.1.

Retificando tattva doṣas

A tabela abaixo deve ser utilizada com cautela. O astrólogo versado sabe como utilizar esses bījas para retificar os tattvas, removendo tattva doṣas  e aumentando o poder de um tattva para alcançar determinado objetivo.

Tattva	Pṛthvī	Jala	Agni	Vāyu	Ākāśa
Elemento	Terra	Água	Fogo	Ar	Espaço
Haṁsa	हं haṁ	शं śaṁ	कं kaṁ	धं dhaṁ	पं paṁ
Bīja (reduz)	ह्लीं hlīṁ	श्लीं ślīṁ	क्लीं klīṁ	ध्लीं dhlīṁ	प्लीं plīṁ
Bīja (eleva)	ह्रीं hrīṁ	श्रीं śrīṁ	क्रीं krīṁ	ध्रीं dhrīṁ	प्रीं prīṁ
Kendra	Casa 1	Casa 4	Casa 10	Casa 7	Tudo
Devatā	Gaṇeśa	Durgā	Āditya	Rudra	Viṣṇu
Graha	Mercúrio	Lua/Vênus	Sol/Marte	Saturno	Júpiter

 Em outra variação:

Tattva	Pṛthvī	Jala	Agni	Vāyu	Ākāśa
Elemento	Terra	Água	Fogo	Ar	Espaço
Bīja	ऐं aiṁ	श्रीं śrīṁ	क्रीं krīṁ	सौः sauḥ	ॐ oṁ
Devatā	Sarasvatī	Lakṣmī	Kālī	Kālasaṃkarṣiṇī	Īśvara
Graha	Mercúrio	Lua/Vênus	Sol/Marte	Saturno	Júpiter

 

Numerologia Védica

O navagraha e o lagna constituem as dez variáveis ​​do sistema decimal. Nesse sistema, o navagraha representa os nove números de 1 a 9, enquanto o zero representa o ego ou self chamado lagna, que é nossa inteligência individual. Isso também é chamado de 'śūnya' literalmente vazio e é o assunto de um dos maiores livros sobre espiritualidade de Sri Achyutananda chamado Śūnya Saṁhitā.

Lista dos números e graha regendo os números

Lagna = 0

Sol = 1

Lua = 2

Júpiter = 3

Rahu = 4

Mercúrio = 5

Vênus = 6

Ketu = 7

Saturno = 8

Marte = 9

Muntha

Muntha na Primeira Casa

Se Muntha estiver na primeira casa ou no Ascendente Varsha, não dará resultados auspiciosos. O ano será médio em geral. O Ano é denominado por alguns como ano Punarjanma. Em termos de saúde, Muntha em Ascendente é considerado desfavorável. Pode criar disputas e tensões desnecessárias nesta casa. No entanto, se a pessoa trabalhar duro, se conduzir no caminho certo, o nativo poderá alcançar alta posição e sucesso nos negócios. Ele obtém apoio de alta autoridade no local de trabalho e obtém benefícios financeiros, proporciona vitória sobre os inimigos e boa saúde .

Muntha na segunda casa

Se Muntha está na segunda casa de Varsha Kundali, uma pessoa pode investir em novos empreendimentos comerciais. Essa pessoa trabalha duro durante todo o ano. Ele tenta superar todos os tipos de obstáculos com seu trabalho duro. Ele conseguirá fazê-lo. Financeiramente, pode haver alguns obstáculos e lutas. Se o Dasa e os Trânsitos forem solidários, seus esforços terão sucesso na aquisição de riqueza, ganhos de negócios e comércio, respeito de seus associados, favores do sexo oposto, boa comida e favores governamentais garantindo a subsistência

Muntha na Terceira Casa

Esforços corajosos que rendem riquezas, confortos gerais, quatro filhos de irmãos, aquisição de nome e fama, sucesso em empreendimentos, inclinação para fazer o bem aos outros, disponibilidade de sustento do governante. Se Muntha está na terceira casa de um Varsha Kundali, uma pessoa é bem-sucedida por causa de suas ideias inovadoras. Ele será respeitado na sociedade. Ele fará algo que trará seu nome e fama na sociedade. No entanto, Muntha na terceira casa será desfavorável para relações pessoais. Haverá brigas na família. As relações com os irmãos mais novos serão ruins e haverá uma ruptura na família. Pode haver processos judiciais devido a disputas domésticas.

Muntha na Quarta Casa

Muntha na quarta casa não é considerado auspicioso. Dá resultados mistos. A mente pode estar inquieta. Pode haver algumas disputas na família sobre questões de propriedade. Você pode ter que enfrentar lutas ao longo do ano. Também pode haver alguns problemas de saúde. Você pode sofrer de dores no corpo, problemas respiratórios e tensões em relação aos inimigos e assim por diante. Você também pode ser degradado devido a falsas acusações.  Muntha na quarta casa traz problemas em sua carreira ou profissão. Mudança de residência contra a sua vontade e os problemas podem aumentar por causa dessa mudança. Doença física, angústia mental, medos de inimigos, oposição dos próximos e queridos, perda de riqueza. Desgraça, desagrado do governante. Muntha na quarta casa causa problemas de saúde e doenças. O nativo sofre de estresse no relacionamento, mal-entendidos e obstáculos no trabalho

Muntha na Quinta Casa

Muntha na quinta casa proporciona prazer às crianças e oportunidades para realizar trabalhos religiosos. O nativo obtém benefícios e respeito do governo. Benefícios do conhecimento e novas tarefas também são obtidos pelo nativo com Muntha na quinta casa. A inclinação para ações boas e piedosas estará lá. Nascimento de um filho ou felicidade através da prole, prazeres físicos, confortos e ascensão de status. Muntha na quinta casa é considerado auspicioso. Durante este ano, uma pessoa recebe felicidade e paz de espírito. Ele também alcança o sucesso. Os alunos são capazes de fazer bem nos exames. Os filhos de uma pessoa também têm sucesso na vida. Muntha na quinta casa dá benefícios monetários. Uma pessoa obtém oportunidades para ter sucesso em sua profissão e negócios. Ele também é respeitado na sociedade. A quinta casa também é conhecida como triângulo do Dharma. Portanto, uma pessoa pode estar inclinada a atividades religiosas quando Muntha está na quinta casa. Tal pessoa vai em peregrinações. Ele pode se casar ou se envolver com outras atividades auspiciosas. O nativo terá sorte durante este período

Muntha na Sexta Casa

Muntha na sexta casa é considerado desfavorável. Muntha na sexta casa encoraja uma pessoa a atividades antiéticas. Essa pessoa pode estar envolvida com atividades ilegais ou antiéticas. Ele pode estar envolvido em processos judiciais por causa de disputas. Pode haver alguns pensamentos ruins em sua mente. A sua pode ser degradada e desrespeitada na sociedade. Uma pessoa também pode estar irritada na vida. Ele pode estar preocupado com questões mesquinhas. Ele é incapaz de ter alguma paz de espírito. Tal pessoa pode se sentir preguiçosa e letárgica. Também pode haver dores de cabeça. Uma pessoa também pode estar envolvida em relacionamentos antiéticos. Ele pode perder o respeito por causa de tais relações. Medo de inimigos, ladrões e governantes, resistência corporal diminuída causando propensão a doenças, fracasso em empreendimentos, perda de riqueza, pensamento pervertido, remorso, aumento do número de inimigos, resultados adversos de ações bem intencionadas. Muntha na sexta casa dá medo de roubo, inimigos, estresse mental, responsabilidades, medo de tribunal e acidentes.

Muntha na Sétima Casa

Muntha não é considerado auspicioso na sétima casa. Dá mal-entendidos nos relacionamentos e conflitos com amigos e irmãos. Muntha nesta casa também dá prejuízo na parceria, estresse e doenças. Doença física, pensamento pervertido, perda de riqueza, decepção do cônjuge, dos parceiros de negócios e dos inimigos, inclinação para más ações, decepção, probabilidade de prisão. Muntha está na sétima casa traz a possibilidade de uma mulher adoecer. Se o Kundali pertence a uma mulher, seu marido pode adoecer. Durante este ano, as despesas podem aumentar. Irmãos podem causar alguns problemas. Pode haver algumas disputas domésticas. Uma pessoa pode estar envolvida com processos judiciais desnecessários e fales. Ele também pode perder o respeito. Tal pessoa é inclinada para atividades não religiosas. Ele pode não estar muito animado. Essa pessoa pode estar envolvida com jogos de azar. Ele pode ser infeliz durante este período.

Muntha na Oitava Casa

Muntha na oitava casa também é considerado desfavorável. Devido a Muntha na oitava casa, você pode ser desviado de seu caminho. Você pode incorrer em perdas monetárias. Pode haver algumas perdas nos negócios. Você pode estar inclinado a atividades antiéticas. Isso pode causar algumas perdas monetárias. No entanto, você também vai se arrepender mais tarde. Em termos de saúde, você pode enfrentar problemas físicos e mentais. Você pode estar fisicamente fraco e doente. Você também pode mudar de residência. O Muntha aqui produz resultados extremamente ruins na forma de doenças incuráveis, perda de riqueza, brigas, perda de força física e resistência, inclinação para ações mesquinhas, domínio de inimigos, desagrado do governante, perdas em litígios, viagens distantes, mudança do local de residência, e variados desconfortos e contratempos mundanos. Muntha na oitava casa dá medo de acidente, decepções, conflitos, julgamentos, medo de doenças e aumento de gastos

Muntha na Nona Casa

Muntha dá bons resultados na nona casa. O nativo experimenta sucesso e estabilidade financeira. Dá bons resultados em termos de trabalho, carreira, negócios e vida familiar. Cumprimento de desejos, inclinação para atos piedosos, cerimônia religiosa em casa, favores do governante, felicidade do cônjuge e da prole, aumento de status e fortuna, jornada benéfica e frutífera. Muntha na nona casa é considerado auspicioso. Devido a Muntha na nona casa, você pode ser muito afortunado. Todos os seus desejos serão realizados durante esse ano. Se você administrar seu próprio negócio, ele crescerá e se expandirá. Se você tem um emprego, você pode ser promovido. Você estará envolvido com atividades auspiciosas e religiosas. Você também pode fazer uma peregrinação. Você será bem respeitado na sociedade.

Muntha na Décima Casa

Se Muntha estiver na décima casa, uma pessoa pode ser promovida e homenageada pelo Governo. Tal pessoa alcança o sucesso. Ele é capaz de realizar todos os seus desejos. Seu negócio cresce e se expande. Tal pessoa fica famosa e respeitada na sociedade. Muntha na décima casa fornece resultados auspiciosos para uma pessoa. Muntha na décima casa oferece alta posição na sociedade. O nativo realiza todos os seus desejos e alcança fama e respeito

Muntha na Décima Primeira Casa

Mutha na décima primeira casa proporciona prazer da vida familiar, apoio de amigos, sucesso político e benefício de atividades comerciais. Se Muntha está na décima primeira casa, o ano é auspicioso do ponto de vista financeiro. Uma pessoa recebe benefícios monetários repentinos este ano. Ele também recebe outros benefícios monetários de diferentes fontes. Essa pessoa também recebe alguns benefícios do governo. O dinheiro que ele não conseguiu recuperar por algum tempo será finalmente pago. Tal pessoa se destaca na vida e adquire todos os tipos de felicidade.

Muntha na Décima Segunda Casa

Se Muntha está na décima segunda casa, é considerado desfavorável. Dá resultados desfavoráveis ​​para uma pessoa. As despesas de uma pessoa podem aumentar e até mesmo suas economias podem ser gastas. Existem muitos obstáculos na realização de tarefas. Uma pessoa pode estar envolvida com más companhias. Ele pode estar inquieto. Ele também pode estar envolvido com atividades não religiosas. Muntha na décima segunda casa também pode causar alguns problemas de saúde. Muntha na décima segunda casa dá doença, medo de acidentes, exílio, julgamentos judiciais. Prejudica a riqueza e a reputação do nativo.

OBSERVAÇÕES

Considerar sempre - Dispositor do muntha, planetas benéficos/maléficos em conjunção com o muntha, Upagrahas influenciando o muntha, período de ativação dos eventos por meio das Dashas do Varshaphala.  

Varshaphala - Horóscopo Anual

Varsha Phala (literalmente, "frutos do ano") ou Horóscopo Anual é uma das técnicas da Astrologia Védica empregada para entender a ocorrência de eventos em um determinado ano. Isso também é chamado de sistema de astrologia 'Tajaka / Tajik'. O Varshapal é mais popular no norte da Índia, embora seja estudado no sul da Índia. Esta técnica difere do Jataka, pois se refere a um ano específico da vida de um nativo e o examina em detalhes minuciosos. Portanto, a validade dessa previsão é de apenas um ano. Horóscopo anual é procurado por pessoas interessadas em planejamento de carreira, planejamento de viagens, planejamento de trabalho e vários outros aspectos importantes da vida.

O Varsha Phala, é baseado em energia solar. Em outras palavras, é a posição do sol que importa. Essa análise é diferente do Tithi Pravesha que trabalha a energia Luni-Solar. O ano solar começa toda vez que o Sol retorna à mesma longitude que estava no momento do nascimento. Entre este tempo e o próximo retorno solar é coberto por um gráfico anual ou Varsha Kundali. O tempo de retorno solar é chamado Varshapravesha

Preparação de Varsha Kundali

1. Para o ano em questão, você deve determinar a hora e a data exatas em que o Sol retorna à mesma longitude.

2. Isso requer o uso da Tabela de Ascendente e Efemérides daquele ano.

3. Assim que a hora e a data forem determinadas, faça o horóscopo para esse horário (tome isso como DOB ​​& TOB)

4. A carta assim obtida é Varsha Kundali e é válida por um ano.

5. Lembre-se de que a data pode não ser a mesma do seu DOB e pode mudar em um ou dois dias, pois o Sol leva trezentos e sessenta e cinco dias, seis horas, nove minutos e cerca de dez segundos para chegar à mesma longitude.

6 . O gráfico anual deve sempre ser calculado para o local de nascimento, independentemente do fato de o nativo poder morar em qualquer lugar no momento.

Muntha

O Muntha é um ponto importante no Varsha Kundali. É o Rashi no qual o Lagna está localizado no momento do nascimento. A cada ano, o Muntha progredirá por um Rashi. Portanto, também é chamado de 'Ascendente Progresso'. Por exemplo, se você estiver lançando o mapa anual para o 50º aniversário, Muntha progredirá 50 Rashis de seu Rashi original onde o Lagna estava localizado no mapa de nascimento. A fórmula para calcular Muntha: Subtraia um ano da idade do nativo, some-o ao signo ascendente e divida o total por 12. O restante será o sinal onde Muntha está localizado.

Senhor Muntha

O senhor do signo no qual o Muntha está localizado é chamado de Senhor Muntha. No mapa anual, o senhor Muntha produz resultados desejáveis ​​ou adversos de acordo com sua localização, força e outras influências planetárias sobre ele.

O senhor do ano

O senhor Lagna do Varsha Kundali é chamado Varshesha ou Varsheshwara. Ele desempenha um papel importante no gráfico anual. Supõe-se que influencie significativamente os eventos que ocorrem durante o ano. Um forte Senhor Varsha garante sucesso, prosperidade e boa saúde ao longo do ano em questão, enquanto um fraco indica o contrário. O senhor Varsha é selecionado de cinco planetas também chamados de 'Cinco Portadores de Ofício' que possuem um significado especial durante o ano.

Cinco portadores de escritório

No gráfico anual, há Cinco Portadores de Ofícios (Pancha-Adhikaris) que possuem um significado especial. Estes possuem cinco carteiras diferentes. Na astrologia, o senhor de Lagna é o conceito mais importante. Estes cinco são basicamente cinco tipos de senhores de Lagna. Estes cinco portadores de escritório são:

1. Senhor Lagna do mapa astral

2. Senhor do signo em que Muntha está colocado ou Senhor Muntha.

3. Senhor Lagna do gráfico anual ou Senhor Varsha

4. Senhor do signo Sol/Lua no mapa anual ou Dina-Ratri Pati, ou seja, senhor do dia ou da noite, respectivamente. O regente do signo em que o Sol e a Lua estão localizados é chamado de regente alternativo do Lagna. No mapa anual, se o Varshapravesha estiver em horário diurno, o regente do signo em que o Sol está localizado torna-se o candidato; mas se o nascimento for à noite, regente do signo em que a Lua está localizada, torna-se o candidato. O dia é considerado do nascer ao pôr do sol e a noite é do pôr do sol ao próximo nascer do sol.

5. Tri-Rashi Pati: Este é um conceito novo e varia de signo para signo de Varsha Lagna e também como Varshapravesha é durante o dia ou a noite. A tabela abaixo fornece o Tri-Rashi Pati para diferentes Lagnas:

Existem certas regras para selecionar o Senhor do Ano

1. Deve ser o mais forte dos oficiais. A força do planeta é determinada por Pancha Vargeeya Bala, que é composta do seguinte:

• Kshetra Bala
• Uchcha Bala
• Hudda Bala
• Drekkana Bala
• Navamsha Bala

2. Deve, ao mesmo tempo, aspectar o Varsha Kundali Lagna.

O Sistema Dasha

Em Varshapal, vários Dashas foram descritos para o gráfico anual. Eles são os seguintes:

(a) O Mudda Dasha

(b) O Yogini Dasha

(c) O Patyayini Dasha O Mudda Dasha e o Yogini Dasha são Dashas baseados em Nakshatra e dependem do Nakshatra de nascimento. Eles são semelhantes a Vimshottari Dasha no horóscopo natal, com a diferença de que seu período é reduzido para um ano. O Mudda Dasha é o mais popular dos três Dashas mencionados acima.

Tajik Yoga

Eles são exclusivos deste sistema e não têm nenhuma semelhança com os Yogas prescritos por Parashara. Esses Yogas também são usados ​​nas previsões de Prasna/Horário. Existem 16 Yogas que são comumente usados. Eles são

(1) O Ikabala Yoga (2) O Induvara Yoga (3) O Ithasala Yoga (4) O Ishrafa Yoga (5) O Nakta Yoga (6) O Yamaya Yoga (7) O Manau Yoga (8) O Kamboola Yoga (9) ) O Gairi-Kamboola Yoga (10) O Khallasara Yoga (11) O Rudda Yoga (12) O Duphali-Kuttha Yoga (13) O Dutthottha – Davira Yoga (14) O Tambira Yoga (15) O Kuttha Yoga (16) O Durpaha Yoga.

Sahams

Os Sahams são os pontos sensíveis alcançados pela adição/multiplicação das longitudes do ascendente e alguns outros planetas que são Karyesha (Significador) do evento. Cada Saham então denota um evento particular da vida durante o ano indicado pelo gráfico anual, como casamento, nascimento de filho, fama, viagem, doença, morte, etc.

O número de Sahams recomendados para aplicação em um mapa anual varia de um astrólogo para outro. O clássico 'Tajik Neelakanti' descreve cinquenta Sahams. Não é necessário calcular todos os Sahams descritos nos textos e pegar apenas os Sahams relevantes pertencentes a um interesse particular do indivíduo.

Um Saham dará frutos se o seu senhor estiver forte no Horóscopo Anual. Ele obtém força por posição, parivartana e semelhantes yogas. 

O Muntha caindo sobre um Saham Natal prediz realização daquele Saham, caso planetas karakas do assunto ocupem a casa e o seu governante ocupe a casa que o Saham significa. Por exemplo, se o Muntha cai sobre o Putra Saham (filhos) e o governante daquela casa ocupa a casa 5, então nascimento de filhos naquele período deve ser predito. O mesmo para casamento, saúde, doença, emprego, viagens, morte e assim por diante. 

O Chakra Tripataki

O chakra Tripataki consiste em um mapa especial de vários planetas conforme localizado no mapa de nascimento em relação ao ascendente no mapa anual. Os planetas progridem em um signo a cada ano a partir da posição no nascimento. A aplicação e análise do Tripataki fornece uma visão muito ampla da natureza dos eventos que provavelmente dominarão um determinado ano. Embora o Vedha para qualquer planeta ou o Lagna possa ser determinado mapeando os planetas no Tripataki, é costume considerar apenas as várias influências planetárias na Lua, ou às vezes no ascendente.

Três linhas paralelas são desenhadas verticalmente. Através destes são desenhadas três linhas paralelas horizontalmente. As extremidades dessas linhas são unidas conforme mostrado na Figura abaixo:

Marcando os Rashis

A bandeira central (marcada com 'a') representa o ascendente no gráfico anual. O sinal ascendente no momento de Varshapravesha está marcado aqui. Os demais signos são marcados em ordem, no sentido anti-horário, ao longo dos pontos 'b', 'c', 'd', etc. Isso forma o esqueleto no qual os planetas progredidos estarão localizados.

Ithasala Yoga

ITHASALA YOGA – REGRAS

 

Ithasala Yoga é o elemento que interliga dois planetas significadores, o primeiro o lagneśa e o segundo o kāryeśa do assunto. Lagneśa é o senhor do ascendente e o kāryeśa é o kāraka (ou significador) do assunto. Por exemplo, para casamento o kāryeśa é o governante da casa 7, assim como Vênus. Para questões profissionais, o kāryeśa é o governante da casa 10. Para assuntos de dinheiro, o kāryeśa é o governante da casa 2.

Ithasala somente é formado se o planeta de movimento mais rápido estiver atrás dele. Então, no momento oportuno, o mais rápido alcançará o mais lento e realizará a pergunta.

Lua – Mercúrio – Vênus – Sol – Marte – Júpiter – Saturno é a ordem do mais rápido para o mais lento.

Os nodos não participam destes yogas, eles apenas causam infortúnio e destruição quando estão envolvidos, mas seus graus não são levados em conta para a formação destes yogas.

Estes yogas podem ser utilizados em Praśna, Tājaka e Tithī Praveśa.

Utiliza-se o grau e minuto do planeta, não a longitude por signo.

O planeta de movimento mais rápido está atrás do de movimento mais lento por mais de 1º. Exemplo, Vênus está a 11º00’ e Marte está a 18º00’ em um eixo 3,11ou 5,9 um do outro. Vênus é mais rápido do que Marte e irá alcançar Marte. Consequentemente existe ithasala entre os dois, mesmo distantes a 7º.

O planeta de movimento mais rápido está atrás do de movimento mais lento por até 1º (mas não no mesmo signo, pois no mesmo signo é aspecto inimigo). Por exemplo, Marte está a 9º00’ e Saturno está a 10º22’. Marte é mais rápido e irá alcançar Saturno e, ao subtrair esses valores, percebe-se que eles estão a 00º57’ de distância. Isso também configura um ithasala.

DEEPTAMSHA DOS PLANETAS

GRAUS: Sol 15º, Lua12º, Júpiter 9º, Saturno 9º, Marte 8º, Mercúrio 7º, Vênus 7º

Sol e Lua = 15 + 12 = 27/2 = 13º30’

Sol e Júpiter ou Saturno = 15 + 9 = 24/2 = 12º

Sol e Marte = 15 + 8 = 23/2 = 11º30’

Sol e Mercúrio ou Vênus = 15 + 7º = 22/2 = 11º

E assim para os demais planetas.

Essa regra funciona da seguinte maneira. Suponha que estejamos calculando o deeptamsha de dois planetas colocados em casas 3,11 ou 5,9 um do outro. O deeptamsha de Marte é 8º, o de Saturno é 9º. Daí soma-se 8 + 9 = 17 e divide por 2, o qual dá 8º30’.

Entretanto, Marte está a 2º00’ de um signo e Saturno está a 12º00’ de outro. Se fizermos a subtração das longitudes de 12º-2º = 10º, veremos que o deeptamsha de Marte e Saturno é inferior ao grau de distância entre Marte e Saturno e, portanto, inaceitável.

Agora, se Marte está a 2º de um signo e Saturno está a 6º de outro. Subtraindo esses valores, obtemos 4º, o qual está dentro do grau deeptamsha entre Marte e Saturno e, portanto, aceitável. A distância entre Marte e Saturno até 8º30’ é aceitável para dizer que o ithasala existe, desde que Marte mais veloz também esteja atrás de Saturno mais lento. É este o cálculo utilizado quando não existe Poorna ithasala (ithasala do momento presente) e pode ser útil para saber sobre eventos futuros.

Se o grau está dentro do grau deeptamsha entre dois planetas, então há uma correspondência entre eles. Além do deeptamsha, o astrólogo deve calcular se existe ithasala e também se os planetas estão em eixo amigável um do outro.

EIXO AMIGÁVEL E NÃO AMIGÁVEL DOS PLANETAS

Eles precisam estar em aspecto mútuo e amigável. Ou seja, no eixo 3,11 ou 5,9 um do outro.

Eles não podem estar nos eixos 1,7 ou 2,12 ou 6,8 um do outro, pois estes são aspectos inimigos de conflito e negação do evento.

 

1 VARTAMAN ITHASALA – ithasala de operação

Quando o planeta de movimento mais rápido está atrás daquele de movimento mais lento.

Existe aspecto amigável entre eles, ou seja, estão no eixo 3,11 ou 5,9 um do outro.

Os dois planetas possuem distância deeptamsha aceitável.

 

2 POORNA ITHASALA – ithasala completo, ocorre no presente imediato

Quando o planeta de movimento mais rápido está atrás daquele de movimento mais lento dentro de 1º de separação.

Existe aspecto amigável entre eles, ou seja, estão no eixo 3,11 ou 5,9 um do outro.

Os dois planetas possuem distância deeptamsha aceitável.

 

3 RASI ANTA MUTHASILA

Rasi significa fim de um signo (rāśi). Se um planeta mais rápido está localizado no final de um signo (29º00’ ou mais), ele está em Rāśi-anta. Neste caso, suponha que a Mercúrio mais veloz esteja a 29º05 com Vênus mais lento na 10ª casa dele. Significa que os dois não têm ithasala. Entretanto, essa condição irá mudar, uma vez que Mercúrio irá cruzar o signo e então entrará no raio de deeptamsha de Vênus, operando na casa seguinte.

4 BHAVISHYAT ITHASALA – ocorre no futuro

Por exemplo, o planeta mais rápido está atrás do mais lento com as seguintes longitudes: Vênus está a 11º e Saturno está a 25º.

O deeptamsha entre Vênus (7º) e Saturno (9º) é de 7 + 9 = 16/2 = 8º

A diferença entre Vênus e Saturno é de 25-11 = 14º, o qual é muito maior do que o grau deeptamsha aceitável e não existe ithasala de presente. Significa dizer que no futuro, quando Vênus alcançar Saturno, o evento irá ocorrer.

 

PLANETAS RETRÓGRADOS EM ITHASALA

Como os planetas retrógrados se movem em direção oposta, se o mais rápido estiver atrás do mais lento, porém retrógrado, significa que ele está se distanciando e não se aproximando. Os possíveis resultados são:

1 Mais rápido retrógrado e atrás do mais lento – distanciamento, o evento não ocorrerá.

2 Mais rápido direto e atrás do mais lento retrógrado – aproximação, o evento ocorrerá.

3 Mais rápido retrógrado e afrente do mais lento – aproximação, o evento ocorrerá

4 Mais rápido direto e afrente do mais lento retrógrado – distanciamento, o evento não ocorrerá.

 

5 ISHRAPHA YOGA – O yoga de separação. Ele também é conhecido como MUSARIPHA.

Deve haver aspecto amigável nos eixos 3,11 ou 5,9 do lagneśa e kāryeśa

O planeta de movimento mais rápido deve estar afrente daquele de movimento mais lento por 1 grau ou mais.

 

6 NAKTA YOGA – O yoga de rápida ligação

Neste yoga não existe aspecto amigável entre lagneśa e kāryeśa, ou seja, eles estão em eixos 2,12 ou 6,8 um do outro, porém com o mais rápido ainda atrás do mais lento. Observe que o ithasala foi negado.

Mas existe um 3º PLANETA produzindo uma associação. Esse planeta deve ser MAIS RÁPIDO que os outros dois e formar ithasala com ambos, lagneśa e kāryeśa, ao mesmo tempo em que permite existir um deeptamsha aceitável entre ambos.

Este 3º planeta irá transferir o seu brilho (teja) a partir do planeta que está atrás e que é o mais rápido para o que está na frente e é o mais lento.

Significa que o evento irá acontecer, mas com a ajuda de uma terceira pessoa.

 

7 MANAOO YOGA – yoga proibido

Se o ithasala formado está aspectado por Marte ou Saturno, ou por ambos, ou conjunto a um ou ambos desse planeta, este yoga acontece. Este yoga tamém surge se Marte ou Saturno estão dentro do deeptamsha aceitável enquanto aspectam ou se juntam ao planeta mais rápido. Estes planetas irão corromper os bons efeitos do ithasala.

Em minha opinião, não está negando o evento, mas dizendo que o evento irá acontecer, porém com conflitos, brigas, disputas etc.

 

8 KAMBOOLA YOGA – quando a Lua também participa do yoga

Suponhamos que o lagneśa possua ithasala com um planeta kāryeśa. Se a Lua também tiver ithasala com o lagneśa, então esse yoga é formado. A Lua adiciona força ao yoga.

Kamboola yoga forte – quando os planetas envolvidos alcançam excelente dignidade, em casas amigas ou em seus próprios signos na D-9.

Kamboola yoga fraco – quando os significadores estão debilitados, em casas inimigas.

Kamboola Uttama – a Lua ou os significadores estão exaltados ou domiciliados.

Kamboola Madhyama – Os significadores estão em seus próprios signos na D-9 e a Lua está em seu próprio signo ou em exaltação.

Kamboola Madhyama – os significadores estão em casas neutras e a Lua está forte.

Kamboola Adhama – os significadores estão debilitados ou em casas inimigas e a Lua está em sua própria casa ou exaltada.

Kamboola Madhyama – os significadores estão em seus próprios signos ou em exaltação e a Lua está no próprio signo ou seu drekkāṇa na D-9.

Kamboola Madhyama – os significadores estão em seus próprios vargas (D-9, D-3) e a Lua está em seu próprio drekkāṇa.

Kamboola Madhyama – os significadores têm média dignidade, ou seja, estão em casas neutras (use sempre o sambandha composto para verificar casa amiga, neutra ou inimiga).

Kamboola Uttama – os significadores estão nos próprios signos, ou em exaltação, e a Lua está em casa neutra.

Kamboola Madhyama – os significadores estão em seus próprios vargas, a Lua não está digna, nem exaltada e nem no seu próprio signo.

Kamboola Adhama – os significadores estão debilitados e a Lua está em casa neutra.

Kamboola Adhama – os significadores estão debilitados ou em casas inimigas e a Lua está exaltada ou em seu próprio signo.

Kamboola Adhama Madhyama – os significadores estão em seu próprio signo ou seu próprio drekkāṇa e a Lua está debilitada ou em signo inimigo.

Kamboola Adhama – a Lua debilitada ou em casa inimiga em ithasala com os significadores. Aqui o sucesso é alcançado depois de grande esforço.

Kamboola Adhama Adhama – todos os significadores, incluindo a Lua, estão debilitados ou em signos inimigos.

 

9 GHAIRI KAMBOOLA YOGA – yoga forasteiro

Significa que o evento vai acontecer com a ajuda de uma terceira pessoa.

Lagneśa e kāryeśa estão em ithasala.

Um terceiro planeta, forte porque está em seu próprio signo, exaltado ou em seus próprios vargas) também possui ithasala com um desses significadores.

Uma Lua não qualificada (não está exaltada ou debilitada, nem ocupando seus vargas em D-9 ou D-3) está entrando no signo seguinte (a 29º00’ ou mais) e estabelece ithasala com um dos significadores e com um poderoso planeta.

 

10 KHALLASAR YOGA – negação do ithasala

Significa a destruição do Kamboola yoga – quando uma Lua não qualificada não está em conjunção com os significadores e nem possui aspecto amigável com eles.

 

11 RADDA YOGA – desapontamento

Os significadores possuem ithasala, mas um deles está retrógrado ou em combustão. Significa muitos problemas. Se um deles, mesmo combusto ou retrógrado, está fortemente colocado, significa ganhos iniciais, mas desapontamento posteriormente.

Se o planeta, além de retrógrado ou combusto, está sob influência dos nodos, pode haver infortúnio relacionado ao evento.

 

12 DUPHAU KUTTHA YOGA

Quando dois planetas possuem ithasala e o mais lento está exaltado, em sua própria casa/signo ou forte de algum modo. O mais rápido não está nesta mesma condição e nem mesmo retrógrado ou combusto.

Resultado – sucesso, realização dos desejos e das ambições

Anulação deste yoga – somente se o mais rápido estiver retrógrado ou combusto, esse yoga é anulado.

 

13 DUTTOTA DAVDZA YOGA

Lagneśa e kāryeśa estão fracos e somente um deles têm ithasala com um planeta fortemente colocado em exaltação ou na própria casa/signo.

Resultado – o sucesso acontece com a ajuda de uma terceira pessoa.

 

14 THAMBIRA YOGA

O planeta mais rápido está no final de um signo e tem ithasala com o planeta de movimento mais lento no signo seguinte.

Resultado – realização dos desejos.

 

15 KUTTHA YOGA – yoga formado a partir de kendras ou trikoṇas

Um planeta bem colocado no ascendente está aspectado por um planeta bem colocado em seu próprio signo ou em sua exaltação a partir de um kendra ou de um trikoṇa. Ou seja, não é aspecto por casa, mas sim por graha dṛṣṭi.

Resultado – Sucesso e vitória.

 

16 DURUPHA YOGA

Os significadores estão fracos e estão colocados nas casas trikas 6, 8, 12 ou estão combustos, debilitados ou em signos inimigos, mas possuem ithasala entre si.

Resultado – Os resultados não são satisfatórios.