73 - Sannyasa Upanishad
Traduzido por:
Dr. A. G. Krishna Warrier
Publicado por:
Editora Teosófica, Chennai
Traduzido para o Português por
Uma Yoginī em seva a Śrī Śiva Mahādeva
Karen de Witt
***
Brasil – RJ
Janeiro/2023
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Fonte de Consulta
Vedanta Spiritual Library
Om! Deixe meus membros e fala, Prana, olhos, ouvidos, vitalidade
E todos os sentidos crescerem em força.
Toda a existência é o Brahman dos Upanishads.
Que eu nunca negue Brahman, nem Brahman me negue.
Que não haja nenhuma negação:
Que não haja nenhuma negação pelo menos de mim.
Que as virtudes proclamadas nos Upanishads estejam em mim,
que sou devoto do Atman; que eles possam residir em mim.
Om! Haja Paz em mim!
Haja Paz em meu ambiente!
Que haja Paz nas forças que agem sobre mim!
PRIMEIRO ADHYAYA
1. Agora vamos expor o Upanishad sobre renúncia. Aquele que na devida ordem (das fases da vida) desiste (das inclinações primárias como o desejo de riqueza, etc.), torna-se aquele que renunciou (vida mundana). O que é isso chamado renúncia? Como alguém renuncia? Aquele que se protege pelas (seguintes) atividades, que tem (para sua renúncia) a aprovação da mãe, pai, esposa, filhos e parentes deve reunir todos os sacerdotes oficiantes conhecidos por ele e como antes (com a aprovação deles) realizar o Vaishvanara sacrifício (pelo bem-estar de todas as pessoas). Ele deve (após a partição) doar toda a sua riqueza aos sacerdotes oficiantes. Pois os sacerdotes são os cantores (dos hinos védicos, merecedores do presente). Os (cinco) ares vitais, Prana, Apana, Vyana, Udana e Samana, deve ser (simbolicamente) colocado em todos os vasos de sacrifício sobre os (cinco) fogos sagrados, o ahavaniya, garhapatya, anvaharyapachana, sabhya e avasathya. Raspando o cabelo junto com o tufo, quebrando o fio sagrado e vendo seu filho, ele deve consagrar-se (a si mesmo) com os mantras 'Você é o deus Brahma, você é o sacrifício, você é tudo'. Se ele não tem filho, ele deve consagrar-se assim e não se importar (com nada) proceder como um monge mendicante para o leste ou para o norte.
Ele pode receber esmolas de (pessoas das) quatro castas. Ele deve comer do vaso de suas mãos. Ele deve considerar a comida como remédio. Ele deve tomar comida como remédio (ou seja, com muita moderação). Ele deve comer como e quando conseguir (comida, sem descontentamento e sem pedir mais, como Oliver Twist) para o sustento básico e de forma que não haja aumento de gordura. Tendo emagrecido, ele pode se abrigar uma noite em uma aldeia, cinco noites em uma cidade; ele pode residir durante os quatro meses chuvosos em uma vila ou cidade. (Interpretando) quinzenas como meses, ele pode residir (em residência fixa) por dois meses. Se ele for incapaz de suportar (calor ou frio), ele pode aceitar como presente uma roupa esfarrapada ou um vestido de casca de árvore. Ele não aceitará nenhum outro. Pois penitência é sofrer dor (com equanimidade). Qual é então o fio sagrado, o tufo e o gole cerimonial de água para aquele que assim renuncia da maneira prescrita e que assim o vê (na perspectiva correta)? Para ele (o questionador) é esta resposta. Este é o seu fio sagrado (a saber) que ele medita no Atman; a (prática de) Brahma-vidya é o tufo; que ele sacia sua sede com o vaso de sua barriga cumpre (o cerimonial) o dever com a água que está presente em todos os lugares. Sua residência fica à beira de (um reservatório de) água. Quando o sol se põe, como ele pode (cerimoniosamente) beber água? Como (ele toca a água) durante o dia, também à noite; (pois) ele não tem noite nem dia. (O asceta iluminado está acima das restrições do tempo). Isso foi dito pelo sábio védico (em um mantra): 'Para ele existe (apenas) um (tempo), o dia.'
SEGUNDO ADHYAYA
1. Só tem direito à renúncia aquela pessoa que passou pelos quarenta ritos purificadores (samskaras), tem desapego de todas as coisas (mundanas), adquiriu pureza de mente, queimou desejos, inveja, intolerância e egoísmo, e é equipado com as quatro disciplinas da vida espiritual (sadhanas).
2. Tendo resolvido a renúncia, aquele que não a abraçar deverá realizar a penitência (Prajapatya) sozinho (como uma expiação); depois disso ele tem o direito de renunciar (ao mundo).
3. Aquele que (tendo decidido pela renúncia, mais tarde) a denuncia, aquele que apóia um asceta caído (como se ele fosse genuíno) e aquele que lança obstáculos (no caminho daqueles que desejam a renúncia) - estes três (classes de pessoas ) devem ser conhecidos como caídos.
4. Agora, essas (pessoas, embora possuindo imparcialidade, não têm direito à renúncia - um eunuco, um homem caído, uma pessoa mutilada, mulheres, uma pessoa surda, uma criança, uma pessoa muda, um herege, um informante, um estudante ( que não completou seu estudo), um anacoreta Vaikhanasa (pertencente a uma seita Vaishnava), um ardente Saivita (Haradvija), um professor assalariado, um homem sem prepúcio e sem fogo ritual. Mesmo que renunciem ao mundo, não têm direito à instrução nos grandes textos das escrituras (como 'Aquilo és')
. pessoa deformada - estes nunca têm direito a renunciar.
6. Nunca se deve permitir a renúncia àqueles que acabaram de se estabelecer como chefes de família, aqueles que cometeram grandes pecados, aqueles que perderam a casta devido à não realização dos principais ritos de purificação (vratyas) e os amaldiçoados.
7. (Novamente) nunca se deve permitir renúncia a quem é desprovido de observâncias religiosas, atos religiosos (yajnas), penitência, caridade, oferendas, oblações em fogo ritual e estudo das escrituras; e aqueles que caíram da verdade e da pureza. Estes não merecem renunciar; (e ninguém) pode dispensar a devida ordem, exceto alguém gravemente aflito.
8. A pessoa (com direito a renunciar) deve descartar seu topete recitando 'Om Bhuh Svaha'. Dizer o mantra 'O cordão sagrado não deve permanecer externamente. Conceda-me fama, força, sabedoria espiritual, desapego e inteligência', ele deve quebrar o cordão sagrado e deixá-lo nas águas junto com sua vestimenta e cós murmurando 'Om Svaha'; então ele deve repetir três vezes, 'eu renunciei'.
9. Vendo um Brahmana que renunciou ao mundo, o sol se move de seu lugar (pensando), 'Esta pessoa alcançará Brahman rompendo meu disco'.
10. Aquele homem sábio que diz 'Eu renunciei' levanta para a glória sessenta gerações de sua família antes dele e sessenta gerações depois dele.
11. Todos os defeitos nascidos de filhos maus e todos os defeitos nascidos de fraqueza corporal, o fogo de louvor (no momento da renúncia) deve queimar, assim como o fogo da palha queima o ouro.
12. (Recitando o mantra) 'Amigo, guarde-me', ele (o renunciante) aceitará o bastão (emblemático).
13. O asceta deve portar um bastão que deve ser de bambu, liso, inteiro (com a casca), de juntas uniformes, cultivado em solo sagrado e limpo de todos os defeitos;
14. Deve ser ileso (de incêndio florestal), ileso de vermes, brilhante com suas juntas, (de comprimento) alcançando até o nariz, cabeça ou sobrancelhas.
15. A estreita associação é sempre obrigatória entre o pessoal e a pessoa; um homem sábio não deve se mover sem o bastão a uma distância três vezes maior que a de um arremesso de flecha.
16. Recitar o mantra 'Você é o receptáculo de água que sustenta o mundo; nunca diga não para mim, você que é sempre agradável com todos', ele deve receber o recipiente de água; e investido com a vestimenta yogue (como auxílio à meditação) ele deve andar em um estado de espírito agradável.
17. Abandone (conceitos de) retidão e injustiça (dharma e adharma), desista tanto da verdade quanto da inverdade; tendo desistido tanto da verdade quanto da mentira, descarte aquilo pelo qual você abandona (tudo isso) (ou seja, a dualidade).
18. Asceta devido ao desapego, asceta devido à sabedoria espiritual, asceta devido à sabedoria e desapego e asceta devido à renúncia à ação; estes são os quatro tipos (de ascetas) obtidos.
19. É assim que é. Ele é o asceta devido ao desapego que se tornou indiferente aos objetos sensoriais que são vistos ou ouvidos e que renunciou (ao mundo) devido à influência de boas ações feitas anteriormente.
20. Só ele é o asceta devido a Jnana, que, estando morto para a vida mundana devido ao (verdadeiro) conhecimento da escritura e ouvindo as experiências das pessoas em pecado e bondade e que, tendo descartado o apego persistente ao corpo , escritura e o mundo e considerando como vómito todas as ações mundanas, possui a disciplina quádrupla na vida espiritual e então renuncia ao mundo.
21. Tendo estudado todas (as escrituras) da maneira prescrita e experimentado todas (as vicissitudes da) vida, ele é o asceta devido a Jnana e desapego que tem seu corpo deixado sozinho para ele pela meditação na natureza do Ser devido a Jnana e desapego e então renuncia e se desnuda (como era quando nasceu).
22. Tendo completado o período de estudo celibatário, tornando-se chefe de família e então abraçando o estágio da vida na floresta (Vanaprastha), ele, que renuncia (ao mundo) apenas para observar a ordem dos estágios da vida, embora sem desapego, é o asceta que renuncia à ação.
23. A renúncia é de seis tipos: (e os ascetas são chamados) Kutichaka, Bahudaka, Hamsa, Paramahamsa, Turiyatita e Avadhuta.
24. O asceta Kutichaka tem tufo e fio sagrado, carrega um cajado e um vaso de água, usa uma tanga e uma vestimenta remendada, é dedicado ao serviço do pai, da mãe e do preceptor, está equipado com um vaso, pá, funda, etc. ., sozinho, é viciado em comer em um só lugar, usa na testa uma marca perpendicular de sandália branca e segura um cajado tríplice (emblemático).
25. O asceta Bahudaka usa tufo, etc., roupas remendadas e três linhas (horizontais) de cinzas sagradas em sua testa e é semelhante em todos os aspectos ao asceta Kutichaka (exceto) que ele subsiste com oito bocados de comida recolhida (como esmola). de oito casas), como uma abelha (faz mel).
26. O asceta Hamsa usa cabelo de matéria, coloca na testa a marca das linhas horizontais de cinza sagrada ou a perpendicular de sandália, subsiste de comida coletada como esmolas sem restrição e usa um pedaço de tanga.
27. O asceta Paramahamsa é desprovido de tufo e cordão sagrado, recebe esmolas no vaso de suas mãos, usa uma única tanga, tem uma única vestimenta (remendada), um bastão de bambu, usa uma única vestimenta ou é untado com cinzas sagradas e descartou tudo (possessões e apegos).
28. O asceta Turiyatita subsiste de frutas recebendo-as em sua boca como uma vaca; se comer arroz cozido (recebe-o como esmola) de três casas. Ele tem seu corpo deixado sozinho para ele (sem quaisquer posses e apegos), é despido (vestido pelos pontos cardeais) e trata seu corpo como se fosse um cadáver.
29. O asceta Avadhuta não tem regras fixas. Ele come comida como uma píton quando a consegue, de pessoas de todas as castas, exceto aquelas que estão caídas ou amaldiçoadas e está sempre concentrada na meditação sobre a natureza do Ser.
30. Certamente não sou deste mundo que consiste em árvores, grama e montanhas. Como posso eu, o Ser supremo, ser este (fenômeno) externo que é intensamente inerte? Eu não sou o corpo insensível e perecível em pouco tempo.
31. Eu não sou o som não sensível, vindo do vazio e da forma do vazio e que permanece por um curto período apreendido pela cavidade inerte do ouvido.
32. Eu não sou o toque que não é senciente, mas que tem vida concedida a ele pelo favor da consciência e que pode ser experimentado pela pele da existência momentânea e de nenhuma outra maneira.
33. Eu não sou o gosto que não é senciente, dependente da matéria e de curta duração, insignificante e trazido à existência pela língua inconstante auxiliada pela mente inconstante.
34. Eu não sou a forma (rupa) que é insensível, inexistente na única Testemunha (Brahman), perecível e que repousa sobre a visão e o objeto da visão que têm apenas existência momentânea.
35. Eu não sou o cheiro não sensível, sutil e de forma indefinível e trazido à existência pelo nariz perecível que está morto para o cheiro.
36. Eu sou pura consciência sozinha que é desprovida de partes, 'seu' e pensamento e que é quiescente e além das ilusões dos cinco sentidos.
37. Eu sou apenas consciência, desprovido de um local de adoração, e sou iluminador, onipresente (externamente e internamente), desprovido de partes e manchas, a luz da consciência sem distinção, onipenetrante e único.
38. É somente por mim, a consciência, que todas as coisas, como potes e roupas até o sol, são iluminadas por auto-refulgência como por uma lâmpada.
39. É somente por mim, com minha refulgência interior brilhante, que os vários sentidos são ativos assim como a massa de faíscas brilha devido ao fogo que arde por dentro.
40. Este olho puro da consciência, que goza de bem-aventurança sem fim e que brilha mesmo quando todos os outros estão extintos, está vitoriosamente presente em todos os olhos.
41. Saudação, saudação somente a mim mesmo que estou presente em todos os outros seres e consiste na consciência livre de (a restrição de) um objeto a ser conhecido e sou da forma do Eu individual (consciência).
42. Os vários poderes claramente vistos (como os da terra, etc.) são (realmente) tornados variados pela consciência que é livre de mudança, um todo e livre da limitação de tempo e partes (kala).
43. Da consciência que está além das três durações (do passado, presente e futuro), é desprovida da restrição da perceptibilidade dos objetos e que descarta a individualidade da alma, resta apenas a unidade (do Eu e Brahman).
44. Na verdade, o mesmo (consciência), estando além do alcance das palavras, parece permanecer como tendo atingido o estado da conclusão do Egoísmo (ou seja, o estado de não dualidade), como se fosse a inexistência eterna.
45. A mesma consciência, levemente cercada pelas impurezas dos desejos e não desejos, é incapaz de se erguer alto como uma ave fêmea amarrada por um cordão.
46. As pessoas (vencidas) pela ilusão (causada pelos) pares (de opostos), que nascem do desejo e do ódio, tornam-se semelhantes a vermes que se afundam nas cavidades da terra.
47. Saudações ao Atman, a você, que não é diferente da consciência. Agora estou apreendido (da verdade), estou desperto, subi (acima da ilusão).
48. Eu sou levantado das dúvidas; Eu sou o que sou; saudação a você, ao seu e a mim, o eterno; para você e para mim consistindo de consciência.
49. Saudações a você, o Deus supremo e saudações a mim, o Shiva. Embora sentado (o Atman) não está sentado, embora vá, ele não vai. Embora quieto, ele está envolvido em atividades, embora realizando ações, ele não está maculado.
50. Ele é eminentemente acessível, é facilmente conhecido como um parente próximo; ele é a abelha no interior do lótus do corpo de todos.
51. Não desejo o estado de gozo nem abandono o gozo. Venha o que vier, deixe ir o que vier.
52. Quando a mente é subjugada em si mesma e se torna livre do egoísmo e quando a ideação é dissolvida em si mesma, permaneço, sozinho, feliz.
53. Meu inimigo (dualidade) permanece (ou seja, é absorvido) no puro Atman de vibração sozinho, sem ideação, egoísmo, mente e desejo.
54. Rompendo os laços dos desejos intensos da gaiola do meu corpo, não sei para onde a ave fêmea do não-ego voou e foi embora.
55. Aquele que não tem egoísmo, cujo intelecto não está maculado e que é equânime com todos os seres - sua vida brilha intensamente.
56. Aquele que olha para este (mundo fenomenal) como uma testemunha (imparcial) com sua mente, sendo frio por dentro, está livre de amor e ódio, tem sua vida abençoada.
57. Aquele que, compreendendo corretamente, abandona tanto os indesejáveis quanto os desejáveis e coloca sua mente em sua quietude, tem sua vida abençoada.
58. Quando o elo de ligação entre o objeto e a pessoa (que o agarra) desaparece, a paz passa a existir. Quando a paz se estabelece, chama-se libertação.
59. Como sementes secas, não há mais brotação de nascimento mundano; os desejos latentes tornam-se puros no coração de quem se liberta enquanto vive.
60. (Desejo latente de uma alma realizada) é purificador, altamente adequado, enquadra-se no âmbito da natureza pura, consiste na meditação no Atman e é eterno; permanece como se estivesse em sono profundo.
61. Com efeito, o entendimento sem a mente é dito ser a consciência individual. Como é da natureza da mente quiescente, não há a impureza da compreensão (das distinções).
62. Onde a mente se torna quieta, há verdade e auspiciosidade; este é o verdadeiro estado; é onisciência e é de fato uma satisfação completa.
63. Ao falar, dar, receber, abrir e fechar os olhos, sou puramente consciência, a bem-aventurança (que vem do) processo de pensamento descartado.
64. Tendo descartado a impureza das coisas a serem conhecidas, tornando a mente completamente quieta e cortando o fogo do vínculo do desejo, eu sou apenas consciência pura.
65. Acalmei os pensamentos bons e ruins, estou sem preocupações, liberto da ideação do agradável e do desagradável; Eu sou pura consciência sozinha.
66. Descartando a ideia de si mesmo e do outro, não tomando partido nos acontecimentos mundanos e apegando-me ao Atman, como um pilar adamantino eu sou firme.
67. Eu permaneço em minha consciência que é pura e sem esperanças, livre de desejos e não-desejos e desprovida tanto do indesejável quanto do desejável.
68. Quando devo obter a alegria interior enquanto permaneço no estado de auto-luminosidade? Quando estarei em uma caverna na montanha com minha mente quieta?
69. Quando atingirei a semelhança com uma pedra (praticando) a meditação profunda indistinta (Nirvikalpa-Samadhi) quando, enquanto permaneço mudo pela paz da meditação sem partes, os pássaros da floresta constroem seus ninhos de folhas em minha cabeça?
70. Tendo cortado as árvores da ideação e as trepadeiras do intenso desejo da floresta da mente e tendo alcançado as amplas planícies (da sabedoria espiritual), desfruto a vida com felicidade.
71. Eu sigo esse caminho (da sabedoria), estou sozinho (livre de apegos), sou bem-sucedido (na compreensão da verdade); Estou liberado, sem desejo, sem partes e não desejo nada.
72-73. Os estados de pureza, força, realidade, cordialidade, verdade, verdade, conhecimento, bem-aventurança, tranquilidade, o surgimento da alegria constante, plenitude, verdadeira riqueza, posse de refulgência e verdadeira unidade - o monge mendicante pensando assim na verdadeira natureza de seu Eu e percebendo suas dúvidas sobre a liberdade da verdadeira natureza, de fato tornou-se aquele sem alternativa (ou seja, tornou-se um com Brahman).
74. Se alguém gravemente aflito se recuperar, a renúncia na ordem prescrita deve ser adotada. (Um asceta) não deve conversar com uma mulher de casta inferior, alguém caído em virtude e uma mulher em seus cursos. O asceta não tem adoração de deuses, nem testemunha festivais (templos). O objetivo do ascetismo não é um (e o mesmo) céu. Os gravemente aflitos e os ascetas Kutichaka ganham os mundos Bhur e Bhuvas, respectivamente. O asceta Bahudaka (ganha) o céu (Svarga). O asceta Hamsa, o mundo da verdade (Satya-loka). Os ascetas Turiyatita e Avadhuta alcançam a felicidade suprema em si mesmos por meio da meditação profunda sobre a verdadeira natureza do Ser de acordo com a máxima da vespa.
75. A prática do estudo das Escrituras, que é distinta da meditação sobre a natureza do Ser, é inútil como carregar flores de açafrão que são apenas um fardo para um camelo. O asceta não tem que praticar a ciência do Yoga ou o Sankhya; ele não tem rituais com mantras e tantras nem o estudo de qualquer outro tratado religioso (Shastra); se houver, é como adornar um cadáver. (Tal asceta) está longe do conhecimento espiritual como um sapateiro. Um mendicante monge não deve mencionar seu nome (no estágio anterior da vida). Colhe-se o fruto de qualquer ação que se faz. (Daí o asceta) deve-se desistir de tudo, como alguém (descartaria) a espuma do óleo de rícino. Não há recebimento das oferendas feitas a uma divindade. Ele não deve adorar deuses externamente.
76. Descartando tudo fora do Ser, subsistindo de alimentos obtidos como esmolas de várias casas (como uma abelha coleta mel), sendo magro e evitando o aumento de gordura (em seu corpo), ele deve se movimentar. Ele deve passar o tempo (comendo comida) garantido como esmola de várias casas usando sua mão ou boca como um recipiente.
77. O sábio estabelecido no Ser deve ingerir alimentos que conduzam à (realização do) Ser. Dois quartos (da barriga devem ser preenchidos) com comida e um quarto com água; o quarto quarto deve ser deixado para o movimento do ar.
78. Viverá sempre de esmolas; ele nunca deve comer comida garantida como esmola de uma casa sozinha; ele deve ir particularmente àquelas casas onde as pessoas são vistas como de mente tranquila (ou seja, aquelas que jantam apenas depois de dar esmolas).
79. Ele pode esperar esmolas de quatro ou sete casas (onde o dono da casa) realiza ritos religiosos; pode esperar (esmola) até o período da ordenha das vacas (à tarde); quando ele sair (de uma casa sem esmolas), ele não entrará novamente.
80. O jejum é preferível a (obter comida dos) devotos; comida não solicitada é melhor do que jejum; pedir esmola é preferível a comida não solicitada; portanto, ele subsistirá de esmolas.
81. Ele nunca deve entrar em uma casa por uma entrada lateral na hora de pedir esmola; ele não deve, por ilusão, atravessar uma casa onde nenhum mal é visto ao fazê-lo.
82. Ele não deve pedir esmola de um estudioso védico se for (dada) sem fé e devoção; ele pode pedir esmola da casa de um nascido duas vezes que perdeu a casta quando oferecido com fé e devoção.
83. As esmolas de várias casas sem planejamento, a planejada, a não pedida, a oportuna e a oferecida (no mosteiro) são declaradas como os cinco tipos de esmola.
84. (O primeiro tipo), esmolas de um número de casas, é declarado como aquele que é obtido de lá, cinco ou sete casas sem premeditação como no caso de uma abelha (de flores).
85. (O segundo tipo), esmolas previamente arranjadas, é aquela que é aceita após repetidos pedidos feitos pelos devotos naquela manhã e no dia anterior; no entanto, ele pode subsistir com isso.
86. (O terceiro tipo), esmola não pedida é aquela que é recebida quando convidado para jantar por alguém ou outro quando ele está pronto para ir mendigar; isso deve ser comido por ascetas (que desejam a salvação).
87. (O quarto tipo) esmola oportuna é conhecida como aquela (refeição) que é oferecida por um Brahmana quando ele se aproxima (de uma casa) para esmolar; este (alimento) deve ser comido por ascetas.
88. Os sábios que desejam a liberação dizem que o (quinto tipo de) esmola, a comida oferecida (ao asceta no mosteiro) é a refeição pronta que é trazida por um Brahmana ao mosteiro.
89. O asceta subsistirá de esmolas, mendigando de porta em porta, mesmo que seja nas casas de párias. Ele não deve jantar em uma casa mesmo se (o anfitrião) for igual ao preceptor dos deuses (em conhecimento). Ele subsistirá de esmolas, solicitadas ou não solicitadas.
90. O ar não é estragado pelo toque (qualquer objeto); fogo pela atividade de queimar; águas, pela urina e fezes (entrando nelas); e um monge mendicante por falta de comida.
91. Quando (nas casas) a fumaça diminuir, o pilão (para socar o arroz) estiver em repouso, o fogo (no forno) se apagar e as pessoas tiverem jantado, (o asceta) deve esmolar no final da tarde .
92. Ele receberá esmolas, exceto dos amaldiçoados, caídos, hereges e da classe de pessoas dedicadas exclusivamente à adoração no templo; de todas as castas, em tempos difíceis.
93-94. (Ele deve considerar) manteiga clarificada como urina de cachorro, mel como licor alcoólico, óleo como urina de porco, condimento como alho, bolos feitos de grama preta como carne bovina e leite como urina. Portanto, o asceta deve evitar, fazendo todo esforço, manteiga clarificada, etc.
95. O Yogin nunca deve comer comida misturada com manteiga clarificada, condimentos, etc.; usando sua mão como um vaso, ele não deve sair para esmolar mais de uma vez (por dia).
96. Quando o asceta busca comida com sua boca (somente) como uma vaca, ele se torna equânime com todos; (portanto) ele se torna apto para a imortalidade.
97. (O asceta) deve descartar manteiga clarificada como sangue, comendo em uma casa como carne, usando cosméticos como untar-se com coisas impuras, sal e melaço como um pária, roupas como pratos sujos, banho de óleo como cortejar mulheres, companhia agradável de amigos como urina, desejo como carne, lugares familiares como a cabana de um pária, mulheres como cobras, ouro como veneno mortal, um salão de reuniões como um cemitério, a capital (cidade) como o inferno e comida em uma casa como as bolas de arroz em um funeral. Não há adoração de deuses (por ele). Abandonando o caminho do mundo, ele se tornará alguém 'libertado enquanto vive'.
98. Permanecer (continuamente em um só lugar), adquirir (pedir) tigela, coletar (de cajado, etc.,), reunir discípulos, dormir durante o dia (divasvapnah) e conversa inútil - estes são os seis pecados dos ascetas.
99-103. Permanecer (continuamente em um lugar), exceto durante as chuvas, é considerado uma permanência (asana). A aquisição de até mesmo um único vaso como o vaso de cabaça acima mencionado, etc., para uso diário por um asceta é dito como 'aquisição de vasos' (patralopa). A coleta (samchaya) é declarada como a aceitação de um segundo cajado, etc., para uso futuro por quem já o possui. A aceitação de discípulos para serviço pessoal, lucro, dignidade ou fama e não por compaixão (para ajudá-los) é considerada como reunir discípulos (sishyasamgraha). O aprendizado (vedântico) é (chamado) diurno, pois é iluminador; ignorância (avidya) é considerada noite. Negligência no aprendizado é dito ser 'dormir durante o dia' (divasvapnah). Excetuando-se a fala referente ao Self e na hora de receber esmolas,
104. Comida de uma casa, orgulho, inveja, adornos com cosméticos e flores, mascar rolo de betel, banho de óleo, esporte, desejo de prazer, remédio para prolongar a vida e retardar a velhice (rashayana);
105. Vangloria, linguagem abusiva, pronunciamento de bênção, previsão astrológica, compra e venda, ritual, debate sobre ritual, transgressão do Guru e escritura;
106-107. Conciliar, lutar, veículo, berço, vestimenta branca, liberação de sêmen, dormir durante o dia, vasilhame para esmolas (tigela de esmolas), ouro, goma-mirra, arma, semente (para cultivo ou carta mística formando a parte essencial do mantra de uma divindade), injúria, severidade, cópula, o que é descartado pelo yoga da renúncia, votos como os deveres do chefe de família;
108. Família, etc., ramo do Veda (de seus primeiros dias), todas as famílias do pai e da mãe, e riqueza - tudo isso é proibido ao asceta. Se ele recorrer a eles, ele cairá (do estado de renúncia).
109. Um homem sábio, embora muito velho, não deve confiar em mulheres muito velhas. Mesmo em roupas remendadas muito velhas, o pano velho grudará (quando costurado).
110. Bens imóveis, coisas móveis (servos), semente (para cultivo), ouro, goma-mirra e armas, esses seis um asceta não deve considerar como (embora fossem) urina e fezes.
111. Um asceta não deve levar consigo nem mesmo uma pequena provisão para uma viagem, exceto quando estiver em perigo; em tempos difíceis, ele pode receber milho maduro quando o alimento cozido não estiver disponível.
112. Um monge mendicante que não esteja doente e um jovem monge não devem ficar em nenhuma casa (de um chefe de família); ele não deve aceitar nem dar nada a outro em nenhum momento.
113. Com senso de humildade, o asceta deve lutar pelo bem-estar dos seres; implorando comida cozida ou crua (para outro), ele cai (do ascetismo).
114-115. Um asceta interessado em alimentar os outros, que aceita roupas, etc., e roupas de lã ou outras, bem como roupas boas, indubitavelmente cai (da virtude). Recorrendo à nave da não-dualidade ele alcançará a liberação enquanto estiver vivo.
116. Para moderação na fala, ele deve observar o silêncio; para controlar o corpo, ele deve jejuar; para o controle da mente, prescreve-se o controle da respiração (pranayama).
117. Um ser é limitado pela ação (mundana); ele é liberado pelo conhecimento espiritual. Portanto, os ascetas que enxergam longe não realizam ações (mundanas).
118. Roupas espalhadas estão (rasgadas) nas estradas; esmolas podem ser obtidas em todos os lugares; a terra é um leito largo; como (então) os ascetas sofrem?
119. O asceta que oferece o mundo inteiro como oblação no fogo da sabedoria espiritual, tendo (simbolicamente) transferido os fogos rituais para seu Ser - esse grande asceta é o (verdadeiro) Agnihotrin (o consagrador e mantenedor do fogo sagrado).
120. O avanço no caminho espiritual é duplo - o da gata e o da macaca. Aqueles que praticam a sabedoria espiritual (Jnana) são (como) gatas; o caminho secundário de (Apara-Brahman) é (como o de) uma macaca.
121. O asceta não deve falar com ninguém a menos que alguém fale com ele; nem a quem pede indevidamente. Um homem inteligente, embora conhecedor, deve comportar-se no mundo como se fosse estúpido.
122. Quando confrontado com uma massa de pecados (ou seja, quando a carne se torna fraca, prevalecendo sobre os ditames da sabedoria), ele deve praticar a repetição (significativa) do Taraka (Om) doze mil vezes (por dia); pois corta (pecados).
123. O Brahman supremo brilha para ele em doze meses que repete gentilmente o Pranava doze mil vezes todos os dias. Assim (termina) o Upanishad.
Om! Deixe meus membros e fala, Prana, olhos, ouvidos, vitalidade
E todos os sentidos crescerem em força.
Toda a existência é o Brahman dos Upanishads.
Que eu nunca negue Brahman, nem Brahman me negue.
Que não haja nenhuma negação:
Que não haja nenhuma negação pelo menos de mim.
Que as virtudes proclamadas nos Upanishads estejam em mim,
que sou devoto do Atman; que eles possam residir em mim.
Om! Haja Paz em mim!
Haja Paz em meu ambiente!
Que haja Paz nas forças que agem sobre mim!
Aqui termina o Sannyasopanishad, incluído no Sama-Veda.
