Os Eclipses e as Práticas Espirituais

Candra (Lua) e Sūrya (Sol) são mente e alma, respectivamente. Rāhu é o nome de um Daitya, ou demônio que supostamente agarra o Sol e a Lua e assim causa eclipses. Ele é referido como o filho de Vipra-citti e Sinhikā e tem um rabo de dragão. Quando os Devas estavam sacudindo o oceano em busca do Amṛita, o néctar da imortalidade, ele se disfarçou entre os Devas e bebeu um pouco desse néctar. Mas tanto Sūrya quanto Candra descobriram a fraude e a revelaram para Viṣṇu, que cortou Rāhu ao meio. A parte de sua cabeça é conhecida como Rāhu e a outra metade, a cauda, é conhecida como Ketu. Como Rāhu já havia bebido o néctar da imortalidade, ele não podia mais morrer, daí ele se tornou fixo na esfera celeste e para se vingar de Sūrya e de Candra que o delatou, ele ocasionalmente causa eclipses, enquanto que o rabo, chamado Ketu, faz nascer inúmeros cometas e meteoros furiosos. Rāhu na Astrologia é o Nodo Norte, enquanto Ketu é o Nodo Sul. Rāhu também é descrito como a cabeça do dragão, como o nodo ascendente da Lua (ou o ponto onde a Lua intercepta a elíptica, passando para o Norte). Enquanto Rāhu mostra a direção do apego aos desfrutes da matéria, Ketu mostra o caminho do desapego. Rāhu é kāraka (significador) de apego e de todas as ações ilícitas praticadas em torno da satisfação dos sentidos. Ketu é mokṣakāraka (significador de mokṣa). Quando Ketu, em trânsito, toca os Bhāvas que são trinos quando contados do AL Natal, ele produz elevada espiritualidade, produz o despertar, experiências místicas são possíveis, o Samādhi é possível nesses momentos, encontro com Guru e admissão em Ordens Sagradas, recebimento de Dīkṣā etc., todos esses eventos são produzidos pelo trânsito de Ketu.

Os eclipses são favoráveis tanto para a satisfação dos desejos materiais quanto aqueles espirituais. Pois, se por um lado Rāhu concede a materialização dos desejos materiais, por outro, Ketu, apontando para cima na direção do quadrante, leva o devoto à uma elevada espiritualidade e até mesmo à experiência de um Samādhi. Mas Ketu é um maléfico natural, portanto, na ausência de uma direção firme na vida, sua influência junto à mente e à alma pode levar o nativo ao suicídio, à loucura, ao invés de leva-lo à iluminação espiritual. Lembre-se sempre que Candra e Sūrya são planetas dharmicos enquanto que os nodos são maléficos, embora cada um tenha sua própria direção no quadrante, apontando o caminho da vida a ser tomado.

Os Templos Fecham nos Grandes Eclipses

Não há momento mais adequado para uma Sādhanā interna do que um eclipse, seja lunar ou solar. Não todos, mas muitos templos na Índia fecham suas portas em grandes eclipses. Há diversas interpretações para isto, mas não entrarei em detalhes sobre tais motivos. Gostaria de falar aqui sobre as práticas espirituais durante os eclipses.

Não é momento adequado para a elaboração de ritualísticas complexas externas. O devoto deve meditar na forma feroz (Ugra) da Divindade, fazer pūjā interna, manas japa e aquietar seu coração e sua mente. É um momento muito propício para as práticas espirituais elevadas, porém internas, sem lançar mão dos meios externos de adoração e para todo aquele que objetiva a liberação. Por outro lado, também é um momento muito propício para se obter a solução de difíceis conflitos na vida, meditando nele, solicitando por sua solução no mundo da matéria. Os eclipses mostram o momento oportuno para tais realizações, tanto os materiais quanto os espirituais. Aproveitem semelhantes yutis planetárias.

Eclipse no Brasil em 3/11/2013

Nem todos os Estados apreciarão esse fenômeno, mas o que for beneficiado poderá assistir pela manhã. Aqui no Rio de Janeiro não será possível visualizar o eclipse, mas o exato momento em que Candra e Sūrya estarão em graus perfeitos de conjunção (RJ) será por volta de 9:48h da manhã (desconsidere o horário de verão), no Nakṣatra de Svātī, a 17º12’ deTulā Rāśi a 0.08% de Amāvasyā.

Eclipse Lunar no Brasil em 10/02/2017

Será um eclipse penumbral com visibilidade em todo o território. Quem deseja saber a hora do início em seu Estado, é só consultar o site do "vercalendario".

Candra Graha

Candra Graha Candra nos 12 Bhāvas Candra nas 12 Rāśis Navagrahas
Candra	Quando Candra Graha é maléfico, está em Vṛścika Rāśi, nos 6º, 8º ou 12º Bhāva, ou em yuti com Rāhu ou Ketu, os efeitos para a vida do nativo serão muito adversos. Desde problemas de relacionamentos com a mãe, quanto aqueles que envolvem o conjugue e os relacionamentos com amizades femininas também. Essa posição causa morte prematura tanto para o nativo quanto para o seu conjugue. Gulikā associado com Candra traz uma vida de sofrimento para a mãe, ou estas colocações fazem a mãe do nativo ser a causadora de seus piores tormentos. É a partir de Candra que se determina a paz mental de uma pessoa, se esse Graha se encontra aflito, haverá muito sofrimento e angústia mental, cuja fonte pode ser observada a partir do maléfico ou do upagraha que o aflige.
Características	A Força Direcional de Candra é no Norte do Quadrante, tanto quando visto do Lagna quanto do Āruḍha Lagna, isto é, a 4ª casa de cada um dos pontos acima mencionados. Seu obstrutor é Śani Deva. Entretanto, Candra governa sobre o Noroeste;
Dignidade	Seu Mūlatrikoṇa e Exaltação estão em Vṛṣa; Sua Debilidade está em Vṛścika; Seu Domicílio está em Karkaṭa.
Elementos	“É através de Candra que se deve determinar o bem-estar da mãe, a tranquilidade mental, banho de mar, proteção, bom vento, frutas, ternura, flores, milho, agricultura, fama, aquisição de pérolas, sino de metal, prata, substâncias doces, leite etc., roupas, água, vacas, mulheres, refeições boas, saúde física e beleza. É a Lua que determina o caráter do coração de uma pessoa, a compreensão, favor real, a mãe e riqueza. As moradas de Candra são locais onde a Deusa Parvati é mantida, o ponto ocupado por uma mulher, um local onde existe água, uma erva ou planta, um ponto onde mel ou licor é mantido e o quadrante Noroeste. Quem adora Sasta (divindade), uma mulher, um lavadeiro, um cultivador, um animal aquático, uma lebre, um antílope, uma garça azul e o perdiz grego são indicados por Candra”. Mantreśvara
Mantras ॐ सौं सोमाय नमः॥ Oṁ Sauṁ Somāya Namaḥ || —— ॐ —— ॐ श्रां श्रीं श्रौं सः सोमाय नमः ॥ Oṁ śrāṁ śrīṁ śrauṁ saḥ somāya namaḥ || —— ॐ —— ॐ स्वाँ सोमाय नमः ॥ Oṁ svāṁ somāya  namaḥ ||	É a Mente do Kālapuruṣa; Do Ministério ele é o Rei e pertence à casta dos Vaiśyas; Representa Kṛṣṇa, Āvatara de Viṣṇu; É presidido por Parvatī (Mantreśvara); É senhor sobre o Noroeste; Seu Digpāla é Vāyu; Está dotado com Sattva Guṇa; Ele possui JalaTattva; Está dotado com Vata e Kapha em seu humor; Sua divindade é Varuṇa; É um maléfico natural quando minguante; É um benéfico natural quando crescente; Sua cor é branca; É feminino em gênero; É forte durante a noite, na direção Noroeste do quadrante, quando está em sua fase cheia, quando está na 4ª do Lagna ou do AL; Mora em locais aquosos; Seu dathu – sangue; Ele governa sobre o paladar; Ele governa sobre o olho esquerdo; Governa sobre o sabor salgado; Governa sobre as plantas rastejantes, viçosas e florescentes, ervas, plantas que têm seiva leitosa; Seu grão é o arroz branco; Sua pedra é a pérola; Seu metal é a prata; Candra é um Dhatu Graha (governa sobre metais e matéria inerte); Candra é uma pessoa de 70 anos; Candra tem marcas na cabeça; Governa sobre o Lado Esquerdo do corpo; É amigo natural de Sūrya e Budha; É neutro natural de Maṅgala, Bṛhaspati, Śukra e Śani; É inimigo natural de Rāhu e Ketu; É pai de Budha Graha; Candra é o indicador de mãe para todos os seres; Candra causa morte através de cólera, doenças por água contaminada, doenças pulmonares, seres vivos em geral; Roupas de seda branca.
Medidas Corretivas O yantra de Candra abençoa o nativo com respeito, amizade e bem estar. O Soma Vrata deve ser começado sempre em uma segunda-feira durante a quinzena clara, Śukla Pakṣa. O yantra deve ser instalado adequadamente e mantido junto de uma imagem do Senhor Śiva. Roupas brancas, assento branco e a própria alimentação deve ser com alimentos de cor branca. O Yantra, se não puder ser gravado em prata, deve ser escrito em bhojprata com uma mistura de sândalo com cânfora e usando um galho de tulasi ou de romā como caneta. Outros tipos de Yantras, confeccionados em cobre também são indicados. Parāśara dá a quantidade de números que cada mantra deve ser recitado para cada Graha; Outros Yantras e métodos de adoração são descritos em diversos tratados Este Bīja mantra deve ser recitado 600 mil vezes; O sábio é Bṛghu; a métrica é pangti; a divindade é o Senhor Candra; o bīja é Soṁ; e a Śakti é namaḥ. ॐ सौं सोमाय नमः॥ Oṁ Sauṁ Somāya Namaḥ || O mantra de Candra deve ser recitado 11 mil vezes, oferecendo 1/10 em tarpanam e 1/10 em marzan, doando artigos de Candra Graha em seguida. ॐ श्रां श्रीं श्रौं सः सोमाय नमः ॥ Oṁ śrāṁ śrīṁ śrauṁ saḥ somāya namaḥ || —— ॐ —— ॐ स्वाँ सोमाय नमः ॥ Oṁ svāṁ somāya namaḥ ||
BPHS (Nota de roda-pé da minha tradução do BPHS)	Quando os Devas estavam sacudindo o oceano em busca do Amṛita, o néctar da imortalidade, ele (Rāhu)se disfarçou entre os Devas e bebeu um pouco desse néctar. Mas tanto Sūrya quanto Candra descobriram a fraude e a revelaram para Viṣṇu, que cortou Rāhu ao meio. A parte de sua cabeça é conhecida como Rāhu e a outra metade, a cauda, é conhecida como Ketu. Como Rāhu já havia bebido o néctar da imortalidade, ele não podia mais morrer, daí ele se tornou fixo na esfera celeste e para se vingar de Sūrya e de Candra que o deletaram, ele ocasionalmente causa eclipses, enquanto que o rabo, chamado Ketu, faz nascer inúmeros cometas e meteoros furiosos. Rāhu na Astrologia é o Nodo Norte, enquanto Ketu é o Nodo Sul. Rāhu também é descrito como a cabeça do dragão, como o nodo ascendente da Lua (ou o ponto onde a Lua intercepta a elíptica, passando para o Norte). Como um dos Navagrahas, ele governa sobre a direção Noroeste do Quadrante (Laghuj); No Artha Veda a palavra Rāhu é usada para descrever um eclipse ou o início de algo que está sendo ocultado ou obscurecido. A yuti destes nodos com estes dois luminares em uma carta de nascimento sempre precisará de retificações. O aspecto de Rāhu igualmente naqueles períodos e sub períodos governados por ele.
Mantreśvara	É através de Candra que se deve determinar o bem-estar da mãe, a tranquilidade mental, banho de mar, proteção, bom vento, frutas, ternura, flores, milho, agricultura, fama, aquisição de perolas, sino de metal, prata, substancias doces, leite etc., roupas, agua, vacas, mulheres, refeições boas, saúde física e beleza. Se ao nascimento de uma pessoa, a Lua crescente se encontra na 1ª casa, a pessoa possuirá uma constituição forte e longa vida. A pessoa será livre de medo, muito poderoso e rico. Mas se a Lua estiver minguante, os efeitos acima citados serão inversos. Se a Lua ocupar a 2ª casa, a pessoa nascida será rica, muito instruída ou de fala suave; ela será sensual, mas defeituosa em algum membro. Se a Lua estiver na 3ª casa, a pessoa terá irmãos, será lascívia, forte e poderosa, mas muito miserável. Se ao nascimento a Lua estiver na 4ª casa, a pessoa será feliz e indulgente nos prazeres sensuais. Ela será liberal nos presentes, terá amigos, veículos e se tornará renomada. Se a Lua ocupar a 5ª casa, a pessoa terá bons filhos, será muito inteligente, andará suavemente e se tornará um ministro. Se a Lua estiver na 6ª casa, a pessoa nascida terá vida curta, será ignorante, sofrerá do estômago etc., ela também sofrerá humilhação. Se a lua ocupar a 7ª casa, a pessoa será agradável em aparência, será amada por uma bela donzela e será excessivamente adorável. A pessoa em cujo nascimento a Lua está na 8ª casa sofrerá de doenças e terá vida curta. Se a lua ocupar a 9ª casa ao nascimento, a pessoa será próspera, virtuosa e abençoada com filhos. Ela será vitoriosa e todos os seus empreendimentos serão coroados com sucesso desde o início. Se a Lua ocupar a 10ª casa ao nascimento, a pessoa fará boas ações e irá ser útil aos virtuosos. Se a Lua estiver na 11ª casa, a pessoa nascida será magnânima, de vida longa, e dotada com riqueza, filhos e servos. Se a Lua estiver na 12ª casa ao nascimento, a pessoa será odiada pelos outros; ela sofrerá miséria, será insultada e será muito indolente.
Assuntos Gerais	Sono excessivo, preguiça afecções fleumáticas, (Kapharoga), diarreia, carbúnculos, febre tifoide, perigo de animais com cifres e animais aquáticos, indigestão (Agnimandya), anorexia (Aruchi), problemas que vem de mulheres, icterícia, aberração mental, impureza do sangue, perigo de água, Balagrahas, Deusa Durga, Kinnaras, Deus Yama, serpentes e de Yaksha femininos podem ser esperados através de Candra. Se Candra (fase cheia) estiver no kārakāṃśa, ele desfrutará de prazeres e será um estudioso. BPHS

Dṛṣṭi Badha

A Ciência da Astrologia Védica é tão perfeita que ela abrange todos os âmbitos da vida humana aqui na terra, em todos os seus pormenores, auxiliando a natividade à realização de seus 4 objetivos de vida. Por esse meio existe uma parte da Astrologia Védica que fala da ação de espíritos de mortos e entidades demoníacas que atormentam a vida de uma pessoa.

Tal como devemos abandonar todos os conceitos da Astrologia Tropical quando nos dedicamos à Sideral, assim também devemos abandonar os conceitos ensinados no espiritismo sobre obsessão espiritual para nos dedicarmos ao estudo dele pela Astrologia Védica. Muitos que estão habituados com o estudo do espiritismo poderão perceber algumas semelhanças nos assuntos aqui abordados. De fato há semelhanças, mas eles são tratados de modo específicos e não recebem nomes ou são classificados do mesmo modo como no espiritismo ocidental.

Dṛṣṭi Badha também é conhecido como mau olhado, mas não pode e não deve ser entendido apenas como efeitos de sentimentos de inveja e ciúme lançados por alguma pessoa, pois aqui estamos tratando de obsessão e possessão espirituais. O sentimento existe, mas o que são encaminhados com esta energia são seres do sub mundo espiritual. Estes problemas advêm de espíritos e outras entidades do sub mundo espiritual e estão divididos em 18 grandes espíritos (mahāgrahas) e outros 9 secundários, ou espíritos de luz (laghu grahas) e que se originam da ira de Rudra. Os nomes Devas, Grahas, etc., também não devem ser tomados no sentido da palavra.

Classificação

Todos estes espíritos podem ser classificados como três formas de demônios de acordo com seus motivos de ataque. Os espíritos de (Bali Kāma) desejam comer as oblações oferecidas aos Devas e alguns deles atacam os homens; outros desejam prazer com suas vítimas (Rati Kāma); enquanto que uns poucos pretendem matar suas vítimas (Hantu Kāma). Os sintomas são os mais diversos e não é difícil perceber quando alguém está possuído por um desses espíritos, pois suas ações irão claramente denunciar um comportamento obsessivo, anormal etc., frequentemente diagnosticados como loucos pela medicina tradicional, ou em situações mais amenas, pessoas problemáticas, diferentes das demais, dotadas de ações algumas temperamentais, outras obsessivas, ações e reações explosivas, ausência de equilíbrio no discurso, pensamento etc., e inúmeros sintomas que se tornariam extensos demais descrever todos aqui.

Em uma Carta Natal, alguns indicativos servem para mostrar quando uma pessoa é suscetível de obter esse problema em sua vida. Juntamente deve ser feito a análise do Praśna para confirmar a presença e ação de tais espíritos na vida da natividade. Lembrando que existem casos chamados de possessão espiritual, muito diferente da obsessão espiritual, pois possessão não tem cura e leva a pessoa à morte. Isso também é declarado nos Śāstras que tratam sobre tais questões.

Nome dos Espíritos

Amarā asurā nāgā yakṣā gandharva rākṣasāḥ |

Hedvakaścalanistejabhasmakāḥ pitaraḥ kṛśāḥ ||62||

Vināyakaḥ pralāpāśva piśācāntyajayonijāḥ |

Bhūtāśceti samākhyātā aṣṭādaśa mahāgrahāḥ ||63||

Apasmāro dvijo brahmarākṣasovanibhugviśau |

Vṛṣalo nīcacaṇḍālau vyantarāśca nava grahāḥ ||64||

Harihara dá o nome dos espíritos, devas e grahas que causam os problemas nestes versos, os quais fazem parte do Capítulo 15 de sua magnífica obra Praśna Mārga, a saber:

Amara, Asura, Nāga, Yakṣa, Gandharva, Rākṣasa, Heydra, Kaśmala, Niteja, Bhasmaka, Pṛtis, Kṛśa, Vināyaka, Pralāpa, Piśāca, Antyaja, Yonija, Bhūta, são os 18 Mahāgrahas, ou grandes espíritos.

Apasmāra, Brahmara, Rākṣasa, Kṣatriya, Vaiṣya, Śūdra, Nīca, Caṇḍala e Vyantara são os 9 espíritos secundários.

Mais adiante, neste mesmo capítulo, ele descreve os sintomas que podem ser sentidos por uma pessoa e percebidos pelos que observam a pessoa que está sob domínio de um deles.                        

                                                                                                

1. Rati Kāma – Bādhakeśa no Lagna ou associado com o Lagneśa e Gulika.

2. Hantu Kāma – Bādhakeśa associado com o Senhor de Ari (6) ou de Randhra (8), ou com esses Bhāvas, e com o Lagna ou com o Lagneśa.

3. Bali Kāma – Rāhu/Gulikā nos 4º, 5º, 7º ou 8º Bhāvas. Se o Senhor de Ari (6) conjunta ou aspecta, o problema é devido à ação do inimigo;

Confirmações gerais para ações de Dṛṣṭi Badha:

• Bādhakeśa aspecta o Lagna ou o Lagneśa;
• Senhor de Yuvati depositado na casa Bādhaka ou ambos esses Senhores em yuti;
• Lagna em Rāśi móvel em yuti com um maléfico e Maṅgala ocupando Yuvati Bhāva;
• Lagna ocupado por maléficos, Śani em Yuvati e Candra aspectado por maléficos;

Objetivo do Ataque:

• Bādhakeśa e Lagna são amigos, ação de Rati Kāma (prazer), ou está associado com o Lagna;
• Bādhakeśa e Lagna são inimigos, ação de Hantu Kāma (matar), ou está associado com o Senhor do 6º Bhāva;
• Bādhakeśa e Lagna são neutros, ação de Bali Kāma (alimentar-se), ou está associado com o Senhor do 8º Bhāva.

Outras Considerações

Rati Kāma frequentemente perturba a mente da pessoa com ideias sobre sexo. Se podemos fazer qualquer associação aqui entre estes e os conceitos dado pelos ocidentais, poderíamos chama-los de íncubos e súcubos. Quando o Bādhakeśa está associado com Śukra Graha por algum modo, então tais espíritos obtém sua satisfação no momento em que a natividade está se relacionando sexualmente com seu parceiro. O local do ataque é visto diretamente na casa de ferimento, ou seja, a casa do Bādhaka. Os doze signos, de Meṣa a Mīna, indicam o local do ataque, enquanto que os Grahas associados mostram a natureza do ataque e o objetivo em vista.

Jihvādoṣa – Ferimentos por palavras

• O Senhor do 2º Bhāva associado ou recebendo aspecto do Bādhakeśa traz doenças por meio de pragas, discursos, uso da palavra etc.

Bāla Graha – Aflição somente para os filhos

• Budha ou Śani ocupam a casa Bādhaka; ou Mithuna OU Makara são a casa Bādhaka, então os filhos sofrerão de Bāla Graha, ou seja, adoecerão com frequência.

__________________________________________________

Preta Bādhaka – os ritos funerários chamado Śrāddha é uma prática que tem por objetivo encaminhar a alma partida para o seu devido mundo. Quando isso não ocorre ela se torna uma espécie de Piśaca e afeta as relações no mundo dos vivos.

Após analisar as Curses tanto de Almas Partidas como as demais, deve-se observar se:

• Gulika/Mandi está associado com Maṅgala de alguma forma, quer por yuti, recebendo um olhar de Maṅgala ou colocado em Meṣa ou Vṛścika.
• Gulika/Mandi associado com Śani;
• Gulika/Mandi associado com Rāhu;
• A Rāśi (masculina/feminina) mostra o sexo do Piśaca;
• Gulika/Mandi depositado em Bandhu Bhāva (4) ou associado com seu Senhor indica que o Piśaca é alguém da família; caso contrário é de alguém de fora;
• A D-108 mostra a idade do Preta/Piśaca.

.................................

No Capítulo 85, Maitreya pede esclarecimento ao Sábio Parāśara sobre as diversas Curses existentes e que impedem uma pessoa de obter filhos em sua vida. Parāśara diz que tais Curses são devidas às almas dos Antepassados, explicando que uma pessoa que não tem filhos não pode obter seus últimos ritos e, então, torna-se uma alma errante. Desse modo, se uma pessoa tendo a obrigação de fazer, não realiza os últimos ritos de seus parentes, eles se tornam uma alma errante e na próxima vida o impedirá de receber também seus últimos ritos ao não permitir que ele tenha filhos.

Igualmente o insulto, o desrespeito e outras ações adharmicas provocam semelhantes Curses. Sabemos que um nativo tem débito karmico com as pessoas aqui referidas quando uma dessas curses surge em sua Carta Natal. Neste caso, dificilmente a pessoa obterá alívio para seus problemas sem qualquer medida corretiva aplicada devidamente, e é muito fácil observar que sua vida está cercada de sofrimento em relação à Curse. Por exemplo, se o nativo traz uma Curse de Brahmane, ele frequentemente é enganado por falsos Gurus, ou tem muita dificuldade para encontrar um Guru, ou recebe frequentemente maldições de Gurus. Igualmente, se o nativo traz uma Curse de Pai de vidas passadas, bem possível seu pai nesta vida ser totalmente ausente, ou renega-lo, ou se tornar seu inimigo declarado. O sofrimento bate à porta como um aviso de que o nativo tem demérito Kármico que precisa ser resolvido.

Nem todas as Curses aqui declaradas terão o poder de causar esterilidade ou abortos sucessivos. Muitas vezes basta um poderoso benéfico no Lagna para aliviar todos os males, mas isto vai depender também de diversos fatores no mapa relacionado a este benéfico. Infertilidade é confirmada por dois métodos adicionais, uma analisada por meio de Āruḍhas que tratam da fertilidade e outra por meio do Saptāṃśa, a divisional D-7 que trata de filhos.

Medidas Corretivas Gerais para Curses de Pais, chamada de Curse de Almas Partidas:

Quando, pelo Calendário Lunar, ingressamos em Bhādrapada Masam, é o momento de se adorar as almas dos antepassados. Tal adoração é mantida por um período de 15 dias, e tal período de atividades espirituais é conhecido como Pitṛ Pakṣa, momento este quando Sūrya estará transitando em Kanyā Rāśi (Virgem). É o momento não só de adoração dos nossos Ancestrais, porém também o momento mais oportuno para se obter alívio Karmico para diversas Curses associadas aos Ancestrais e que uma pessoa possa ter trazido de sua última vida.

Curse de Almas Partidas – 85:95-108 – pela não realização de Śrāddha dos pais (em prévios nascimentos) ocorre esta Curse.

Efeitos – ausência de filhos.

• Śani e Sūrya em Putra, Candra fraco em Yuvati e Rāhu e Bṛhaspati no Lagna e em Vyaya, respectivamente;
• Śani sendo o Senhor de Putra (5) e depositado em Randhra (8) e o kāraka para filhos, Bṛhaspati, também colocado em Randhra;
• Maléficos no Lagna, Sūrya depositado em Vyaya e Maṅgala, Śani e Budha em Putra Bhāva, e o Senhor de Putra em Randhra;
• Rāhu posicionado no Lagna, Śani em Putra e Bṛhaspati em Randhra;
• Śukra, Bṛhaspati e Rāhu no Lagna, Śani em yuti com Candra e o Lagneśa em Randhra;
• Bṛhaspati e o Senhor de Putra em signos de debilidade e também aspectados por planetas debilitados;
• Śani no Lagna, Rāhu em Putra, Sūrya em Randhra e Maṅgala em Vyaya;
• Senhor de Yuvati em uma casa Trika (6, 8, 12), Candra em Putra e Maṅgala e Gulika no Lagna;
• Senhor de Randhra, Śani e Śukra em Putra enquanto Bṛhaspati depositado em Randhra.

Medidas Corretivas:

Śrāddha em Gaya, Rudra Ābhiṣeka, doação de uma imagem de Brahmā; doação de vaca, vaso de prata e Nīlamaṇī; alimentação de Brahmanes e oferta de Dakṣiṇā.

Infertilidade

Embora existam métodos excelentes que apontem infertilidade tanto em mapas masculinos quanto em femininos, ainda assim não abro mão de verificar a Divisional D-7 (Saptāṃśa)  e as casas 3 e 11 na D-1 (Rāśi).

Infertilidade deve ser investigada por meio dos Āruḍhas de Sahaja e de Dharma Bhāvas (A3, A9), posto que eles representam a habilidade física de procriar, enquanto que os Āruḍhas de Sūrya (AS3, AS9) representam a habilidade de sustentar a alma na forma de óvulo/esperma. Caso Sūrya (a alma do zodíaco) esteja posicionado na 2ª, 6ª, 8ª ou 12ª casas contados destes Āruḍhas, então isso resulta em infertilidade. Śukra e Budha em yuti com esses padas igualmente produz infertilidade. Caso apenas alguns dos padas estejam nesta condição, então o nascimento de filho é atrasado, mas não negado.

Maléficos afligidos por Gulika/Mandi na 3ª e 11ª casa (em determinadas situações ao nascimento) indicarão acidentes, problemas e/ou cirurgias feitas com o objetivo de esterilidade (vasectomia/ligadura de trompas etc.) nos órgãos procriadores que impedirão o nascimento de crianças. É fácil de verificar se se trata de um acidente/doença ou de uma cirurgia com objetivo de não ter mais filhos. Essa verificação deve ser feita em conjunto utilizando a Viṃśottarī Daśā, o Sistema da Nārāyaṇa Daśā e as duas Divisionais (Rāśi e Saptāṃśa). Esse é um tema que abordarei com extremo detalhe em futuro curso de Astrologia Védica.

Impossibilidade de obter filhos

A criança sempre nascerá na Mahā Daśā do planeta que lança argalā está em yuti e/ou lança aspecto sobre o Lagna ou sobre Lagneśa na D-7, ou que seja o próprio Lagneśa, ou algum planeta que esteja em yuti/aspecto com ele. Não há dúvida disto. Se nenhum planeta preencher estes requisitos, então não há qualquer possibilidade de filhos. Planetas preenchendo esses requisitos, porém na infância (período de infância do querente, não a infância do Planeta), possibilidade descartada. Igualmente deve ser analisada a idade do querente para os períodos de planetas na velhice.

Sexo da Criança

Meu primeiro filho vai ser menino ou menina? É visto a partir do Senhor do signo que governa a casa da gravidez (D-7).

- este senhor exaltado ou conjunto com Sol, Rahu, Júpiter e Marte = homem

- este senhor debilitado ou conjunto com Lua, Ketu e Vênus = mulher

- este senhor nem exaltado/nem debilitado, então veja a natureza do signo ocupado por ele. SIGNOS IMPARES (exceto aquário e gêmeos) são homens; SIGNOS PARES (exceto câncer e peixes) são mulheres

Saturno e Mercúrio são eunucos, mas eles podem representar mulheres e homens, respectivamente.

O primeiro, o segundo, o terceiro filho etc., também seguem uma regra específica de verificação. Tema este que deixarei para uma abordagem futura.

Leia mais para entender os diversos motivos que causam atrasos nestes assuntos:

1. As Diversas Curses que causam atrasos de filhos, perdas e abortos.
2. Os Diversos Doṣas que causam atrasos para ter filhos, perdas e abortos.

Solução para atrasos, frequentes abortos, dificuldades etc.

Caso os 4 Padas acima mencionados não estejam danificados pela presença de Sūrya na 2ª, 6ª, 8ª ou 12ª casas a partir deles, nem Śukra (Vênus) e Budha (Mercúrio) estejam em yuti e/ou lançando dṛṣṭi sobre eles, então deve-se buscar a Curse e/ou Doṣa que está causando o problema e receitar a medida corretiva com base nisto – e não de outro modo.

___________________________________________________

Fontes de Consulta:

Jaimini Upadeśa Sūtra;

Bṛhat Parāśara Horā Śāstra;

Crux Of Vedic Astrology (Timing of Events), Pandit Sanjay Rath.

Doenças, marcas, ferimentos – Medidas Corretivas.

Existem muitos métodos para se analisar doenças, marcas e ferimentos no corpo de uma pessoa. Este aqui é pelo sistema de decanatos, existe o método pelo sistema do Nara Cakra e outros ainda, e os diversos métodos e sistemas não se contradizem entre si, ao contrário, todos eles apenas confirmam determinado problema, sendo ferramentas úteis para o Astrólogo no momento de avaliar um determinado problema de saúde.

Parāśara fala no Capítulo 13 sobre o que deve ou não ser analisado a partir de um Bhāva. E no Capítulo 14, ele dá as indicações sobre as partes do corpo para verificar se lá haverá marcas auspiciosas, de nascença ou adquiridas durante a vida por meio de acidentes, ferimentos, doenças etc.

(Capítulo 14 de BPHS):

Cabeça (1); olhos (12); ouvidos (11); nariz (10), têmpora/bochecha (9); queixo (8) e rosto (7) – para o 1º decanato do Lagna.  Pescoço (1); ombro (12); braço (11); lados (10); coração (9); estômago (8); umbigo (7) – para o 2º decanato do Lagna.  Pélvis (1); ânus e pênis (12); testículos (11); coxa (10); joelhos (9); calcanhar (8) e pés (7) – para o 3º decanato do Lagna.  A parte esquerda do corpo (Uttarardha do Lagna) são as casas 12, 11, 10, 9, 8, 7. São as seis casas atrás do lagna.  A parte direita do corpo (Poorvardha Lagna) são as casas 2, 3, 4, 5, 6, 7. Se o Bhāva do membro estiver ocupado por um maléfico, isso indica um ferimento; se ocupado por Budha e todos os maléficos, certamente haverá ferimento; se aspectado/ocupado por benéficos, somente marcas.

Esse conhecimento é muito útil no momento de se oferecer à natividade uma medida corretiva para o problema em curso na sua vida.

Veja bem que o conhecimento dado parece se limitar ao decanato da natividade e possíveis maléficos colocados naquela casa para conferir semelhantes problemas. Mas esse conhecimento vai muito além disso, como veremos aqui neste estudo. Supondo (hipoteticamente falando) uma pessoa nascida no 3º decanato e que tenha um maléfico posicionado em Vyaya Bhāva (casa 12). Significa dizer que ela terá, conforme a natureza do maléfico, uma marca específica em seus órgãos genitais. Sim, esse é o significado inicial dos Ślokas. Mas essa marca será de nascença ou adquirida durante a vida? O momento da marca é definido pelas Daśās e subs tanto do planeta colocado em uma Rāśi quanto de seu governante. E esse maléfico não está, de modo algum, limitado a criar marcas somente nos órgãos genitais pelo fato do indivíduo ter nascido no 3º decanato de qualquer Rāśi, mas ele pode e deve, conforme o grau em que o próprio maléfico se encontra na carta e o grau em que o governante da Rāśi afligida se encontra, a criar marcas tanto no ombro e olho esquerdo. Outra observação é verificar se o governante de uma determinada casa se encontra aflito por maléficos.

Natividade Masculina

07/02/1973

23:50h RJ

Agora analisando uma pessoa nascida com o Lagna no 1º decanato de Vṛścika, tendo Maṅgala (a 3º de Dhanu) afligido por Rāhu (a 21º de Dhanu) e Gulika/Mandi. A yuti se encontra na 2ª casa (olho direito). Maṅgala é tanto governante do Lagna (cabeça) quanto de Ari Bhāva (queixo).  Rāhu governa Kumbha, que está em Bandhu Bhāva (a narina direita).

O nativo teve ferimentos na cabeça (Lagna, casa 1) e queixo (Ari, casa 6) desde a infância; Tendo nascido na Viṃśottarī Daśā de Budha com sub Maṅgala, a próxima sub foi Rāhu, entre 1 e 3 anos de idade, onde a natividade adquiriu duas cicatrizes na região da cabeça. E toda a sua vida foi marcada por incidentes trágicos marcados na região da cabeça, até seu falecimento aos 33 anos de idade, por acidente¹.

Muito provável essa pessoa teria de usar óculos², supondo que sua longevidade fosse prolongada, uma vez que o governante da 2ª casa (olho direito para os nascidos no 1º decanato) e o governante da 12ª casa (olho esquerdo para os nascidos no 1º decanato) estava, ao seu nascimento, junto de Sūrya. Se fosse o caso, arriscaria aqui uma fotofobia imediata devido a Sūrya, e difícil de curar pelo fato de Rāhu lançar dṛṣṭi pela sua 12ª, a surgir na Mahā Daśā de Sūrya e se intensificar na sub de Rāhu. Maṅgala e Rāhu afligindo a 2ª casa mostra uma intervenção cirúrgica na região governada pela Casa.

A medida corretiva deve ser aplicada após avaliar todas as possibilidades e associações possíveis.

________________________

1 – A expectativa de vida do nativo era curta. Veja Cp. 45 BPHS para métodos de cálculo da longevidade. Medidas corretivas para proteger sua vida e aumentar a sua longevidade neste caso envolveriam muitos planetas, dentre eles os mārakas que têm o poder de infringir morte quando associados em casas de ferimento, e semelhantes maléficos na 2ª casa indicando propensão a acidentes na 1ª parte da vida e infância.

2 – O nativo era frequentemente acometido por inflamação (conjuntivite). Também haviam dois pequenos sinais sobre cada pálpebra, não cicatrizes, porém marcas de planetas benéficos.

________________________

* Não acredite em nada que esta Astróloga aqui diz, 

até que você mesmo testifique tais teorias em inúmeras Cartas de Nascimento, inclusive a sua. *

Ābicharas

As indicações de uma pessoa suscetível de ser vítima de Ābicharas (magia negra) são:

Bādhakeśa associado com o 6º Bhāva ou com o Senhor deste Bhāva;

O Senhor do 6º Bhāva depositado no 1º, 7º ou 12º Bhāvas conforme Maṅgala ocupa ou aspecta o Lagna;

Ketu no 1º, 4º ou 10º Bhāvas enquanto Maṅgala aspecta o Lagna.

Quem são os inimigos e o que foi feito são indicados por:

A posição de Gulika/Mandi indica o material utilizado e o local onde ele é mantido;

A identidade, direção e casta do inimigo são vistos a partir do 6º Bhāva ou de seu Senhor; também deve ser visto a partir da casa Bādhaka e de seu Senhor.

Como verificar se o problema vivido decorre de um trabalho feito:

Se uma pessoa tem tais configurações em seu mapa, então no momento em que ela passar por um sub período na Viṃśottarī Daśā do planeta Bādhaka, caso esse período coincida com a Rāśi onde o yoga está depositado, verificado pelo sistema Nārāyaṇa Daśā, ou com os dos planetas envolvidos, então possivelmente ela estará vivendo uma grande aflição em sua vida dado por algum tipo de encantamento mágico.

Uma análise assim deve ser feita em conjunto com a Carta Natal e o Praśna do atendimento para confirmar a ação do trabalho feito, pessoas envolvidas, materiais utilizados e onde eles foram guardados.

O astrólogo deve ser hábil para identificar se o problema é decorrente de um inimigo vivo ou de obsessão espiritual.

Casas Bādhakas:

A casa 11 é uma casa bādhaka para aqueles nascidos em signos móveis, ou seja, Áries, Câncer, Libra e Capricórnio;

A 9ª casa é bādhaka para os nascidos em signos fixos, ou seja, Touro, Leão, Escorpião e Aquário; e

A 7ª casa é badhaka para os nascidos nos signos duais, ou seja, Gêmeos, Virgem, Sagitário e Peixes.

(*) Para efeitos de aplicação de Ābicharas, verifique sempre a casa Bādhaka a partir do Lagna e não do signo solar ou lunar. O Bādhakeśa será o Governante desta Rāśi.

Sintomas experimentados por pessoas vítimas de Black Magic:

1. Doenças, cujo tratamento médico se torna ineficaz;

2. Cansaço, indisposição, apatia, falta de ânimo para as coisas mais simples;

3. Brigas frequentes entre membros da família;

4. Aumento de inimizade em todos os setores na vida;

5. Repetidos abortos ou mortes de crianças;

6. Tendências suicidas, depressão, pânico, medo inexplicável;

7. Obsessão por algo ou alguém juntamente com desejo sexual;

8. Compulsão em qualquer área da vida, compras, comida, sexo etc;

9. Perturbação mental, dificuldade de concentração, irritação frequente, crises de choro;

10. Mortes não naturais e súbitas em família;

11. Grandes esforços sem nenhum resultado, faltando até o básico para sua subsistência material, a despeito de uma boa formação profissional;

12. Fracassos em todos os setores na vida;

13. Perda de apetite, insônia ou sono em demasia, estado de ansiedade frequente, raciocínio confuso;

14. Frequentes acidentes, cortes e ferimentos acontecendo em sequência;
15. Pesadelos com seres sobrenaturais, carne, sangue, ambientes demoníacos; ouvir vozes e ver espíritos com frequência;
16. Desejo de abandonar a família, sair de casa sem qualquer motivo aparente;
17. Envolvimentos com pessoas e caminhos errados, frequentemente se entregando a vícios, delitos e conduta promíscua.

Medidas Corretivas:

Bṛhaspati e o Senhor de Dharma Bhāva (9) protegem; um natural benéfico na 9ª casa ou o Senhor da 9ª casa com força em um Kendra, ou Bṛhaspati no Lagna ou aspectando o Lagna são combinações naturais e a adoração deve sempre ser feita para aquele benéfico que está depositado no Lagna ou em Dharma Bhāvas.

......................................................................

Abaixo um texto adicional que foi publicado no Blog anteriormente. Para ler na íntegra, acesse o link:

A ação do Bādhakeśa e de um formador de Yogas auspiciosos

Primeiramente gostaria de enfatizar aqui que nenhum Graha é maléfico ou benéfico em si mesmo, posto que são Divindades, doadores de bençãos. Mas, tal como a palavra curse é utilizada frequentemente como sinônimo de maldição quando, em si mesmo, existem fundamentos bem mais complexos para sua definição, igualmente, dizer que um planeta é maléfico ou benéfico, significa dizer que ele está apenas liberando os frutos de suas ações praticadas, quer nesta vida ou em vida passada, como guardiões das direções que favorecem ou impedem qualquer benção devido ao próprio mérito e demérito Kármico do nativo. Não há, pois, que entender a ação dos Grahas de um modo determinista e fatídico como usualmente é atribuído por alguns Astrólogos modernos e contemporâneos que não aplicam a lei do Karma senão no imediatismo do aqui e do agora, excluindo de seus estudos considerações em torno de prévios nascimentos como estudado exaustivamente em Jyotiṣa.

Um Bādhakeśa é um obstrutor. Ele apontará a obstrução na vida do nativo e deve ser analisado do seguinte modo. Quem (Graha) está associado ao Bādhakeśa? Quem (Graha) lança Dṛṣṭi sobre ele? Quem causa Argalā e Virodhārgalā sobre ele? Quem aquele planeta representa no mapa (em termos de Cara Kārakas)? Onde ele está colocado (tipo de obstrução causada). Para onde ele mesmo olha (Dṛṣṭi). Qual o grau de malefício dele? E assim por diante.

Chandrakant R. Bhatt, em seu livro Nakshatra Chintamani, fala: “as casas Bādhakas são mais prejudiciais do que as casas Mārakas. Assim, para a morte considere primeiramente a casa Bādhaka e, em seguida, as casas Mārakas”.

Um Planeta governante de uma casa Bādhaka, frequentemente indica que a obstrução na vida da natividade deriva de problemas Kármicos que ele traz de vida passada, o que se reflete nesta de um modo muito sofrido. Curses são frequentemente associadas à ação do Bādhakeśa, e o estudo dos Cara Kārakas são essenciais para saber qual a fonte dessa Curse, bem como a Divindade associada ao Bādhakeśa que, quando propiciada adequadamente, poderá remover todos os males. Ābicharas, ações de magia negra que o nativo atrai naturalmente nesta vida, bem como mau olhado, energias mentais nocivas etc., também são devidas às ações do Bādhakeśa. O nativo atrai para si naturalmente esse tipo de situação. Ele não precisa fazer muito, ele entrará em contato com pessoas que têm semelhante predisposição para causar mal e a pessoa irá lançar um olhado, uma maldição e até mesmo usar meios mágicos sobre ele. Simples assim. É o que se diz da lei de atração que lhe permitirá a frutificação de semelhante Karma. Isto, contudo, por tamanha complexidade, é um estudo que farei em um futuro próximo, conforme o conhecimento dado por Harihara em Praśna Mārga, um excelente Tratado que abarca todo esse conhecimento de cunho espiritual, reunindo as medidas corretivas necessárias para alívio de muitos males.

A diferença básica entre um Yogakāraka e um Bādhakeśa é exatamente o nível de atuação de ambos os planetas. Um Yogakāraka é doador de boa fortuna, status, fama e poder. E durante os períodos e sub períodos governado por ele, o nativo experimentará tais acontecimentos em sua vida.

Estudar a colocação de um Graha em um Gráfico, juntamente com suas associações (Yutis) e Dṛṣṭis (aspectos por olhar), bem como as Argalās (Śubha e Pāpa) para predizer se tais acontecimentos virão por meio de felicidade e bem aventurança (Śubhārgalā) ou juntamente com alguma perda e sofrimento (Pāpārgalā) é importante aqui.

Mesmo sendo um Yogakāraka, ou formador de Yogas auspiciosos, o Graha que funciona igualmente como um Bādhakeśa, irá causar obstruções à vida da natividade. Por que não causaria, se é esta a sua função? Novamente aqui o Astrólogo precisa estudar diversos Gráficos para entender as diferenças sutis de ação de um e mesmo Graha nos diversos aspectos da vida de um nativo. Entre causar obstrução em determinadas questões e conceder prosperidade material, existe um grande precipício que pode ser preenchido com um estudo sério e dedicado para tal entendimento correto.

___________

Fontes de Consulta:

Bṛhat Parāśara Horā Śāstra, Parāśara; Praśna Mārga, Harihara; Vedic Remedies in Astrology, Pandit Sanjay Rath