2 – Śrī Rudraṁ (Śatarudriya, Namakam)
O Satarudriya
ōm namaste rudra manyava utota iṣave namaḥ,
namaste astu dhanvane bāhubhyāmuta te namaḥ.
Prostração a Ti, Rudra; prostração à Tua ira e Tua flecha (que destroem o mal); prostração ao Teu arco; prostração aos Teus braços poderosos.
Nota:—De acordo com o célebre Sayana Acharya, o capítulo Rudra do Yajur Veda consiste nos mantras pelos quais as oblações são oferecidas no Sacrifício do Conhecimento, onde o universo múltiplo é visualizado como a extensa manifestação do Ser Supremo.
yā ta iṣuḥ śivatamā śivaṁ babhūva te dhanuḥ,
śivā śaravyā yā tava tayā no rudra mṛḍaya.
Esta, Tua flecha que se tornou extremamente pacífica (para os devotos); Teu arco se torna uma fonte de auspiciosidade e Tua aljava de bem-aventurança; com estes, ó Valente (Rudra), faça-nos felizes.
Nota:—Enquanto o primeiro mantra invoca o Poder Terrível para a destruição do mal, o segundo prevê o cumprimento das armas no estabelecimento da paz, e a fase agora benigna do que já foi formidável.
yā te rudra śivā tanūraghorā'pāpakāśinī,
tayā nastanuvā śantamayā giriśaṁtābhicākaśīhi.
Rudra! Aquela Tua forma abençoada e benigna, que apaga o rastro de todos os pecados - com aquela fase mais sagrada e calma de Teu ser, revela-Te a nós, ó Radiador da Paz do Monte de Kailasa!
Nota:—Diz-se que Rudra-Siva tem duas formas, a fantástica e a beatífica, que se manifestam em momentos diferentes.
yāmiṣuṁ giriśaṁta pressa bibharṣyastave,
śivāṁ giritra tāṁ kuru mā higṁsīḥ puruṣaṁ jagat.
Ó Benfeitor do Monte de Kailasa! Aquela flecha que Tu manejas para mirar em inimigos, torna-a benigna (em relação a nós). Não prejudique os seres humanos ou outros na criação, ó Protetor do Monte sagrado!
śivena vacasā tvā giriśācchāvadāmasi,
yathā naḥ sarvamijjagadayakṣmagṁsumanā asat.
Moradora das Montanhas! Nós oramos a Ti com elogios auspiciosos para alcançar a Ti. Digna-te que todo este nosso mundo se livre de todas as doenças e aflições e floresça com uma mente alegre.
adhyavocadadhivaktā prathamo daivyo bhiṣak,
ahīgṁśca sarvāñjaṁbhayantsarvāśca yātudhānyaḥ.
Que aquele Médico Divino, Primeiro entre os deuses, me exalte em Seu Ser Transcendente que tudo redentora, tendo eliminado todo o mal, seja na forma de criaturas venenosas e bestas selvagens, ou as naturezas demoníacas na criação.
asau yastāmro aruṇa uta babhruḥ sumaṁgalaḥ,
ye cemāgṁrudrā abhito dikṣu śritāḥ
sahasraśo'vaiṣāgṁheḍa īmahe.
Este (Rudra na forma do Sol), avermelhado, rosa, marrom e amarelo e de matiz variado (em diferentes estágios de ascensão do horizonte), muito auspicioso (sendo dissipador da escuridão), manifestado nos raios brilhantes que envolvem (o terra) de todas as direções, variando em dezenas e milhares - mitigamos a ferocidade penetrante deles com nossas prostrações.
asau yo'vasarpati nīlagrīvo vilohitaḥ
utainaṁ gopā adṛśannadṛśannudahāryaḥ
utainaṁ viśvābhūtāni sa dṛṣṭo mṛḍayāti naḥ.
Este de pescoço azul (devido a beber veneno), de pele vermelha, que atravessa o céu (na forma do Sol) - Ele vê (com seus olhos) os vaqueiros iletrados, bem como as donzelas carregando água, Ele também veja todos os seres (altos e baixos). Que Ele (Rudra) nos faça felizes.
Nota:—A importância deste mantra é que enquanto o Senhor sentado em regiões como o Monte Kailasa é acessível apenas para aqueles que têm realização espiritual, como o Sol, Ele é visível para todos. Em Sua grande compaixão, Ele se faz sentir até mesmo por nossos sentidos externos.
namo astu nīlagrīvāya sahasrākṣāya mīḍhuṣe,
atho ye asya satvāno'haṁ tebhyo'karannamaḥ.
Saudações a Nilagriva (com pescoço azul), que tem mil olhos (como Indra), e que derrama (como chuva ou parjanya ); Saudações sejam minhas para os outros, também, que atendem a Ele (como Seus servos).
pramuṁca dhanvanastva-mubhayo-rārtniyorjyām,
yāścate hasta iṣavaḥ parā tā bhagavo va.
Senhor! Desenrole a corda em ambas as pontas de Teu arco. Essas flechas que estão em Tuas mãos, deixe-as de lado (agora, depois que o inimigo foi destruído).
Nota:—O termo 'Senhor' é o equivalente do original sânscrito 'Bhagavan', que significa aquele que possui toda a riqueza (Aisvarya), valor (Virya), fama (Yasas), prosperidade (Shri), sabedoria (Jnana ), desapego às coisas (Vairagya) — um epíteto do Todo-Poderoso.
avatatya dhanustvagïsahasrākṣa śateṣudhe,
niśīrya śalyānāṁ mukhā śivo naḥ sumanā bhava.
Ó Divindade de Mil Olhos! Tu que tens centenas de aljavas (em guerra)! Abaixando Teu arco e desmontando as pontas de Tuas flechas penetrantes (após Teu propósito ter sido cumprido), torna-te Tu auspiciosidade para nós, com um encantador humor de bênção.
vijyaṁ dhanuḥ kapardino viśalyo bāṇavāgïuta,
aneśannasyeṣava ābhurasya niṣaṁgathiḥ.
Que o arco de Kapardin (Siva) seja solto de sua corda; e que Sua aljava fique sem as pontas penetrantes das flechas seguradas acima. Que suas flechas se tornem incapazes de perfurar, e que Seu arco se torne apenas um suporte para as flechas (e não para atirá-las).
Nota:—Este mantra e os outros que rezam pela deposição das armas de Rudra-Siva são invocações de Seu aspecto pacífico, que se manifesta quando Ele não está engajado no trabalho de destruição com Seus braços ferozes.
yā te hetirmīḍhuṣṭama pressa babhūva te dhanuḥ,
tayā'smānviśvatastva-mayakṣmayā paribbhuja.
Ó Fonte Abundante de todas as realizações! Proteja-nos Tu, de todos os lados, com as armas (como a espada) e o arco em Tuas mãos, que cessaram os propósitos de destruição.
namaste astvāyudhāyānātatāya dhṛṣṇave,
ubhābhyāmuta te namo bāhubhyāṁ tava dhanvane.
Saudações à Tua flecha de arma que não foi estendida no arco, mas é capaz de atingir o inimigo! Saudações ao Teu arco. E saudação aos Teus dois braços.
pari te dhanvano hetirasmānvruṇaktu viśvataḥ,
atho ya iṣudhistavāre asmannidhehi tam.
Senhor! Que as flechas pontiagudas do teu arco nos excluam de todas as maneiras (de suas operações destrutivas). E aquela Tua aljava, que Tu a mantenhas longe de nós (e nos protejas).
Nota:—De acordo com outra interpretação, a segunda linha pode ser traduzida assim: 'E aquela Tua aljava, que Tu a dirija aos nossos inimigos.'
ōm namaste astu bhagavan
viśveśvarāya mahādevāya
tryaṁbakāya tripurāntakāya
trikalāgni-kālāya kālāgnirudrāya
nīlakaṇṭhāya mrutyuṁjayāya sarveśvarāya
śankaraya sadāśivāya
śrīmanmahādevāya namaṥya namaṥya.
Prostrado a Ti, ó Senhor, Soberano do universo, Grande Deus de Três Olhos, Destruidor dos Tripuras, Morte ao Fogo destrutivo dos três mundos no fim do Tempo, Terror até ao terrível Fogo do Tempo, O de pescoço azul, Vencedor da mortalidade, Soberano de todos, Doador de Bem-aventurança, Sempre Auspicioso, o Grande Deus Abençoado - a Ti, prostração.
namo hiraṇyabāhave senānye diśāṁ ca pataye namo
namo vṛkṣebhyo harikeśebhyaḥ paśūnāṁ pataye namo
namaḥ saspiñjarāya tviṣīmate pathīnāṁ pataye namaḥ.
Prostração ao de braços dourados, o Comandante Supremo de todas as forças, o Senhor de todos os quadrantes. Prostração à Essência Vital e Fonte das árvores de folhas verdes, o Mestre de todos os seres criados. Prostração ao Auto-refulgente, o Senhor das diversas rotas (que as almas percorrem ao partir deste mundo).
Nota:—Na primeira seção, o Rudra-Adhyaya delineou o Poder de Rudra-Siva em Sua forma como o Manejador do arco e flechas. Nas seções subseqüentes, Suas glórias reveladas em toda a criação, manifestadas em todos os cantos e recantos, são descritas. Esses hinos abundam em uma adoração variada do Ser Supremo em todas as coisas, e cada palavra de 'prostração' é repetida duas vezes, como prostração em ambos os lados, e prostração no começo e no fim (o que é evitado na tradução).
namo babhluśāya vivyādhine'nnānāṁ pataye namo
namo harikeśāyopavītine puṣṭānāṁ pataye namo
namo bhavasya hetyai jagatāṁ pataye namo.
Prostração ao Cavaleiro do touro, o Castigador da força oposta, o Senhor da comida ou Governante sobre a matéria. Prostração para Aquele com cabelo azul na cabeça (não ficou grisalho), o Portador do cordão sagrado (indicando auspiciosidade), o Mestre daqueles que estão cheios das qualidades da perfeição. Prostração ao Severer do samsara , o Soberano sobre toda a criação.
namo rudrāyātatāvine kṣetrāṇāṁ pataye namo
namaḥ sūtāyāhantyāya vanānāṁ pataye namo
namaḥ rohitāya sthapataye vṛkṣāṇāṁ pataye namaḥ.
Prostração a Rudra, que protege com Seu arco estendido, o Governante de todos os campos (templos, corpos e toda a criação). Prostração ao Cocheiro (Diretor de todas as coisas), o Invencível, o Senhor de todas as florestas (vida vegetal). Prostração ao Único de tonalidade carmesim, que, existindo (mesmo) nas árvores, é o Protetor Supremo de todos.
namo mantriṇe vāṇijāya kakṣāṇāṁ pataye namo
namo bhuvaṁtaye vārivaskṛtāyauṣadhīnāṁ pataye namo
nama uccairghoṣāyākrandayate pattīnāṁ pataye namo
namaḥ kṛtsnavītevana dhatavan.
Prostração Àquele que se manifesta como o ministro em uma corte real, como o comerciante nos negócios e como o governante de todo o reino vegetal; prostração ao Criador do mundo, o Mestre de todas as riquezas, o Senhor dos remédios; prostração para Aquele que troveja na batalha e faz o inimigo gritar de medo, e é o Comandante de todas as forças; prostração ao Todo-envolvente, o Jejum em ação, o Refúgio dos devotos que se entregam.
namaḥ sahamānāya nivyādhina āvyādhinīnāṁ pataye namo
namaḥ kakubhāya niṣaṅgiṇe stenānāṁ pataye namaḥ.
Prostração ao valente Confrontador de inimigos; o terrível desenraizador das forças opostas, o protetor dos poderes (do dharma ) pressionando de todos os lados; prostração ao Senhor sentado na corcunda do touro, armado com a espada, o Chefe dos (mesmo) ladrões (ou ladrão do coração de todos).
Nota:—A denominação 'Chefe dos ladrões' é para indicar a imanência suprema e a não exclusividade do Ser Divino.
namo niṣaṅgiṇa iṣudhimate taskarāṇāṁ pataye namo
namo vañcate parivañcate stāyūnāṁ pataye namo
namo nicerave paricarāyāraṇyānāṁ pataye namo.
Prostração ao chefe dos ladrões, àquele que está armado com aljava e flechas; prostração ao enganador, o astuto e evasivo Senhor dos saqueadores; prostração ao sempre astuto Líder dos ladrões que espreitam em casa e os que vagam pelas ruas e florestas.
Nota:—O Senhor é adorado como o chefe dos ladrões, etc., em dois sentidos. Em primeiro lugar, Ele é a presença interior até mesmo dos ladrões, e suas vidas são impossíveis sem Sua existência neles como sua essência. Em segundo lugar, Ele também é o jiva, que é o ladrão, além de ser Isvara que vai além do reino do primeiro. Além disso, o Senhor é aquele que ostenta o alto e o baixo, o bom e o mau, o virtuoso e o degradado, quando visto do ponto de vista do universo tomado como um todo, uma visão que é difícil para o jiva imerso em cognições e percepções personalistas, mas a visão correta daqueles que estão absorvidos na Realidade. Os conceitos éticos permanecem transfigurados no Absoluto. Esses mantras do Veda são para ajudar o buscador a reconhecer Deus por meio de toda a criação.
namaḥ sṛkāvibhyo jighāgïsadbhyo muṣṇatāṁ pataye namo
namo'simadbhyo nakta ṁcaradbhyaḥ prakṛntānāṁ pataye namo
nama u ṣṇīṣiṇe giricarāya kuluñcānāṁ pataye namaṥ pataye namaṥ.
Prostração ao chefe dos animais autoprotetores e dos ladrões retaliadores sempre prontos para matar as pessoas; prostração ao chefe dos bandidos, armado com espadas e rondando a noite em busca de saque; prostração ao chefe itinerante com capacete e turbante, vagando pelas montanhas, que rouba os pertences das pessoas em casas e campos.
nama iṣumadbhyo dhanvāvibhyaśca vo namo
nama ātanvānebhyaḥ pratidadhānebhyaśca vo namo
nama āyacchadbhyo visṛjadbhyaśca vo namo
namo'syadbhyo viddhyadbhya śca vo namo namaḥ.
Prostração a Ele que está nas formas daqueles que se movem segurando arcos e usando flechas; prostração para Aquele que está naqueles que armam seus arcos e disparam as flechas; prostração Àquele que está naqueles que esticam os arcos e disparam flechas novamente; prostração Àquele que está naqueles que atiram as flechas e as fazem acertar os alvos.
Nota:—O grande comentarista Sayana faz uma sugestão sugestiva de que as formas são todas 'Rudras', o que implica a surpreendente verdade de que o conteúdo do mundo é todo o próprio Deus — não que Ele esteja meramente presente neles.
nama āsīnebhyaśaśāyānebhyaśca vo namo
nama ḥsvapadbhyo jāgradbhyaśca vo namo
namasti ṣṭhadbhyo dhāvadbhyaśca vo namo
nama ḥsabhābhyaḥ sabhāpatibhyaśca vo namo
namo a śvebhyo'namaśvapatib.
Prostração a Ti que és o sentado e o reclinado; prostração a Ti que és o adormecido e o acordado; prostração a Ti que és o permanente (estático) e o corredor (dinâmico); prostração a Ti que és as assembléias e os chefes das assembléias; prostração a Ti que és os cavalos e os cavaleiros.
nama āvyadhinībhyo vividhyantībhyaśca vo namo
nama uga ṇābhyastṛgïhatībhyaśca vo namo
namo g ṛtsebhyo gṛtsapatibhyaśca vo namo
namo vr ātebhyo vrātapatibhyaśca vo namo namaḥ.
Prostração a Ti que és (na forma de) Saktis competente para golpear por toda parte de várias maneiras; prostração a Ti que és a gentil Saktis superior assim como a violenta Saktis inferior; prostração a Ti que és aqueles que correm atrás dos prazeres dos sentidos como também seus líderes; prostração a Ti que és as hostes de seres (vivos e não vivos), bem como seus chefes.
Nota:—A palavra 'Sakti' não ocorre no original, mas é usada na tradução para destacar o significado do gênero feminino das palavras no mantra, que indicam os vários Saktis ou Poderes do Senhor. Sayana afirma que os gentis são os sete Matrikas, etc, enquanto os violentos são Durga, etc.
namo gaṇebhyo gaṇapatibhyaśca vo namo
namo vir ūpebhyo viśvarūpebhyaśca vo namo
namo mahadbhya ḥkṣullakebhyaśca vo namo
namo rathibhyo'rathebhya śca vo namo
namo rathebhyo rathapatibhya śca vo namaḥ.
Prostração a Ti que és (na forma de) as hostes de atendentes celestiais e seus chefes; prostração a Ti que és o sem forma e o universal formado; prostração a Ti que és o grande assim como o pequeno; prostração a Ti que és aqueles que andam em carros e aqueles que não andam; prostração a Ti que és as carruagens, bem como os proprietários das carruagens.
Namaḥ senābhyaḥ senanibhyaśca vo namo
nama ḥkṣattṛbhyaḥ saṁgrahītṛbhyaśca vo
namostakṣabhyo rathakārebhyaśca Vo
nama
nama VoLaLaLaMahaḥbhārebhrabhrabhinen NaMoNaNaMaMbhAbhinArbhinen NaMoNaNaNaMBHANHONHANANANA NAMO NAMOMOMOMABHABHABHARBHARBHARBHARBHABHA NAMOMOMOMOMOBHABHABHA KAMBHA
Prostração a Ti que és (na forma de) exércitos e chefes de exército; prostração a Ti que és os cocheiros treinados e aprendizes na condução de carruagens; prostração a Ti que és os carpinteiros e os fabricantes de carros; prostração a Ti que és os oleiros e ferreiros; prostração a Ti que és os caçadores de aves e os pescadores.
nama iṣukṛdbhyo dhanvakṛdbhyaśca vo namo
namo mrugayubhya ḥśvanibhyaśca vo namo
nama ḥśvabhyaḥ śvapatibhyaśca vo namaḥ.
Prostração a Ti que és (na forma de) os artesãos que fazem flechas e arcos; prostração a Ti que és os caçadores e caçadores; prostração a Ti que és os cães e os guardiões dos cães.
namo bhavāya ca rudrāya ca namaḥ śarvāya ca
pa śupataye ca namo nīlagrīvāya ca śitikaṇṭhāya ca
nama ḥkapardine ca vyuptakeśāya ca namaḥ
sahasr ākṣāya ca śatadhanvane ca.
Prostração ao Criador e Destruidor do Universo; prostração ao Removedor de pecados e ao Protetor de todos os seres; prostração ao de pescoço azul e ao de pescoço claro; prostração para Aquele de cabelos emaranhados e Aquele barbeado; prostração ao Único de mil olhos e Aquele que maneja múltiplos arcos.
Nota: — “Na forma de um mendicante austero, Shiva é de cabelos emaranhados; como um sannyasin, Ele está barbeado; como Indra, Ele tem mil olhos; em Sua manifestação multiforme, Ele possui inúmeros arcos”, diz Sayana.
namo giriśāya ca śipiviṣṭāya ca namo mīḍhuṣṭamāya
ce ṣumate ca namo hrasvāya ca vāmanāya ca namo
b ṛhate ca varṣīyase ca namo vṛddhāya ca saṁvṛddhvane ca.
Prostração ao Residente das montanhas (como Siva) e ao Imanente em todos os seres (como Vishnu); prostração para Aquele que empunha flechas e chuvas pesadas através das nuvens; prostração para Aquele que é pequeno em tamanho e pequeno em membros; prostração para Aquele que é enorme em tamanho e multiformado em membros; prostração ao Ancião que é glorificado por toda a eternidade.
namo agriyāya ca prathamāya ca nama āśave cājirāya
ca nama ḥśīghriyāya ca śībhyāya ca nama ūrmyāya
c āvasvanyāya ca namaḥ srotasyāya ca dvīpyāya ca.
Prostração ao Primeval One e ao Chefe dos seres; prostração ao Onipresente e ágil entre as coisas; prostração ao Uno no rápido e no fluir; prostração ao Uno nas ondas ruidosas e na água parada; prostração ao Uno nos rios velozes e nas ilhas.
namo jyeṣṭhāya ca kaniṣṭhāya ca namaḥ pūrvajāya
c āparajāya ca namo madhyamaya cāpagalbhāya ca
namo jaghany āya ca budhniyāya ca namaḥ
sobhy āya ca pratisaryāya ca.
Prostração a Ele que é o mais velho assim como o mais novo; prostração a Ele que é o Ser Antigo assim como tudo que Dele emana; prostração para Aquele que é a criação mediana (como os celestiais, etc.), bem como a criança; prostração para Aquele que é o último na criação (por exemplo, os animais, pássaros, etc.), bem como as árvores e plantas com seus galhos e folhagens; prostração para Aquele que é misto em caráter (por exemplo, virtude e vício, representando os seres humanos), bem como tudo o que é comovente.
namo yāmyāya ca kṣemyāya ca nama urvaryāya ca
khaly āya ca namaḥ ślokyāya cāvasānyāya ca namo
vany āya ca kakśyāya ca namaḥ śravāya ca
prati śravāya ca.
Prostração a Ele que distribui justiça como Yama (Senhor da Morte) e concede a bem-aventurança da salvação aos seres; prostração Àquele que reina sobre a terra verde rica de colheitas e está nos terreiros das lavouras; prostração Àquele que está nos (mantras dos) Vedas e nas (meditações dos) Upanishads; prostração a Ele que está na forma de árvores nas florestas e em trepadeiras e plantas; prostração Àquele que está no som e no seu eco.
nama āśuṣeṇāya cāśurathāya ca namaḥ śūrāya
cāvabhindate ca namo varmiṇe ca varūthine ca
namo bilmine ca kavacine ca nama ḥśrutāya ca
śrutasenāya ca.
Prostração a Ele que está em exércitos movendo-se rapidamente e em carruagens avançando; prostração Àquele que é valente e destrói os inimigos; prostração Àquele que empunha um escudo e conduz as hostes (para o sucesso); prostração para Aquele que tem capacete e armadura; prostração Àquele que é renomado (Ancião) e cujas forças são reputadas (em toda a criação).
namo dundubhyāya cāhananyāya ca namo dhṛṣṇave
ca pramṛśāya ca namo dūtāya ca prahitāya ca namo
niṣaṅgiṇe ceṣudhimate ca.
Prostração a Ele que é imanente no som do tambor e no som do tabour; prostração Àquele que está naqueles que nunca recuam na guerra e nos mais hábeis reconhecimentos; prostração a Ele que está nos espias e nos mensageiros militares; prostração Àquele que está nos manejadores das espadas e nos operadores da aljava.
namastīkṣṇeṣave cāyudhine ca namaḥ svāyudhāya ca sudhanvane ca
namaḥ srutyāya ca pathāya ca namaḥ kāṭyāya ca nīpyāya ca.
Prostração a Ele que usa flechas afiadas e inúmeras armas; prostração a Ele que empunha o projétil auspicioso (tridente) e o arco abençoado (chamado Pinaka); prostração para Aquele que está em caminhos estreitos e em estradas largas; prostração para Aquele que está em riachos gotejantes e em torrentes de água nas montanhas.
namaḥ sūdyāya ca sarasyāya ca namo nādyāya ca
vaiśantāya ca namaḥ kūpyāya cāvaṭyāya ca
namo varṣyāya cāvarṣyāya ca namo meghyāya ca
vidyutyāya ca.
Prostração a Ele que está nos pântanos e lagos; prostração a Ele que está em rios e reservatórios; prostração para Aquele que está em poços e poços; prostração a Ele que está na chuva e nos oceanos; prostração para Aquele que está nas nuvens e nos relâmpagos.
nama īdhriyāya cātapyāya ca namo vātyāya ca
reṣmiyāya ca namo vāstavyāya ca vāstupāya ca.
Prostração a Ele que está nas nuvens outonais e no sol quente; prostração a Ele que está nos ventos e na chuva tempestuosa do dilúvio; prostração a Ele que está na riqueza do gado e da terra.
namaḥ somāya ca rudrāya ca namastāmrāya
cāruṇāya ca namaḥ śaṅgāya ca paśupataye ca nama
ugrāya ca bhīmāya ca.
Prostração Àquele que tem Uma como Sua consorte e que faz fugir todas as tristezas (do samsara ); prostração para Aquele que é de cor carmesim (como o sol nascente) e é avermelhado (como o sol que se ergue no horizonte); prostração a Ele que traz a paz (e a felicidade) dos seres e protege todas as criaturas; prostração para Aquele que é terrível (para inimigos) e temeroso (para aqueles que se opõem a Ele).
namo agrevadhāya ca dūrevadhāya ca namo hantre ca
hanīyase ca namo vṛkṣebhyo harikeśebhyo namastārāya.
Prostração Àquele que destrói os inimigos pela frente e que os destrói por trás; prostração a Ele que é o Destruidor das coisas aqui e o Destruidor de tudo no final; prostração a Ele que está na forma de árvores cheias de folhas verdes; prostração a Ele que está incorporado em Om (Pranava).
namaśśaṁbhave ca mayobhave ca namaḥ śaṁkarāya
ca mayaskarāya ca namaḥ śivāya ca śivatarāya ca.
Prostração a Ele que é a fonte da bem-aventurança, tanto espiritual quanto temporal; prostração Àquele que dispensa toda felicidade, tanto celestial quanto terrena; prostração para Aquele que é o Auspicioso, e é mais auspicioso do que qualquer outra coisa.
namastīrthyāya ca kūlyāya ca namaḥ pāryāya
cāvāryāya ca namaḥ prataraṇāya cottaraṇāya ca nama
ātāryāya cālādyāya ca namaḥ śaṣpyāya ca phenyāya
ca namaḥ sikatyāya ca pravāhyāya ca.
Prostração a Ele que está nas águas sagradas dos santuários e nos emblemas erguidos em suas margens; prostração para Aquele que está nesta margem (como o doador de prosperidade) e na outra margem (como a bem-aventurança além da mortalidade); prostração Àquele que é o meio de atravessar o pecado pelo ritual, bem como pelo conhecimento; prostração a Ele que é a causa dos renascimentos e o fato por trás das experiências dos frutos do carma; prostração para Aquele que está na erva tenra e na espuma fugaz; prostração Àquele que está nas areias e nas águas correntes (dos rios).
nama iriṇyāya ca prapathyāya ca namaḥ kigïśilāya ca
kṣayaṇāya ca namaḥ kapardine ca pulastaye ca namo goṣṭhyāya ca
gṛhyāya ca namastalpyāya ca gehyāya ca namaḥ kāṭyāya ca
gahvareṣṭhāya ca namo hṛpyāyā nivedayyāya.
Prostração a Ele que está em terras férteis e em estradas largas; prostração para Aquele que está em solo rochoso e em lugares habitáveis; prostração para Aquele que tem cabelos emaranhados e que Se revela aos devotos; prostração a Ele que está nos estábulos e nas casas das pessoas; prostração a Ele que está em leitos e em palácios; prostração para Aquele que está nas selvas espinhosas e nas cavernas das montanhas; prostração para Aquele que está em redemoinhos e em gotas de orvalho.
namaḥ pāgïsavyāya ca rajasyāya ca namaḥ
śuṣkyāya ca harityāya ca namo lopyāya
colapyāya ca nama ūrvyāya ca sūrmyāya ca.
Prostração a Ele que está nos átomos e no pó; prostração a Ele que está no que é seco e no que é verde; prostração para Aquele que está em terreno acidentado e na grama verde; prostração a Ele que está na terra e nos rios de ondas galantes.
namaḥ parṇyāya ca parṇaśadyāya ca
namo'paguramāṇāya cābhighnate ca
nama ākhkhidate ca prakhkhidate ca.
Prostração a Ele que está em folhas frescas e em montes de folhas secas; prostração Àquele que está com armas erguidas e que golpeia (o pecador); prostração Àquele que aflige (inimigos) branda e severamente.
namo vaḥ kirikebhyo devānāgïhṛdayebhyo
namo vikṣīṇakebhyo namo vicinvatkebhyo
nama ānirhatebhyo nama āmīvatkebhyaḥ.
Prostração a todos vocês que são os corações dos deuses, concedendo riqueza aos devotos (tanto material quanto espiritual); prostração a Você que é imperecível; prostração a Você que concede os desejos de todos; prostração a Ti que destrói o mal por todos os lados; prostração a Ti que se manifesta abundantemente.
drape andhasaspate daridrannīlalohita,
eṣāṁ puruṣāṇāmeṣāṁ paśūnāṁ mā
bhermā'ro mo eṣāṁ kiṁ canāmamat.
Ó Manejador da vara da justiça (Justiceiro)! Ó Senhor da comida! Ó Independente Desvinculado (não possuindo nada)! Ó Azul e Vermelho em matiz! Que não haja medo nesta gente e neste gado (nosso)! Que nenhum deles se desvie (ou pereça)! Que nenhum deles esteja doente!
yā te rudra śivā tanūh śivā viśvāha bheṣajī,
śivā rudrasya bheṣajī tayā no mṛḍa jīvase.
Rudra! Aquilo que é sua forma auspiciosa, auspiciosa como a panacéia universal para todos os males, auspiciosa como o doador de (conhecimento e realização de) Sua forma Rudra - com isso nos faz viver em felicidade.
imāgïrudrāya tavase kapardine kṣayadvīrāya prabharāmahe matim,
yathā naḥ śamasaddvipade catuṣpade viśvaṁ puṣṭaṁ grāme āsmin anāturam.
Dedicamos esta nossa mente a Rudra, o poderoso, com cabelos emaranhados, causando o declínio (e destruição) dos inimigos, para que nesta nossa localidade (aldeia, terra ou país) a felicidade prevaleça sobre a humanidade e o gado, e todos os seres vivos. os seres podem permanecer robustos e livres de problemas de qualquer tipo.
mṛḍā no rudrota no mayaskṛdhi kṣayadvīrāya namasā vidhema tey,
yacchaṁ ca yośca manurāyaje pitā tadaśyāma tava rudra praṇītau.
Rudra! Torna-nos felizes (ambos) aqui (com prosperidade material) e no além (com bem-aventurança espiritual); com nossa reverência nós propiciamos a Ti, o Destruidor de nossos inimigos (internos e externos); que possamos alcançar, Rudra, com Sua amorosa Graça, toda aquela felicidade e liberdade da tristeza que nosso pai, Manu, adquiriu.
mā no mahāntamuta mā no arbhakaṁ mā na ukṣanta-muta mā na ukṣitam,
mā no'vadhīḥ pitaraṁ mota mātaraṁ priyā mā nastanuvaḥ rudrarīriṣaḥ.
Rudra! Não destruas nossos idosos ou nossos jovens, nossas crianças ou nossos bebês no ventre; não mate nosso pai ou nossa mãe, ou nossos queridos corpos.
mā nastoke tanaye mā na āyuṣi mā no goṣu mā no aśveṣu rīriṣaḥ,
vīrānmā no rudra bhāmito'vadhīr-haviṣmanto namasā vidhema te.
Rudra! Não causes, na tua ira, problemas aos nossos filhos, aos nossos filhos, à nossa vida, ao nosso gado, aos nossos cavalos; não destrua nossos bravos (úteis) servos; nós o propiciamos com (nossas) prostrações, oferecendo oblações (a você).
ārātte goghna uta pūruṣaghne kṣayadvīrāya sumnamasme te astu,
rakṣā ca no adhi ca deva brūhyathā ca naḥ śarma yacchadvibarhāḥ.
Deus! Que Tua forma gentil, destinada ao nosso bem, que significa destruição de gado e seres humanos nas forças de combate do inimigo, esteja perto de nós; proteja-nos, exalte-nos (entre todas as coisas) e conceda-nos graça - Tu és a glória daqui e da vida futura.
stuhi śrutaṁ gartasadaṁ yuvānaṁ mṛganna bhīma-mupahatnumugram,
mruḍā jaritre rudra stavāno anyante asmannivapantu senāḥ.
Louvado seja o célebre; o Morador na caverna (do coração); sempre jovem (novo e fresco); terrível na hora da destruição (dos inimigos e do universo no final), como um leão feroz. Ó Rudra, faça-nos, orando por esta estrutura mortal, felizes. Que Tuas forças (exércitos) eliminem o que é diferente de nós (nossos inimigos).
Nota: —Esta é uma oração para o sucesso de si mesmo sobre seus inimigos, tanto externos quanto internos. O que é diferente de nós é o que é diferente do verdadeiro Eu ou Atman.
pariṇo rudrasya hetirvṛṇaktu pari tveṣasya durmatiraghāyoḥ,
ava sthirā maghavadbhyastanuṣva mīḍhvastokāya tanayāya mruḍaya.
Que a arma destrutiva de Rudra, como também Sua raiva ardente se levante contra os pecadores, se afaste de nós (não nos prejudique). Ó Concessor de dádivas àqueles que se entregam com oferendas! Afasta de nós a tua ira, que estamos prostrados diante de ti. Conceda felicidade aos nossos filhos e netos.
mīḍhuṣṭama śivatama śivo naḥ sumanā bhava,
parame vrukśa āyudhaṁ nidhāya kṛttiṁ vasāna ācara pinākaṁ bibhradāgahi.
Ó Supremo Doador de bênçãos (para os devotos)! Ó Supremamente Auspicioso! Seja propício e gracioso para conosco. Deixando Tuas armas destrutivas para trás no topo de uma árvore alta, desce e aparece diante de nós vestindo a pele de tigre e empunhando Teu arco Pinaka (apenas como Tua insígnia).
vikirida vilohita namaste astu bhagavaḥ,
yāste sahasragïhetayo'nyamasmannivapantu tāḥ.
Ó Profuso Concessor de dádivas! Ó de tonalidade branca! Prostração seja a Ti, ó Senhor! Que Tuas inúmeras armas, todas elas, destruam o que é diferente de nós.
Nota: —O acima é um mantra para afastar qualquer coisa que seja contrária ao eu—doença, pobreza, ignorância, inimigos e, finalmente, o senso de separação no Ser Puro.
sahasrāṇi sahasradhā bāhuvostava hetayaḥ,
tāsāmīśāno bhagavaḥ parācīnā mukhā kṛdhi.
Senhor! Em Suas mãos estão inúmeras armas de diversos tipos; Você é mestre sobre todos eles. Condescende em virar seus rostos para longe de nós.
sahasrāṇi sahasraśo ye rudrā adhi bhūmyām,
teṣāgïsahasrayojane'vadhanvāni tanmasi.
Mantemos soltos, a mil léguas de distância, os arcos daquelas miríades de formas das incontáveis manifestações de Rudra, que percorrem esta terra.
asmin mahatyarṇave'ntarikṣe bhavā adhi,
(teṣāgïsahasrayojane'vadhanvāni tanmasi).
(Nós mantemos soltos, a mil léguas de distância, os arcos daquelas) formas de Rudra que estão espalhadas por este vasto oceano de espaço.
Nota: —A parte do mantra dada entre parênteses não ocorre realmente aqui no original, sendo recitada apenas uma vez após nove meios-versos começando com o atual. Devemos, no entanto, inserir o mesmo em cada meio-verso para tornar a frase completa e o sentido claro.
nīlagrīvāśitikaṇṭhāḥ śarvā adhaḥ kṣamācarāḥ,
(teṣāgïsahasrayojane'vadhanvāni tanmasi.)
(Nós mantemos soltos, a mil léguas de distância, os arcos daquelas) formas caracterizadas por pescoços azuis e também pescoços claros, os Sarvas (manifestações de Rudra) que vagam nas regiões inferiores (como seus senhores).
nīlagrīvāśśitikaṇṭhā divagïrudrā upaśritāḥ,
(teṣāgïsahasrayojane'vadhanvāni tanmasi.)
(Nós mantemos soltos, a mil léguas de distância, os arcos daquelas) formas caracterizadas por pescoços azuis e também pescoços claros, os Rudras que reinam sobre as regiões celestiais (como seus senhores).
ye vṛkśeṣu saspiṁjarā nīlagrīvā vilohitāḥ,
(teṣāgïsahasrayojane'vadhanvāni tanmasi.)
(Nós mantemos soltos, a mil léguas de distância, os arcos daquelas) formas que, com matizes amarelos, como grama tenra, e com pescoços azuis, também às vezes com cor avermelhada, residem nas árvores (como seus senhores).
ye bhūtānāmadhipatayo viśikhāsaḥ kapardinaḥ,
(teṣāgïsahasrayojane'vadhanvāni tanmasi.)
(Mantemos soltos, a mil léguas de distância, os arcos daqueles) senhores de espíritos fantasmagóricos, alguns dos quais têm a cabeça raspada e alguns dos quais têm cabelos emaranhados.
ye anneṣu vividhyanti pātreṣu pibato janān,
(teṣāgïsahasrayojane'vadhanvāni tanmasi.)
(Mantemos soltos, a mil léguas de distância, os arcos daquelas) formas de Rudra que afligem (pessoas) através da comida (por meio de desequilíbrio dos humores, etc.) e (afligem) aqueles que bebem em vasos (por goles e excessos, etc.)
ye pathāṁ pathirakśaya ailabṛdā yavyudhaḥ,
(teṣāgïsahasrayojane'vadhanvāni tanmasi.)
(Mantemos soltos, a mil léguas de distância, os arcos daqueles) que são os protetores de todos os caminhos (da alma, aqui e no além), que controlam o suprimento de alimentos (para todos os seres), que lutam com e afaste os inimigos (que estão em nosso caminho).
ye tīrthāni pracaranti sṛkāvanto niṣaṅgiṇaḥ,
(teṣāgïsahasrayojane'vadhanvāni tanmasi.)
(Mantemos soltos, a mil léguas de distância, os arcos daqueles) que espreitam (em lugares sagrados para protegê-los) com espadas afiadas e instrumentos ferozes (em suas mãos).
ya etāvantaśca bhūyāgïsaśca diśo rudrā vitasthire,
(teṣāgïsahasrayojane'vadhanvāni tanmasi.)
Nós mantemos soltos, a mil léguas de distância, os arcos de todas essas formas de Rudra, e muitos mais (que já mencionados), que existem preenchendo os bairros.
namo rudrebhyo ye pṛthivyāṁ ye'ntarikśe ye divi yeṣāmannaṁ vāto varṣamiṣavastebhyo daśa prācīrdaśa dakṣiṇā daśa pratīcīrdaśodīcīrdaśordhvāstebhyo namaste no
mṛḍayantu te yaṁ dviṣmo yaśca no dveṣṭi taṁ vo jambhe dadhāmi.
Prostração aos Rudras (em miríades de formas) que existem na atmosfera da terra e no céu, e cujas flechas (armas) são comida, vento e chuva (respectivamente); prostração a estes com as mãos postas, todos os dez dedos unidos para a frente em submissão ao leste, dez dedos ao sul, dez dedos ao oeste, dez dedos ao norte, dez dedos para cima; prostração para eles. Que eles nos façam felizes. Quem quer que odiamos e quem quer que nos odeie, ele nós, tendo assim recorrido, consignamos (Ó Rudras!) em suas bocas escancaradas.
tryaṁbakaṁ yajāmahe sugandhiṁ puṣṭivardhanam,
urvārukamiva bandhanānmṛtyor-mukśīya mā'mṛtāt.
Adoramos o Triolho, perfumado (com energia), aumentando a força e a prosperidade (daqueles que O adoram); que eu (nós) sejamos libertados da morte por (a causa da) imortalidade, como um pepino é libertado de seu domínio (da escravidão à trepadeira).
yo rudro'agnau yo'apsu ya oṣadhīṣu yo rudro
viśvā bhuvanā viveśa tasmai rudrāya namo astu.
Aquele Rudra que está no fogo, que está na água, que está nas ervas (médicas), aquele Rudra que entrou em todos os mundos - a esse Rudra seja prostração.
tamu ṣṭuhi yaḥ sviṣuḥ sudhanvā yo viśvasya kśayati bheṣajasya,
yakśvāmahe saumanasāya rudraṁ namhobhirdevamasuraṁ duvasya.
Recorra a Ele, que está armado com excelentes flechas e um bom arco, que é a fonte de todos os remédios para os males mundanos; nós adoramos (aquele) Deus, Rudra, o Destruidor de dores, com (nossas) saudações, para (obter) paz de espírito.
ayaṁ me hasto bhagavānayaṁ me bhagavattaraḥ,
ayaṁ me viśva-bheṣajo'yagïśivābhimarśanaḥ.
Esta minha mão é abençoada; este, meu, é duas vezes abençoado; este, meu, é o remédio para os males de todo o mundo - este, que tocou Siva (no santuário de adoração).
ye te sahasramayutaṁ pāśā mṛtyo martyāya hantave,
tān yajñasya māyayā sarvānava yajāmahe.
Ó Destruidor (Morte da morte)! Que milhares e dezenas de milhares de forças vinculativas manejadas por Você existem, (que são) destinadas à ruína do indivíduo mortal; todos aqueles que separamos com o poder do sacrifício.
mṛtyave svāhā mṛtyave svāhā,
ōm namo bhagavate rudrāya viṣṇave mṛtyurme pāhi.
Que esta oferenda seja para a Morte Suprema (Morte da morte, ou Destruidora de todo mal, pecado e tristeza)! Que esta oferenda seja para a Morte Suprema! Om, Prostração ao Todo-Penetrante, Abençoado Senhor Rudra! Salve-me da morte (existência mortal)!
prāṇānāṁ granthirasi rudro mā viśāntakaḥ
tenānnenāpyāyasva. ōm śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ.
Tu, Rudra, és o centro das forças vitais; não entre (portanto) como o destruidor. Com este elemento sustentador (da Tua Graça), faze-nos crescer em abundância e plenitude! Om. Que haja Paz, Paz, Paz.
ōm tatpuruṣhaya vidmahe
mahādevāya dhīmahi,
tanno rudraḥ prachodayāt.
Nós nos comungamos com aquele grande Purusha, e meditamos em Mahadeva (Grande Deus). Que aquele Rudra (Siva) nos direcione (para o Grande Objetivo).
ōm śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ.
Om. Que haja Paz, Paz, Paz.
O Significado de Satarudriya
O Rudra-Adhyaya, também conhecido como Satarudriya, que ocorre no Yajur Veda, é um hino comovente oferecido ao Todo-Poderoso onipenetrante, designado como Rudra-Siva. Ele está presente em formas auspiciosas e benignas por meio do sustento de todas as coisas criadas, e também como formas terríveis que Ele assume no momento da dissolução e destruição do cosmos no final dos tempos. Além desses dois aspectos principais da Realidade Suprema, a saber, o sustentador e o destruidor, o construtivo e o destrutivo – podemos dizer o positivo e o negativo – existe um mistério inescrutável e incompreensível por trás da visão de Deus. Estar em nossas vidas práticas.
O propósito deste magnífico hino, o Satarudriya, é deixar de lado, de uma vez por todas, a noção extracósmica de Deus que as pessoas às vezes nutrem em seu fervor religioso, e instilar nas mentes das pessoas o maior e mais profundo conhecimento de o fato de que Deus não é apenas o Pai extracósmico criativo do universo, mas também é imanente em cada partícula, em cada partícula de espaço, em cada unidade de tempo, em cada canto e recanto, em cada partícula da criação.
Um aspecto muito intrigante de Deus apresentado neste maravilhoso hino é que Deus é tanto o bom quanto o mau, o belo e o feio, o certo e o errado, o positivo e o negativo, o alto e o baixo, o concebível e o inconcebível, o mortal e o imortal, a existência e a inexistência - toda noção abençoada de Deus e seu correlativo, ou podemos dizer o contra-correlativo, o oposto, que também está incluído na existência de Deus. Assim, o contracorrelativo do branco é o preto, e Deus é tanto o branco quanto o preto. Se dissermos que algo é bom, tem que haver algo mais que seja ruim. Mas Deus é ambos os aspectos misturados em uma Presença transcendente que não é nem o bom nem o mau, mas é o bom e o mau, o sujeito e o objeto. Cada experiência, cada percepção,
Toda a vida nada mais é do que um campo de guerra, como às vezes nos dizem, um Mahabharata - uma arena de batalha onde as forças colidem umas com as outras - porque o universo não se apresenta como um continuum uniforme, sem características e espalhado de uma única forma de existência, mas como uma mistura de elementos contrários. Podemos chamá-los de movimentos centrípetos e movimentos centrífugos - energias que tendem para o centro e energias que se dirigem do centro para a periferia do cosmos, para os objetos dos sentidos. O campo de batalha da vida nada mais é do que o campo do conflito dessas duas tendências, em todos os lugares, no processo de evolução - uma tendência para o centro do universo e a tendência oposta que se afasta do centro em direção à circunferência do cosmos .
Assim, sempre que nossas concepções, cognições e percepções se sintonizam com as tendências do universo que se movem em direção ao centro do cosmos, parecemos estar vendo coisas boas, coisas belas, coisas felizes, coisas agradáveis; mas sempre que percepções, cognições, perspectivas se enredam naquelas tendências que se movem para fora - longe do centro, em direção aos objetos, assim exteriorizando a consciência - as coisas parecem infelizes, feias, más e más. Assim, a percepção dessa disparidade de caracteres nas coisas não se deve a nenhuma disparidade real no cosmos, pois a disparidade realmente não existe, mas se deve à incapacidade do indivíduo humano de conceber a totalidade do ser de uma só vez.
O Rudra-Adhyaya nos eleva acima de todas essas maneiras humanas de ver as coisas, acima do pensamento mortal e da percepção individualista, e nos admoesta a reconhecer o Ser Poderoso em cada pequena coisa no cosmos, sejam elas queridas ou não, boas. ou ruins, necessários ou desnecessários, agradáveis ou desagradáveis. É somente aqui que lemos, com consternação, que Deus é louvado como o Senhor dos ladrões, o Senhor dos bandidos, o Senhor dos bandidos que saqueiam os cumes das montanhas, e como Aquele que está presente nas oficinas, nos mercados, nas ruas, na terra, na água, no fogo, no ar e no éter - em todas as coisas da criação.
O Rudra-Adhyaya, ou o Satarudriya, é uma grande meditação sobre o cosmos, ou o Virat-Svarupa do Senhor, como o Todo-Poderoso original antes da criação e também depois da criação, em quem toda a criação é absorvida em uma mistura de unidade com sua própria existência. A mente do homem não pode operar aqui, porque pensar todas as coisas ao mesmo tempo - em todos os sentidos e em todas as formas de descrição - é algo praticamente impossível para a mente humana; e a meditação suprema nada mais é do que esse esforço da mente humana para elevar-se acima das percepções corporais e empíricas e para visualizar o universo como um único ser no qual o sujeito e o objeto estão misturados.
Normalmente, o ser humano é considerado como o sujeito e o universo, ou o mundo dos objetos, como algo externo. Aqui, nesta meditação do Todo-Poderoso, Rudra ou Siva é concebido como a Presença Universal em toda a criação. A distinção habitualmente traçada entre o pensador e o pensamento, a consciência e a matéria, o sujeito e o objeto, é superada por um esforço de consciência que se une por uma profunda comunhão com aquele Ser que não é apenas a consciência que medita, mas também aquilo que é meditado.
De certa forma, o Purusha Sukta é semelhante ao Vishvakarma Sukta, ao Hiranyagarbha Sukta e a outros grandes hinos dos Vedas, incluindo o Varuna Sukta do Atharva Veda, todos os quais apresentam uma imagem do Todo-Poderoso como uma mistura de contrários. — não só filosoficamente ou metafisicamente, mas também social, ética e moralmente — de modo que ninguém que não tenha se elevado acima das limitações do pensamento humano pode oferecer orações dessa maneira. Nenhum homem, exceto um super-homem, pode orar a Deus dessa maneira. Sinto que esta não é a oração de um homem a Deus; esta é a dedicação de um super-homem ao Todo-Poderoso, uma grande medida protetora, uma força consoladora e um redentor de todas as dificuldades e problemas da vida.
Este Rudra Adhyaya, este Satarudriya, este hino deve ser cantado, ouvido e feito um instrumento de oração diária a Deus, pelo qual os pecados mortais da pessoa são destruídos e a luz espiritual é acesa por dentro - pela qual o olho interno da pessoa contempla aquela Presença que externamente manifesta-se como o universo e interiormente como a mente e a consciência. Assim, esta é uma meditação universal que é expressa nos Vedas como um hino de oração ao Ser Supremo, aqui endereçado pelo epíteto de Rudra, Siva - o Uno sem segundo. Que Sua Graça esteja sobre todos nós!
