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7 – Śrī Devī Stutī


Śrī Devī Stutī


Em Jyotiṣa, este Stutī é recitado quando é necessário a pacificação de planetas que se comportam como maléficos, protegendo a pessoa contra suas influências. 



Ya Devi Sarva Bhooteshu Vishnu Maayethi Sabdita 
Namastasyai Namastasyai Namastasyai Namo Namaha

Eu me curvo repetidamente à Deusa, que habita em todas as criaturas em nome de Maya de Vishnu.

Ya Devi Sarva Bhooteshu Chetanetyaabhi Dheeyate
Namastasyai Namastasyai Namastasyai Namo Namaha

Eu me curvo repetidamente a Devi, que habita em todas as criaturas como realização.

Ya Devi Sarva Bhooteshu Buddhi Roopena Samsthita 
Namastasyai Namastasyai Namastasyai Namo Namaha

Eu me curvo repetidamente à Deusa, que habita em todas as criaturas na forma de inteligência.

Ya Devi Sarva Bhooteshu Nidraa Roopena Samsthita 
Namastasyai Namastasyai Namastasyai Namo Namaha

Eu me curvo repetidamente a Devi, que vive em todas as criaturas na forma de sono.

Ya Devi Sarva Bhooteshu Kshudhaa Roopena Samsthita
Namastasyai Namastasyai Namastasyai Namo Namaha

Eu me curvo repetidamente à Deusa, que habita em todas as criaturas na forma de apetite

Ya Devi Sarva Bhooteshu Chaayaa Roopena Samsthita 
Namastasyai Namastasyai Namastasyai Namo Namaha

Eu me curvo repetidamente à Deusa, que vive em todas as criaturas na forma de meditação e reflexão.

Ya Devi Sarva Bhooteshu Shakthi Roopena Samsthita 
Namastasyai Namastasyai Namastasyai Namo Namaha

Eu me curvo repetidamente a Devi, que habita em todas as criaturas na forma de Shakti, o poder criativo.

Ya Devi Sarva Bhooteshu Thrishnaa Roopena Samsthita 
Namastasyai Namastasyai Namastasyai Namo Namaha

Significado : Eu me curvo repetidamente à Deusa, que habita em todas as criaturas na forma de sede.

Ya Devi Sarva Bhooteshu Kshaanthi Roopena Samsthita
Namastasyai Namastasyai Namastasyai Namo Namaha

Eu me curvo repetidamente a Devi, que vive em todas as criaturas na forma misericordiosa.

Ya Devi Sarva Bhooteshu Jaati Roopena Samsthita 
Namastasyai Namastasyai Namastasyai Namo Namaha

Eu me curvo repetidamente à Deusa, que habita em todas as criaturas na forma de raça.

Ya Devi Sarva Bhooteshu Lajja Roopena Samsthita 
Namastasyai Namastasyai Namastasyai Namo Namaha

Eu me curvo repetidamente à Devi, que vive em todas as criaturas na forma modesta.

Ya Devi Sarva Bhooteshu Shaanthi Roopena Samsthita 
Namastasyai Namastasyai Namastasyai Namo Namaha

Eu me curvo repetidamente à Deusa, que habita em todas as criaturas na forma de paz (Shanti).

Ya Devi Sarva Bhooteshu Shradha Roopena Samsthita
Namastasyai Namastasyai Namastasyai Namo Namaha

Eu me curvo repetidamente à Deusa, que vive em todas as criaturas na forma de fé inabalável (Shraddha).

Ya Devi Sarva Bhooteshu Kaanthi Roopena Samsthita 
Namastasyai Namastasyai Namastasyai Namo Namaha

Significado : Eu me curvo repetidamente à Deusa, que vive em todas as criaturas na forma de beleza ou brilho (Kaanti).

Ya Devi Sarva Bhooteshu Lakshmi Roopena Samsthita 
Namastasyai Namastasyai Namastasyai Namo Namaha

Eu me curvo repetidamente à Deusa, que habita em todas as criaturas na forma próspera.

Ya Devi Sarva Bhooteshu Vritti Roopena Samsthita 
Namastasyai Namastasyai Namastasyai Namo Namaha

Eu me curvo repetidamente à Devi, que habita em todas as criaturas na forma de movimento.

Ya Devi Sarva Bhooteshu Smrithi Roopena Samsthita
Namastasyai Namastasyai Namastasyai Namo Namaha

Significado : Eu me curvo repetidamente à Deusa, que vive em todas as criaturas na forma de memória.

Yaa Devi Sarva Bhooteshu Dayaa Roopena Samsthita 
Namastasyai Namastasyai Namastasyai Namo Namaha

Eu me curvo repetidamente a Devi, que habita em todas as criaturas na forma de misericórdia ou bondade (Dayaa).

Ya Devi Sarva Bhooteshu Tushti Roopena Samsthita 
Namastasyai Namastasyai Namastasyai Namo Namaha

Eu me curvo repetidamente à Deusa, que vive em todas as criaturas na forma de satisfação.

Ya Devi Sarva Bhooteshu Matru Roopena Samsthita 
Namastasyai Namastasyai Namastasyai Namo Namaha

Eu me curvo repetidamente a Devi, que vive em todas as criaturas na forma de Mãe.

Ya Devi Sarva Bhooteshu Braanthi Roopena Samsthita
Namastasyai Namastasyai Namastasyai Namo Namaha

Eu me curvo repetidamente à Deusa, que habita em todas as criaturas na forma de ilusão (Bhram).

Indriyaanaamadhistaatri Bhootaanaam Chaakileshu 
Yaa Bhooteshu Satatam Tasyai Vyaaptidevyai Namo Namaha

Eu me curvo repetidamente à deusa onipresente, que controla continuamente os sentidos de todas as criaturas e governa todos os elementos.

Chiti Roopena Yaa Kristnam Yetadhyaapya Sthithaa Jagat 
Namastasyai Namastasyai Namastasyai Namo Namaha

Eu me curvo repetidamente à Deusa, que permeia este mundo e controla na forma de consciência.

6 - Devī Sūktam



Devī Sūktam

Em Jyotiṣa, este Sūktam é recitado quando é necessário a pacificação de planetas que se comportam como maléficos, protegendo a pessoa contra suas influências. 




ōṃ a̠haṃ ru̠drēbhi̠rvasu̍bhiścharāmya̠hamā̎di̠tyairu̠ta vi̠śvadē̎vaiḥ ।
a̠ha-mmi̠trāvaru̍ṇō̠bhā bi̍bharmya̠hami̎ndrā̠gnī a̠hama̠śvinō̠bhā ॥1॥

1. Eu procedo com os Rudras , com os Vasus, com os Āditya s e os Viśvadeva s; Eu apoio Mitra e Varuṇa, Agni e Indra , e os dois Aśvinīs .

a̠haṃ sōma̍māha̠nasa̎-mbibharmya̠ha-ntvaṣṭā̎ramu̠ta pū̠ṣaṇa̠-mbhagam̎ ।
a̠ha-nda̍dhāmi̠ dravi̍ṇaṃ ha̠viṣma̍tē suprā̠vyē̠ yē̍ yaja̍mānāya sunva̠tē ॥2॥

2. Eu apoio os destruidores de inimigos Tvāṣṭṛ, Pūṣan e Bhaga; Eu concedo riqueza ao instituidor do rito que oferece a oblação ( havis ) - (que está) derramando a libação e merecendo proteção cuidadosa .

a̠haṃ rāṣṭrī̎ sa̠ṅgama̍nī̠ vasū̎nā-ñchiki̠tuṣī̎ pratha̠mā ya̠jñiyā̎nām ।
tā-mmā̎ dē̠vā vya̍dadhuḥ puru̠trā bhūri̍sthātrā̠-mbhū~ryā̎vē̠śayantī̎m ॥3॥

3. Eu sou a rainha soberana (de toda a Existência), a colecionadora de tesouros, conhecedora (do Ser Supremo), o principal objeto de adoração; como tal, os deuses me colocaram em muitos lugares, permanecendo em múltiplas condições, entrando em numerosas (formas).

mayā̠ sō anna̍matti yō vi̠paśya̍ti̠ yaḥ prāṇi̍ti̠ ya ī̎ṃ śṛ̠ṇōtyu̠ktam ।
a̠ma̠nta̠vō̠mānta upa̍kṣiyanti̠ śru̠dhi śru̍taṃ śraddhi̠va-ntē̎ vadāmi ॥4॥

4. Aquele que come (come) através de mim; quem vê, quem respira, quem ouve o que se fala, faz isso por mim; aqueles que me ignoram, perecem; ouça quem é capaz de ouvir, eu lhe digo o que é digno de fé.

a̠hamē̠va sva̠yami̠daṃ vadā̍mi̠ juṣṭa̎-ndē̠vēbhi̍ru̠ta mānu̍ṣēbhiḥ ।
ya-ṅkā̠mayē̠ ta-nta̍mu̠gra-ṅkṛ̍ṇōmi̠ ta-mbra̠hmāṇa̠-ntamṛṣi̠-ntaṃ su̍mē̠dhām ॥5॥

5. Eu mesmo declaro isso que é aprovado por deuses e homens; quem quer que eu escolha, eu o torno um exaltado, faço dele umṛṣi, torná-lo Brahman ou torná-lo altamente inteligente.

a̠haṃ ru̠drāya̠ dhanu̠rāta̍nōmi brahma̠dviṣē̠ śara̍vē hanta̠ vā u̍ ।
a̠ha-ñjanā̎ya sa̠mada̎-ṅkṛṇōmya̠ha-ndyāvā̎pṛthi̠vī āvi̍vēśa ॥6॥

6. Eu dobro o arco (para prender a corda do arco em suas extremidades) para Rudra, para matar o inimigo atormentador que odeia Brahman . Eu faço guerra contra homens (hostis) (para proteger os que rezam); Eu permeei o Céu e a terra.

a̠haṃ su̍vē pi̠tara̍masya mū̠rdha-nmama̠ yōni̍ra̠psva̠nta-ssa̍mu̠drē ।
tatō̠ viti̍ṣṭhē̠ bhuva̠nānu̠ viśvō̠tāmū-ndyāṃ va̠r​ṣmaṇōpa̍ spṛśāmi ॥7॥

7. Eu trago o paternal (céu - morada dos manes) sobre a coroa (sobrancelhas) de (este Ser Supremo); minha gênese é das águas (cósmica - a Entidade que tudo permeia); dali permeio todos os seres e alcanço este céu com meu corpo.

a̠hamē̠va vāta̍ iva̠ pravā̎myā̠-rabha̍māṇā̠ bhuva̍nāni̠ viśvā̎ ।
pa̠rō di̠vāpara̠ ē̠nā pṛ̍thi̠vyai-tāva̍tī mahi̠nā samba̍bhūva ॥8॥

8. Eu mesmo respiro como o vento, emitindo forma para todos os mundos criados; além do céu, além do mundo (eu existo eternamente - além do espaço e do tempo) - tão vasto sou em minha grandeza.

ōṃ śānti̠-śśānti̠-śśānti̍ḥ ॥

॥ iti ṛgvēdōkta dēvī sūktaṃ samāptam ॥

5 – Śrī Nakṣatra Sūktam


5 – Śrī Nakṣatra Sūktam

Em Jyotiṣa, este Sūktam é recitado quando se faz necessária a pacificação dos Nakṣatras que se comportam como maléficos, protegendo a pessoa contra suas influências. Também é utilizado o verso do Janma Nakṣatra da natividade de modo individual para fortalecer sua Lua Natal e providenciar saúde e longevidade. Pode-se utilizar individualmente ou em conjunto os versos deste Sūktam para propósitos específicos.





taittirīya brahmaṇam | aṣṭakam - 3 praśnaḥ - 1
taittirīya saṃhitāḥ | kāṇḍa 3 prapāṭhakaḥ - 5 anuvākam - 1

Kṛttikā

ōṃ ‖ agnirnaḥ' pātu kṛtti'kāḥ | nakṣa'traṃ dēvamiṃ'driyam |
idamā'sāṃ vichakṣaṇam | havirāsaṃ ju'hōtana |
yasya bhānti' raśmayō yasya' kētavaḥ' |
yasyēmā viśvā bhuva'nāni sarvā'' |
sa kṛtti'kābhirabhisaṃvasā'naḥ |
agnirnō' dēvassu'vitē da'dhātu ‖ 1 ‖

Rohiṇī

prajāpa'tē rōhiṇīvē'tu patnī'' |
viśvarū'pā bṛhatī chitrabhā'nuḥ |
sā nō' yajñasya' suvitē da'dhātu |
yathā jīvē'ma śaradassavī'rāḥ |
rōhiṇī dēvyuda'gātpurastā''t |
viśvā' rūpāṇi' pratimōda'mānā |
prajāpa'tigṃ haviṣā' vardhayaṃ'tī |
priyā dēvānāmupa'yātu yajñam ‖ 2 ‖

Mṛgāśirṣā

sōmō rājā' mṛgaśīrṣēṇa āgann' |
śivaṃ nakṣa'traṃ priyama'sya dhāma' |
āpyāya'mānō bahudhā janē'ṣu |
rētaḥ' prajāṃ yaja'mānē dadhātu |
yattē nakṣa'traṃ mṛgaśīrṣamasti' |
priyagṃ rā'jan priyata'maṃ priyāṇā''m |
tasmai' tē sōma haviṣā' vidhēma |
śanna' ēdhi dvipadē śaṃ chatu'ṣpadē ‖ 3 ‖

Ārdrā

ārdrayā' rudraḥ pratha'mā na ēti |
śrēṣṭhō' dēvānāṃ pati'raghniyānā''m |
nakṣa'tramasya haviṣā' vidhēma |
mā naḥ' prajāgṃ rī'riṣanmōta vīrān |
hēti rudrasya pari'ṇō vṛṇaktu |
ārdrā nakṣa'traṃ juṣatāgṃ havirnaḥ' |
pramuṃchamā'nau duritāni viśvā'' |
apāghaśagṃ' sannudatāmarā'tim | ‖ 4‖

Punarvasu

puna'rnō dēvyadi'tispṛṇōtu |
puna'rvasūnaḥ punarētāṃ'' yajñam |
puna'rnō dēvā abhiyaṃ'tu sarvē'' |
punaḥ' punarvō haviṣā' yajāmaḥ |
ēvā na dēvyadi'tiranarvā |
viśva'sya bhartrī jaga'taḥ pratiṣṭhā |
puna'rvasū haviṣā' vardhayaṃ'tī |
priyaṃ dēvānā-mapyē'tu pāthaḥ' ‖ 5‖

Puṣya

bṛhaspatiḥ' prathamaṃ jāya'mānaḥ |
tiṣyaṃ' nakṣa'tramabhi samba'bhūva |
śrēṣṭhō' dēvānāṃ pṛta'nāsujiṣṇuḥ |
diśō'nu sarvā abha'yannō astu |
tiṣyaḥ' purastā'duta ma'dhyatō naḥ' |
bṛhaspati'rnaḥ pari'pātu paśchāt |
bādhē'tāṃdvēṣō abha'yaṃ kṛṇutām |
suvīrya'sya pata'yasyāma ‖ 6 ‖

Āśleṣā

idagṃ sarpēbhyō' havira'stu juṣṭam'' |
āśrēṣā yēṣā'manuyanti chētaḥ' |
yē aṃtari'kṣaṃ pṛthivīṃ kṣiyanti' |
tē na'ssarpāsō havamāga'miṣṭhāḥ |
yē rō'chanē sūryasyāpi' sarpāḥ |
yē divaṃ' dēvīmanu'saṃcharaṃ'ti |
yēṣā'maśrēṣā a'nuyanti kāmam'' |
tēbhya'ssarpēbhyō madhu'majjuhōmi ‖ 7 ‖

Maghā

upa'hūtāḥ pitarō yē maghāsu' |
manō'javasassukṛta'ssukṛtyāḥ |
tē nō nakṣa'trē havamāga'miṣṭhāḥ |
svadhābhi'ryajñaṃ praya'taṃ juṣantām |
yē a'gnidagdhā yē'na'gnidagdhāḥ |
yē''mullōkaṃ pitaraḥ' kṣiyanti' |
yāg-ścha' vidmayāgṃ u' cha na pra'vidma |
maghāsu' yajñagṃ sukṛ'taṃ juṣantām ‖ 8‖

P.Phālgunī

gavāṃ patiḥ phalgu'nīnāmasi tvam |
tada'ryaman varuṇamitra chāru' |
taṃ tvā' vayagṃ sa'nitāragṃ' sanīnām |
jīvā jīva'ntamupa saṃvi'śēma |
yēnēmā viśvā bhuva'nāni sañji'tā |
yasya' dēvā a'nusaṃyanti chētaḥ' |
aryamā rājā'jarastu vi'ṣmān |
phalgu'nīnāmṛṣabhō rō'ravīti ‖ 9 ‖

U.Phālgunī

śrēṣṭhō' dēvānāṃ'' bhagavō bhagāsi |
tattvā' viduḥ phalgu'nīstasya' vittāt |
asmabhyaṃ' kṣatramajaragṃ' suvīryam'' |
gōmadaśva'vadupasannu'dēha |
bhagō'ha dātā bhaga itpra'dātā |
bhagō' dēvīḥ phalgu'nīrāvi'vēśa |
bhagasyēttaṃ pra'savaṃ ga'mēma |
yatra' dēvaissa'dhamādaṃ' madēma | ‖ 10 ‖

Hastā

āyātu dēvassa'vitōpa'yātu |
hiraṇyayē'na suvṛtā rathē'na |
vahan, hastagṃ' subhagṃ' vidmanāpa'sam |
prayachChaṃ'taṃ papu'riṃ puṇyamachCha' |
hastaḥ praya'chCha tvamṛtaṃ vasī'yaḥ |
dakṣi'ṇēna prati'gṛbhṇīma ēnat |
dātāra'madya sa'vitā vi'dēya |
yō nō hastā'ya prasuvāti' yajñam ‖11 ‖

Citrā

tvaṣṭā nakṣa'tramabhyē'ti chitrām |
subhagṃ sa'saṃyuvatigṃ rācha'mānām |
nivēśaya'nnamṛtānmartyāg'ścha |
rūpāṇi' pigṃśan bhuva'nāni viśvā'' |
tannastvaṣṭā tadu' chitrā vicha'ṣṭām |
tannakṣa'traṃ bhūridā a'stu mahyam'' |
tannaḥ' prajāṃ vīrava'tīgṃ sanōtu |
gōbhi'rnō aśvaissama'naktu yajñam ‖ 12 ‖

Svātī

vāyurnakṣa'tramabhyē'ti niṣṭyā''m |
tigmaśṛṃ'gō vṛṣabhō rōru'vāṇaḥ |
samīrayan bhuva'nā mātariśvā'' |
apa dvēṣāgṃ'si nudatāmarā'tīḥ |
tannō' vāyastadu niṣṭyā' śṛṇōtu |
tannakṣa'traṃ bhūridā a'stu mahyam'' |
tannō' dēvāsō anu'jānantu kāmam'' |
yathā tarē'ma duritāni viśvā'' ‖ 13 ‖


Viśākhā

dūramasmachChatra'vō yantu bhītāḥ |
tadiṃ'drāgnī kṛ'ṇutāṃ tadviśā'khē |
tannō' dēvā anu'madantu yajñam |
paśchāt purastādabha'yannō astu |
nakṣa'trāṇāmadhi'patnī viśā'khē |
śrēṣṭhā'vindrāgnī bhuva'nasya gōpau |
viṣū'chaśśatrū'napabādha'mānau |
apakṣudha'nnudatāmarā'tim | ‖ 14 ‖

Pūrṇimā

pūrṇā paśchāduta pūrṇā purastā''t |
unma'dhyataḥ pau''rṇamāsī ji'gāya |
tasyāṃ'' dēvā adhi'saṃvasaṃ'taḥ |
uttamē nāka' iha mā'dayantām |
pṛthvī suvarchā' yuvatiḥ sajōṣāḥ'' |
paurṇamāsyuda'gāchChōbha'mānā |
āpyāyayaṃ'tī duritāni viśvā'' |
uruṃ duhāṃ yaja'mānāya yajñam |

Anurādhā

ṛddhyāsma' havyairnama'sōpasadya' | 
mitraṃ dēvaṃ mi'tradhēyaṃ' nō astu | 
anūrādhān, haviṣā' vardhayaṃ'taḥ | 
śataṃ jī'vēma śaradaḥ savī'rāḥ | 
chitraṃ nakṣa'tramuda'gātpurastā''t | 
anūrādhā sa iti yadvada'nti | 
tanmitra ē'ti pathibhi'rdēvayānaiḥ'' | 
hiraṇyayairvita'tairaṃtari'kṣē ‖ 16 ‖

Jyeṣṭhā

indrō'' jyēṣṭhāmanu nakṣa'tramēti | 
yasmi'n vṛtraṃ vṛ'tra tūryē' tatāra' | 
tasmi'nvaya-mamṛtaṃ duhā'nāḥ | 
kṣudhaṃ'tarēma duri'tiṃ duri'ṣṭim | 
purandarāya' vṛṣabhāya' dhṛṣṇavē'' | 
aṣā'ḍhāya saha'mānāya mīḍhuṣē'' | 
indrā'ya jyēṣṭhā madhu'madduhā'nā | 
uruṃ kṛ'ṇōtu yaja'mānāya lōkam | ‖ 17 ‖

Mūla

mūlaṃ' prajāṃ vīrava'tīṃ vidēya | 
parā''chyētu nirṛ'tiḥ parāchā | 
gōbhirnakṣa'traṃ paśubhissama'ktam | 
aha'rbhūyādyaja'mānāya mahyam'' | 
aha'rnō adya su'vitē da'dātu | 
mūlaṃ nakṣa'tramiti yadvada'nti | 
parā'chīṃ vāchā nirṛ'tiṃ nudāmi | 
śivaṃ prajāyai' śivama'stu mahyam'' ‖ 18 ‖

P.Ashāḍhā

yā divyā āpaḥ paya'sā sambabhūvuḥ | 
yā aṃtari'kṣa uta pārthi'vīryāḥ | 
yāsā'maṣāḍhā a'nuyanti kāmam'' | 
tā na āpaḥ śagg syōnā bha'vantu | 
yāścha kūpyā yāścha' nādyā''ssamudriyāḥ'' | 
yāścha' vaiśantīruta prā'sachīryāḥ | 
yāsā'maṣāḍhā madhu' bhakṣaya'nti | 
tā na āpaḥ śagg syōnā bha'vantu ‖19 ‖

U.Ashāḍhā

tannō viśvē upa' śṛṇvantu dēvāḥ | 
tada'ṣāḍhā abhisaṃyaṃ'tu yajñam | 
tannakṣa'traṃ prathatāṃ paśubhyaḥ' | 
kṛṣirvṛṣṭiryaja'mānāya kalpatām | 
śubhrāḥ kanyā' yuvataya'ssupēśa'saḥ | 
karmakṛta'ssukṛtō' vīryā'vatīḥ | 
viśvā''n dēvān, haviṣā' vardhayaṃ'tīḥ | 
aṣāḍhāḥ kāmamupā'yantu yajñam ‖ 20 ‖

Abhijit

yasmin brahmābhyaja'yatsarva'mētat | 
amuñcha' lōkamidamū'cha sarvam'' | 
tannō nakṣa'tramabhijidvijitya' | 
śriyaṃ' dadhātvahṛ'ṇīyamānam | 
ubhau lōkau brahma'ṇā sañji'tēmau | 
tannō nakṣa'tramabhijidvicha'ṣṭām | 
tasmi'nvayaṃ pṛta'nāssañja'yēma | 
tannō' dēvāsō anu'jānantu kāmam'' ‖ 21 ‖

Śravaṇa

śṛṇvanti' śrōṇāmamṛta'sya gōpām | 
puṇyā'masyā upa'śṛṇōmi vācham'' | 
mahīṃ dēvīṃ viṣṇu'patnīmajūryām | 
pratīchī' mēnāgṃ haviṣā' yajāmaḥ | 
trēdhā viṣṇu'rurugāyō vicha'kramē | 
mahīṃ divaṃ' pṛthivīmaṃtari'kṣam | 
tachChrōṇaitiśrava'-ichChamā'nā | 
puṇyagg ślōkaṃ yaja'mānāya kṛṇvatī ‖ 22 ‖

Dhaniṣṭhā

aṣṭau dēvā vasa'vassōmyāsaḥ' | 
chata'srō dēvīrajarāḥ śravi'ṣṭhāḥ | 
tē yajñaṃ pāṃ''tu raja'saḥ purastā''t | 
saṃvatsarīṇa'mamṛtagg' svasti | 
yajñaṃ naḥ' pāntu vasa'vaḥ purastā''t | 
dakṣiṇatō''bhiya'ntu śravi'ṣṭhāḥ | 
puṇyannakṣa'tramabhi saṃvi'śāma | 
mā nō arā'tiraghaśagṃsā'gann' ‖ 23 ‖

Śatabhiṣā

kṣatrasya rājā varu'ṇō'dhirājaḥ | 
nakṣa'trāṇāgṃ śatabhi'ṣagvasi'ṣṭhaḥ | 
tau dēvēbhyaḥ' kṛṇutō dīrghamāyuḥ' | 
śatagṃ sahasrā' bhēṣajāni' dhattaḥ | 
yajñannō rājā varu'ṇa upa'yātu | 
tannō viśvē' abhi saṃya'ntu dēvāḥ | 
tannō nakṣa'tragṃ śatabhi'ṣagjuṣāṇam | 
dīrghamāyuḥ prati'radbhēṣajāni' ‖ 24 ‖

P.Bhādrapadā

aja ēka'pāduda'gātpurastā''t | 
viśvā' bhūtāni' prati mōda'mānaḥ | 
tasya' dēvāḥ pra'savaṃ yaṃ'ti sarvē'' | 
prōṣṭhapadāsō' amṛta'sya gōpāḥ | 
vibhrāja'mānassamidhā na ugraḥ | 
ā'ntari'kṣamaruhadagandyām | 
tagṃ sūryaṃ' dēvamajamēka'pādam | 
prōṣṭhapadāsō anu'yanti sarvē'' ‖ 25 ‖

U.Bhādrapadā

ahi'rbudhniyaḥ pratha'mā na ēti | 
śrēṣṭhō' dēvānā'muta mānu'ṣāṇām | 
taṃ brā''hmaṇāssō'mapāssōmyāsaḥ' | 
prōṣṭhapadāsō' abhira'kṣanti sarvē'' | 
chatvāra ēka'mabhi karma' dēvāḥ | 
prōṣṭhapadā sa iti yān, vada'nti | 
tē budhniyaṃ' pariṣadyagg' stuvantaḥ' | 
ahigṃ' rakṣanti nama'sōpasadya' ‖ 26 ‖

Revatī

pūṣā rēvatyanvē'ti panthā''m | 
puṣṭipatī' paśupā vāja'bastyau | 
imāni' havyā praya'tā juṣāṇā | 
sugairnō yānairupa'yātāṃ yajñam | 
kṣudrān paśūn ra'kṣatu rēvatī' naḥ | 
gāvō' nō aśvāgṃ anvē'tu pūṣā | 
annagṃ rakṣaṃ'tau bahudhā virū'pam | 
vājagṃ' sanutāṃ yaja'mānāya yajñam ‖ 27 ‖


Aśvinī

tadaśvinā'vaśvayujōpa'yātām |
śubhaṃgami'ṣṭhau suyamē'bhiraśvaiḥ'' |
svaṃ nakṣa'tragṃ haviṣā yajaṃ'tau |
madhvāsampṛ'ktau yaju'ṣā sama'ktau |
yau dēvānāṃ'' bhiṣajau'' havyavāhau |
viśva'sya dūtāvamṛta'sya gōpau |
tau nakṣatraṃ jujuṣāṇōpa'yātām |
namō'śvibhyāṃ'' kṛṇumō'śvayugbhyā''m ‖ 28 ‖

Bharaṇī

apa' pāpmānaṃ bhara'ṇīrbharantu | 
tadyamō rājā bhaga'vān, vicha'ṣṭām | 
lōkasya rājā' mahatō mahān, hi | 
sugaṃ naḥ panthāmabha'yaṃ kṛṇōtu | 
yasminnakṣa'trē yama ēti rājā'' | 
yasmi'nnēnamabhyaṣiṃ'chanta dēvāḥ | 
tada'sya chitragṃ haviṣā' yajāma | 
apa' pāpmānaṃ bhara'ṇīrbharantu ‖ 29 ‖


Kṛṣṇa Caturdaśī

nivēśa'nī saṃgama'nī vasū'nāṃ viśvā' rūpāṇi vasū''nyāvēśaya'ntī | 
sahasrapōṣagṃ subhagā rarā'ṇā sā na āganvarcha'sā saṃvidānā |


Amaāvāsya


yattē' dēvā ada'dhurbhāgadhēyamamā'vāsyē saṃvasaṃ'tō mahitvā | 
sā nō' yajñaṃ pi'pṛhi viśvavārē rayinnō' dhēhi subhagē suvīram'' ‖ 30 ‖

ōṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ' |

4 – Śrī Navagraha Sūktam

4 – Śrī Navagraha Sūktam

Em Jyotiṣa, este Sūktam é recitado quando é necessária a pacificação dos Navagrahas que se comportam como maléficos, protegendo a pessoa contra suas influências. O verso de um planeta em específico deste Sūktam pode ser recitado 108 ou mais vezes diariamente por determinado período de tempo conforme a necessidade de se pacificar o planeta em questão. Neste caso, inicia-se o japa no dia da semana governado pelo planeta, ajustando os rituais necessários para complementar o trabalho.





ōm śuklāmbaradharaṃ viṣṇuṃ śaśivarṇa-ñchaturbhujam।
prasannavadana-ndhyāyētsarva vighnōpaśāntayē ॥

ō-mbhūḥ ō-mbhuva̍ḥ ōg̠ṃ suva̍ḥ ō-mmaha̍ḥ ō-ñjanaḥ ō-ntapa̍ḥ ōgṃ sa̠tyaṃ ō-ntatsa̍vi̠turvarē̎ṇya̠-mbhargō̍dē̠vasya̍ dhīmahi dhiyō̠ yō na̍ḥ prachō̠dayā̎t ॥
ōṃ āpō̠ jyōtī̠rasō̠-'mṛta̠-mbrahma̠ bhūrbhuva̠ssuva̠rōm ॥

mamōpātta-samasta-duritakṣayadvārā śrīparamēśvara prītyarthaṃ ādityādi navagraha dēvatā prasāda siddhyarthaṃ ādityādi navagraha namaskārān kariṣyē ॥

Sūrya

ōṃ āsa̠tyēna̠ raja̍sā̠ varta̍mānō nivē̠śaya̍nna̠mṛta̠-mmartya̍ñcha ।
hi̠ra̠ṇyayē̍na savi̠tā rathē̠nā-''dē̠vō yā̍ti̠bhuva̍nā vi̠paśyan̍ ॥
a̠gni-ndū̠taṃ vṛ̍ṇīmahē̠ hōtā̍raṃ vi̠śvavē̍dasam ।
a̠sya ya̠jñasya̍ su̠kratum̎ ॥
yēṣā̠mīśē̍ paśu̠pati̍ḥ paśū̠nā-ñchatu̍ṣpadāmu̠ta cha̍ dvi̠padā̎m ।
niṣkrī̍tō̠-'yaṃ ya̠jñiya̍-mbhā̠gamē̍tu rā̠yaspōṣā̠ yaja̍mānasya santu ॥
ōm adhidēvatā pratyadhidēvatā sahitāya ādi̍tyāya̠ nama̍ḥ ॥ 1 ॥

Candra

ōṃ āpyā̍yasva̠ samē̍tu tē vi̠śvata̍ssōma̠ vṛṣṇi̍yam ।
bhavā̠ vāja̍sya saṅga̠thē ॥
a̠psumē̠ sōmō̍ abravīda̠ntarviśvā̍ni bhēṣa̠jā ।
a̠gniñcha̍ vi̠śvaśa̍mbhuva̠māpa̍ścha vi̠śvabhē̍ṣajīḥ ॥
gau̠rī mi̍māya sali̠lāni̠ takṣa̠tyēka̍padī dvi̠padī̠ sā chatu̍ṣpadī ।
a̠ṣṭāpa̍dī̠ nava̍padī babhū̠vuṣī̍ sa̠hasrā̎kṣarā para̠mē vyō̍mann ॥
ōm adhidēvatā pratyadhidēvatā sahitāya sōmā̍ya̠ nama̍ḥ ॥ 2 ॥

Maṅgala

ōṃ a̠gnirmū̠rdhā di̠vaḥ ka̠kutpati̍ḥ pṛthi̠vyā a̠yam ।
a̠pāgṃrētāg̍ṃsi jinvati ॥
syō̠nā pṛ̍thivi̠ bhavā̍-'nṛkṣa̠rā ni̠vēśa̍nī ।
yachChā̍na̠śśarma̍ sa̠prathā̎ḥ ॥
kṣētra̍sya̠ pati̍nā va̠yagṃhi̠tē nē̍va jayāmasi ।
gāmaśva̍-mpōṣayi̠t..nvā sa nō̍ mṛḍātī̠dṛśē̎ ॥
ōm adhidēvatā pratyadhidēvatā sahitāya aṅgā̍rakāya̠ nama̍ḥ ॥ 3 ॥

Budha

ōṃ udbu̍dhyasvāgnē̠ prati̍jāgṛhyēnamiṣṭāpū̠rtē sagṃsṛ̍jēthāma̠yañcha̍ ।
puna̍ḥ kṛ̠ṇvagg‍stvā̍ pi̠tara̠ṃ yuvā̍nama̠nvātāg̍ṃsī̠ttvayi̠ tantu̍mē̠tam ॥
i̠daṃ viṣṇu̠rvicha̍kramē trē̠dhā nida̍dhē pa̠dam ।
samū̍ḍhamasyapāgṃ su̠rē ॥
viṣṇō̍ ra̠rāṭa̍masi̠ viṣṇō̎ḥ pṛ̠ṣṭhama̍si̠ viṣṇō̠śśnaptrē̎sthō̠ viṣṇō̠ssyūra̍si̠ viṣṇō̎rdhru̠vama̍si vaiṣṇa̠vama̍si̠ viṣṇa̍vē tvā ॥
ōm adhidēvatā pratyadhidēvatā sahitāya budhā̍ya̠ nama̍ḥ ॥ 4 ॥

Bṛhaspati

ō-mbṛha̍spatē̠ ati̠yada̠ryō ar​hā̎ddyu̠madvi̠bhāti̠ kratu̍ma̠jjanē̍ṣu ।
yaddī̠daya̠chchava̍sartaprajāta̠ tada̠smāsu̠ dravi̍ṇandhēhi chi̠tram ॥
indra̍marutva i̠ha pā̍hi̠ sōma̠ṃ yathā̍ śāryā̠tē api̍bassu̠tasya̍ ।
tava̠ praṇī̍tī̠ tava̍ śūra̠śarma̠nnāvi̍vāsanti ka̠vaya̍ssuya̠jñāḥ ॥
brahma̍jajñā̠na-mpra̍tha̠ma-mpu̠rastā̠dvisī̍ma̠tassu̠ruchō̍ vē̠na ā̍vaḥ।
sabu̠dhniyā̍ upa̠mā a̍sya vi̠ṣṭhāssa̠taścha̠ yōni̠masa̍taścha̠ viva̍ḥ ॥
ōṃ adhidēvatā pratyadhidēvatā sahitāya bṛha̠spata̍yē̠ nama̍ḥ ॥ 5 ॥

Śukra

ō-mprava̍śśu̠krāya̍ bhā̠navē̍ bharadhvam ।
ha̠vya-mma̠ti-ñchā̠gnayē̠ supū̍tam ।
yō daivyā̍ni̠ mānu̍ṣā ja̠nūgṃṣi̍ a̠ntarviśvā̍ni vi̠dma nā̠ jigā̍ti ॥
i̠ndrā̠ṇīmā̠su nāri̍ṣu su̠pat..nī̍ma̠hama̍śravam ।
na hya̍syā apa̠rañcha̠na ja̠rasā̠ mara̍tē̠ pati̍ḥ ॥
indra̍ṃ vō vi̠śvata̠spari̠ havā̍mahē̠ janē̎bhyaḥ ।
a̠smāka̍mastu̠ kēva̍laḥ॥
ōm adhidēvatā pratyadhidēvatā sahitāya śukrā̍ya̠ nama̍ḥ ॥ 6 ॥

Śani

ōṃ śannō̍ dē̠vīra̠bhiṣṭa̍ya̠ āpō̍ bhavantu pī̠tayē̎ ।
śaṃyōra̠bhisra̍vantu naḥ ॥
prajā̍patē̠ na tvadē̠tānya̠nyō viśvā̍ jā̠tāni̠ pari̠tā ba̍bhūva ।
yatkā̍māstē juhu̠mastannō̍ astu va̠yagg‍syā̍ma̠ pata̍yō rayī̠ṇām ॥
i̠maṃ ya̍maprasta̠ramāhi sīdā-'ṅgi̍rōbhiḥ pi̠tṛbhi̍ssaṃvidā̠naḥ ।
ātvā̠ mantrā̎ḥ kaviśa̠stā va̍hantvē̠nā rā̍jan\, ha̠viṣā̍ mādayasva ॥
ōm adhidēvatā pratyadhidēvatā sahitāya śanaiścha̍rāya̠ nama̍ḥ ॥ 7 ॥

Rāhu

ō-ṅkayā̍ naśchi̠tra ābhu̍vadū̠tī sa̠dāvṛ̍dha̠ssakhā̎ ।
kayā̠ śachi̍ṣṭhayā vṛ̠tā ॥
ā-'yaṅgauḥ pṛśni̍rakramī̠dasa̍nanmā̠tara̠-mpuna̍ḥ ।
pi̠tara̍ñcha pra̠yantsuva̍ḥ ॥
yattē̍ dē̠vī nir‍ṛ̍tirāba̠bandha̠ dāma̍ grī̠vāsva̍vicha̠rtyam ।
i̠dantē̠ tadviṣyā̠myāyu̍ṣō̠ na madhyā̠dathā̍jī̠vaḥ pi̠tuma̍ddhi̠ pramu̍ktaḥ ॥
ōm adhidēvatā pratyadhidēvatā sahitāya rāha̍vē̠ nama̍ḥ ॥ 8 ॥

Ketu

ō-ṅkē̠tuṅkṛ̠ṇvanna̍kē̠tavē̠ pēśō̍ maryā apē̠śasē̎ ।
samu̠ṣadbhi̍rajāyathāḥ ॥
bra̠hmā dē̠vānā̎-mpada̠vīḥ ka̍vī̠nāmṛṣi̠rviprā̍ṇā-mmahi̠ṣō mṛ̠gāṇā̎m । śyē̠nōgṛdhrā̍ṇā̠g̠svadhi̍ti̠rvanā̍nā̠g̠ṃ sōma̍ḥ pa̠vitra̠matyē̍ti̠ rēbhan̍ ॥
sachi̍tra chi̠tra-ñchi̠tayan̎tama̠smē chitra̍kṣatra chi̠trata̍maṃ vayō̠dhām ।
cha̠ndraṃ ra̠yi-mpu̍ru̠vīram̎ bṛ̠hanta̠-ñchandra̍cha̠ndrābhi̍rgṛṇa̠tē yu̍vasva ॥
ōm adhidēvatā pratyadhidēvatā sahitēbhyaḥ kētu̍bhyō̠ nama̍ḥ ॥ 9 ॥

॥ ōṃ ādityādi navagraha dēva̍tābhyō̠ namō̠ nama̍ḥ ॥
॥ ōṃ śānti̠-śānti̠-śānti̍ḥ ॥




Significado Navagraha Suktam



I. Aditya [Deus Sol]

(Aditya é o Deus Sol e é filho do sábio Kashyapa e Adhithi. Ele é forte, esplêndido, ousado , real, guerreiro, vitorioso e enérgico*. Ele viaja em uma carruagem puxada por sete cavalos e seu cocheiro é Aruna.)

Om Aa krishnena rajasa varthamano
nivesayannamrutham marthya cha,
Hiranyayena savitha rathena aa devo yati,
Bhuvanani pasyan. 1

Movendo-se através da escuridão,
Reconhecendo o mortal e o imortal,
O Deus Savitha (Sol) vem em uma carruagem dourada,
E vê o mundo.

Agnim dhootham vrunemahe,
Hotaram viswa vedasam,
Asya yagnasya sukrutham. 2

Nós escolhemos o fogo como mensageiro,
porque ele tem o conhecimento do mundo inteiro,
e também porque ele executa yajna corretamente.

Yesham eesepasupathi pasoonaam,
Chathushpatham utha cha dvi padam,
Nishkeerthoyam yagniyam bhagamethu,
Rayasposha yajna manasya santhu. 3.

Assim o senhor de todos os seres vê,
Os seres de quatro patas e de dois patas,
Que ele aceite a parte sacrificial refinada,
E que a riqueza gloriosa alcance o executor de Yajna.

Om adhidevatha prathyadhidevatha sahithaya Adithyaya nama.

Om minhas saudações ao deus sol com todos os seus deuses periféricos.


II. Angaraka [Marte]


Om Agni moordha divah kakut,
Pathi prithya,
Ayam aapam rethamsi jinwathi . 1

Om O fogo está no pico do céu,
E é o consorte (senhor) da terra,
E põe em movimento a essência das águas

Syona prithvi bhava.
Anrukshara nivesini,
Yacha na sharma sapradha. 2

Oh terra seja feliz,
Dá-nos morada sem espinhos,
Que é ampla e nos concede refúgio.

Kshethrasya pathina vayam hitheneva,
Jayamasi gam ashvam poshayitnva,
Saa no mrulathee drushe. 3

Através do mestre do corpo que é amigável,
Seja vitorioso, em obter aquilo que nutre nossa energia,
E que ele apareça gracioso para nós.

Om adhidevatha prathyadhidevatha sahithaya Angarakaya nama.

Om minhas saudações ao deus Marte com todos os seus deuses periféricos.


III. Shukra [Vênus]

(Shukra é o planeta Vênus e é filho do sábio Brgu. O nome de sua mãe é Kavyaa. Ele foi adotado como Guru pelos Asuras e os guiou em suas guerras com devas. Ele é obstinado, lascivo, mestre do ofício do estado, poeta, pensador e filósofo)

Om Pra va shukraya bhanave bharadhwam,
Havyam matim cha agnaya suputam,
Yo daivani manisha janumshi,
Anthar vishwani vidmana jigathi. 1

Traga o fogo da luz do sol, Oh Shukra,
Ofereça o cérebro como oferenda sagrada naquele fogo purificado,
Que viaja com o conhecimento do homem,
Entre os nascimentos na terra e nos céus.

Indranim aasu naarishhu subhagam,
Aham sravam,
Na hi asya aparam chana jarasaa marate pati,
Viwasmad indra uttarah. 2

A esposa de Indra é a mais abençoada entre as mulheres,
assim eu ouvi,
pois seu consorte nunca morrerá em nenhuma batalha,
e ele é o único que é supremo neste universo.

Indram viswahtahs pari,
Havamahe janebhya,
Asmkam asthu kevalaa. 3

Indra está acima de todo o universo,
E todas as pessoas lhe dão oblações,
E que ele seja nosso único objeto de adoração.

Om adhidevatha prathyadhidevatha sahithaya Shukraya nama.

Om minhas saudações ao Deus Shukra com todos os seus deuses periféricos.


4. Soma [Lua]

(Ele é o Deus da lua e surgiu do oceano de leite quando foi batido. Ele é inconsistente, amoroso, encantador, imaginativo e poético.)

Om Gaurir mimaya salilani thakshathi,
Ekapadhi, dvipadhi sa chathushpadi,
Ashtapadi navapadi baboovushi ,
SAhasrakshara parame vyoman. 1

Formando a água da consciência, a vaca da fala é trabalhada,
Em um pé, dois pés e quatro pés,
E aquela que tem oito pés torna-se nove pés,
E aquela com mil letras é suprema.

Aapyasva,
Samethu eles viswatha soma vrushnyam,
Bhavaa vaajasya samgadhe, 2

Oh lua, cresça conosco,
Deixe seu fogo cintilante tornar-se unido,
E esteja conosco em nossa oblação.

Apsu may somo abraveedh,
Anthar viswani bheshaja,
Anim cha vishwa shambhuvam,
Aapascha viswabheshaji. 3

A lua me disse,
Todos os remédios estão na água,
E o fogo concede felicidade a todos,
E as águas são a panacéia.

Om adhidevatha prathyadhidevatha sahithaya Somaaya nama.

Om minhas saudações ao Deus da lua com todos os seus deuses periféricos.


V. Budha [Mercúrio]

(Ele é o planeta Mercúrio. Ele é o filho ilícito de Lua e a esposa de seu professor Brhaspati. Ele é científico especulativo, hábil.)

Om Udhbhayasva agne prathi jagrahi,
Tvam ishta poorthe smsru medha mayam cha,
Puna krunvana pitara yuvana,
Anvaatham sithvayi thanthu metham. 1

Oh fogo, esteja alerta e consciente de nós,
Que você e o Senhor do yajna criem a oferenda,
Faça meu pai se sentir jovem novamente,
Que ele realize o sacrifício apoiado por você.

Idam vishnur vichakrame,
Tredha ni thadhe padam,
SAmulham asya paamsure. 2

Assim Vishnu caminhou,
E colocou seus pés três vezes,
E todos foram estabelecidos na poeira de seus pés,

Vishno raratmasi, vishno prashtamasi,
Vishno shjnapathra stho,
Vishno syoorasi, vishnor dhruvamasi,
Vaishnavam asi vishnava tva. 3

Yajna é a testa de Vishnu. É a parte de trás de Vishnu,
Yajna é o purificador agindo para Vishnu,
Yajna é o fio de Vishnu, Yajna é o Vishnu imortal,
O princípio de Vishnu existe e eu quero ser um com ele.

Om adhidevatha prathyadhidevatha sahithaya Budhaya nama.

Om minhas saudações ao Deus Buda com todos os seus deuses periféricos.


VI. Brhaspati [Júpiter]

(Ele é o planeta Júpiter e filho do sábio Angeeras. Há também uma história de que ele é filho do próprio Senhor Brahma. Ele foi adotado como professor por Devas. Ele é um culto religioso e filósofo, sábio e estadista. )

Om Brhaspate athi yad aaryao arhad,
Dhyumat vibhadhi kruthumajjanneshu,
Yad didhayat cchavasa rithaprajath,
Thad asmasu dravinam dehi chithram. 1

Oh Brhaspati, você não merece um inimigo,
Você brilha entre as pessoas sagradas cheias de poder,
Você brilha com a força nascida da verdade,
Você é o grande tesouro dado a nós, ó filho da verdade.

Indra maruthwa eha pahi somam,
Yadha saaryathe apibha suthasya,
Thava praneethi thava soora sharman,
AAVivasvanthi kavaya suyajna. 2

Oh Indra, beba Soma junto com Maruths,
Como você está bebendo junto com Sharayata,
Fique satisfeito, oh heróico Brahmin,
Os sábios especialistas em Yagna estão ansiosos para servi-lo.

Brahma jajnaanaan pradhamam purasthaath,
Viseematha surucho vena aava,
Sabudhniya upama asya vishtaa,
Sathascha yonim asathascha viva. 3

O Sol nasceu primeiro como um efeito da palavra,
Seu brilho se espalha por todo o mundo,
Ele revelou todas as coisas em várias formas,
Ele revelou o local de nascimento do visível e do invisível.

Om adhidevatha prathyadhidevatha sahithaya Brihaspathyaya nama.

Om minhas saudações ao Deus Brahaspathi com todos os seus deuses periféricos.


VII. Shanaischara [Saturno]

(Ele é o planeta Saturno e o filho do Deus Sol. Ele é coxo e se move lentamente. Ele é cruel, vingativo, sombrio, imoral e destrutivo.)

Om Sham no devir abheeshtaya,
aapo bhavanthu peethaye,
Sham yorabhi sravanthu n / D. 1

Que a Deusa cumpra nossos desejos como a água,
Que nossos desejos sejam satisfeitos ao bebê-la,
Que as águas fluam alegremente em direção à nossa felicidade.

Prajapathe na tvadethani aanyo,
Viswaa jaathani pari thaa bhabhoova,
Yath kamasthe juhumasthanno asthu,
Vayam syama pathayo rayeenam. 2

Oh criador, não há ninguém como você,
Você permeia tudo o que veio a ser,
Deixe nossos desejos subirem a você como orações,
Que possamos nos tornar o senhor das riquezas.

Imam yama prastharama hi seedha,
Anghirobhi pithrubhi samvidhana,
Aa thva mantra kavishastha vahanthu,
Yena rajan havisha madhayasva. 3

Oh Yama, venha e sente-se neste altar,
Junto com o sábio Angiras e os manes,
Que os mantras cantados pelos sábios te carreguem e tragam,
E que esta oferenda te faça feliz, ó rei.

Om adhidevatha prathyadhidevatha sahithaya Sanaischaraaya nama.

Om minhas saudações ao Deus Saturno com todos os seus deuses periféricos.


VIII. Rahu

(Ele é o filho do sábio Kasyapa e sua esposa Asura Simhika. Quando Vishnu como mohini e estava distribuindo néctar para os devas, ele tentou obtê-lo por engano. O Senhor Vishnu o dividiu em dois. Rahu é a porção da cabeça e Kethu o corpo Ele é violento, forte, franco e furioso.)

Om Kayaa naschithraa bhoovadhoothi,
SAda vrudha sakha,
Kayaa sachishtaya vruthaa. 1

Como Indra virá a nós, pitoresco,
Oh amigo que está sempre crescendo,
E na companhia dos poderosos.

AAyaam gow prashneer akramidha,
Asadan mataram pura,
Pitaram cha prayantsva. 2

A variegada vaca do conhecimento chegou,
E sentou-se diante da mãe no leste,
E está avançando em direção ao céu do pai.

Yath eles devi nirrytheera babanda dhama girvasu,
Avicharthyam,
Idham eles thad vishyam ayusho na madhyaath,
Adhaa jeeva pithumadhi pramuktha. 3

A escravidão da Deusa niruthi está em seu pescoço,
E não deve ser desencadeada,
Mas eu a soltarei da metade da vida,
E quando ela for solta, você pode comer Soma*.
*O elixir dos Deuses.

Om adhidevatha prathyadhidevatha sahithaya Rahuve nama.

Om minhas saudações ao Deus Rahu com todos os seus deuses periféricos.


IX. Ketu

(Ele é filho do sábio Kasyapa e sua esposa Asura Simhika. Quando Vishnu como Mohini estava distribuindo néctar para os devas, ele tentou obtê-lo por engano. O Senhor Vishnu o dividiu em dois. Rahu é a parte da cabeça e Kethu a parte do corpo Ele é reservado, meditativo e anti-social.)

Om Kethum krunvanna kethave,
Pesho aarys aapesase,
Sam ushad bhir jayadhaa. 1

Ó forte, você cria força no fraco,
Você dá forma àquele que não tem forma,
E você nasce na aurora do conhecimento.

Brahma devaanaam padavi kaveenaam,
Rishir vipraanaam mahisho mrugaanaam,
Syeno grudhraanaa swadhithir,
Vanaanamm soma pavithra mathyerthi rebhan. 2

Brahma dos Deuses é o líder entre os sábios,
Os sábios entre os sábios são o touro entre os animais, o
falcão entre os abutres e a lei própria entre os deleites
. Assim canta Soma* entre aqueles que purificam.
* lua

Sa chithra chithram chithayanthamasme,
Chithra kshathra chithrathamam vayodhaam,
Chandram rayim puruveeram bruhantham,
Chandra chandra abhirgunathe yuvasva. 3

Ó fogo, tu és brilhante e junta-te a nós com os tesouros brilhantes,
E encontra o crescimento através das noites luminosas,
Oh Chandra junta-te a ele com palavras muito encantadoras,
E tens vasta riqueza deliciosa e guardiões de heróis.

Om adhidevatha prathyadhidevatha sahithaya Kethubhyo nama.

Om minhas saudações ao Deus Kethu com todos os seus deuses periféricos.

OM adithyadhi nava graham devathabhyo nama.

Om minhas saudações aos nove Deuses Planetários liderados pelo Deus Sol.

Om Shanthi, Om Shanthi, Om Shanthi
Que haja paz, que haja paz e que haja paz.











3 – Śrī Puruṣa Sūktam



3 – Śrī Puruṣa Sūktam






Agora o Purusha Sukta




ōm sahasraśīrṣā puruṣaḥ sahasrākṣaḥ sahasrapāt,
sa bhūmiṁ viśvato vṛtvātyatiṣṭad daśāgulam.

Mil cabeças é o Purusha, mil olhos e mil pernas. Envolvendo a terra por todos os lados, Ele a transcende por dez dedos de comprimento.

Nota:—Este é o primeiro mantra do famoso Purusha Sukta do Veda. Aqui a totalidade transcendente de toda a criação é concebida como a Pessoa Cósmica, a Consciência Universal animando toda manifestação. A palavra 'terra' deve ser entendida no sentido de toda a criação. ' Dasangulam ' é interpretado como o comprimento de dez dedos, caso em que se diz que se refere à distância do coração ao umbigo, o primeiro tendo sido aceito como a sede do Atma e o último simbolizando a raiz da manifestação. Diz-se também que a palavra 'dez' significa 'infinito', pois os números vão apenas até nove e o que está acima é considerado sem número.


puruṣa evedaṁ sarvaṁ yad bhūtaṁ yacca bhavyam,
utāmṛtattvasyeśāno yadannenātirohati.
etāvānasya mahimāto jyāyāṁśca pūruṣaḥ,
pādo'sya viśvā bhūtāni tripādasyā'mṛtaṁ divi.

Tudo isso (manifestação) é apenas o Purusha - tudo o que foi e o que será. Ele é o Senhor da Imortalidade, pois transcende tudo em Sua Forma como alimento (o universo). Tal é a Sua glória; mas maior ainda é o Purusha. Um quarto Dele são todos os seres, (enquanto) três quartos Dele se eleva acima como o Ser Imortal.

tripādūrdhva udaitpuruṣaḥ pādo'syehābhavātpunaḥ,
tato viśvaṅ vyakrāmatsāśanānaśane abhi.
tasmādvirāḍajāyata virājo adhipūruṣaḥ,
sa jāto atyaracyata paścādbhūmimatho puraḥ.

Aquele Purusha de Três Pés (Imortal) estava acima da transcendência (todas as coisas), e Seu único pé era este (mundo do vir-a-ser). Então Ele permeou (tudo) universalmente, tanto o consciente quanto o inconsciente. Daquele (Ser Supremo) originou-se o Corpo Cósmico (Virat), e neste Corpo Cósmico se manifestou a Inteligência Onipresente. Tendo se manifestado, Ele apareceu como toda diversidade, e então como esta terra e este corpo.


yatpuruṣeṇa haviṣā devā yajñamatanvata,
vasanto asyāsīdājyam grīṣma idhmaḥ śaraddhaviḥ.
taṁ yajaṁ barhiṣi praukśan puruṣaṁ jātamagrataḥ,
tena devā ayajanta sādhyā ṛṣayaśca ye.

Quando (não havendo nenhum material externo além do Purusha) os Devas realizaram um sacrifício universal (em contemplação pela mente), com o próprio Purusha como a oferenda sagrada, a estação da primavera era a manteiga clarificada, o verão o combustível, o outono a oblação. Eles estabelecem para o sacrifício o Purusha como objeto de sua meditação - Aquele que era anterior a toda a criação; e eles, os Devas, Sadhyas e Rishis, realizaram (este primeiro sacrifício).


tasmādyajñātsarvahutaḥ saṁbhṛtaṁ pṛṣadājyam,
paśūgïstāgïścakre vāyavyānāraṇyān grāmyāścaye.
tasmādyajñātsarvahutaḥ ṛcaḥ sāmāni jajñire,
chandāgïsi jajñire tasmātyajustasmādajāyata.

Daquele (Purusha), que tinha a forma de um Sacrifício Universal, a mistura sagrada de coalhada e ghee (para oblação) foi produzida. (Então) Ele produziu os seres aéreos, os animais que vivem na floresta e também os domésticos. A partir daquele (Purusha), que era o Sacrifício Universal, os Riks e os Samans foram produzidos; Dele nasceram os medidores (dos mantras); Dele nasceu o Yajus.


tasmādaśvā ajāyanta ye ke cobhayādataḥ,
gāvo ha jajñire tasmāt tasmād jātā ajāvayaḥ.
yatpuruṣaṁ vyadhadhuḥ katidhā vyakalpayan,
mukhaṁ kimasya kau bāhū kā vūrū pādā vucyete.

Dele nasceram os cavalos e quaisquer animais que tenham duas fileiras de dentes. Em verdade, as vacas nasceram Dele; Dele nasceram cabras e ovelhas. E quando eles contemplaram o Purusha (como o Sacrifício Universal), em quantas partes eles O dividiram (em suas meditações)? Como se chamava Sua boca, quais eram Seus braços, quais eram Suas coxas, como eram chamados Seus pés?


brāhmaṇo'sya mukhamāsīd bāhū rājanyaḥ kṛtaḥ,
ūrū tadasya yad vaiśyaḥ padbhyāgï śūdro ajāyata.
candramā manaso jātaḥcakśoḥ sūryo ajāyata,
mukhādindraścāgniśca prāṇādvāyurajāyata.

O Brahmana (sabedoria espiritual e esplendor) era Sua boca; o Kshatriya (destreza administrativa e militar) Seus braços se tornaram. Suas coxas eram o Vaisya (empreendimento comercial e empresarial); de Seus pés nasceu o Sudra (força produtiva e sustentadora). A Lua (símbolo da mente) nasceu de Sua mente (cósmica); o Sol (símbolo do eu e da consciência) nasceu de Seus olhos. Indra (poder de agarrar e atividade) e Agni (força de vontade) saíram de Sua boca; de Sua energia vital nasceu o ar.


nābhyā āsīdantarikśam śīrṣṇo dyauḥ samavartata,
padbhyāṁ bhūmirdiśaḥ śrotrātathā lokāṁ akalpayan.
saptāsyāsṇ paridhyasṛitaḥsapta samidḥa kṛtaḥ,
devā yadyajñam tanvānā abaḍhnaṇ purūṣaṁ paśum.

(Naquela Meditação Universal como Sacrifício) o firmamento veio de Seu umbigo; os céus foram produzidos de Sua cabeça; a terra de Seus pés; de Seus ouvidos os quadrantes do espaço - assim eles constituíam os mundos. Os recintos do altar sacrifical eram sete (os sete metros como o Gayatri), e vinte e um (os doze meses, as cinco estações, os três mundos e o sol) eram os troncos de combustível sacrificial, quando os deuses (os pranas , os sentidos e a mente) celebrou o Sacrifício Universal com o Supremo Purusha como objeto de contemplação nele.


yajñena yajñamayajanta devāḥtāni dharmāṇi prathamānyāsan,
te ha nākaṁ mahimānaḥ sacante yatra pūrve sādhyāḥ santi devāḥ.

Pelo sacrifício (meditação universal) os deuses adoraram e realizaram (visualizaram) o sacrifício (Ser Universal). Estas foram as criações originais e as leis originais (que sustentam a criação). Aqueles grandes (os adoradores do Ser Cósmico por este tipo de meditação) alcançam aquela Morada Suprema na qual habitam os contempladores primordiais (os deuses mencionados acima) que assim adoraram aquele Ser.


vedāhametaṁ puruṣaṁ mahāntamādityavarṇaṁ tamasaḥ parastāt,
tameva viditva'timṛtyumeti nānyaḥ panthā vidyate'yanāya.

Eu conheço este Grande Purusha que brilha como o sol além da escuridão. Conhecendo somente a Ele, a pessoa cruza além da morte; não há outra maneira de ir até lá.


ōm śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ.

Om. Que haja Paz, Paz, Paz.


O significado do Purusha Sukta


O Purusha Sukta dos Vedas não é apenas um poderoso hino do insight do grande Vidente, Rishi Narayana, sobre o Ser Divino Cósmico conforme contemplado através da multitudinária variedade da criação, mas também um atalho fornecido ao buscador da Realidade para entrar no o estado de Superconsciência. O Sukta é carregado com uma força quíntupla potente o suficiente para despertar a experiência de Deus no buscador. Em primeiro lugar, o Vidente (Rishi) de Sukta é Narayana, o maior dos sábios já conhecidos, que é corretamente proclamado no Bhagavata como a única pessoa cuja mente não pode ser perturbada pelo desejo e, como diz o Mahabharata, cujo poder nem mesmo todo os deuses podem imaginar. Tal é o Rishi a quem o Sukta foi revelado e que deu expressão a ele como o hino do Supremo Purusha. Em segundo lugar,chandas ) que dá sua própria contribuição ao gerar uma força espiritual especial durante a recitação do hino. Em terceiro lugar, a entonação ( svara ) com a qual os mantras são recitados contribui para a produção do significado correto que se pretende transmitir através dos mantras, e qualquer erro na entonação pode produzir um efeito completamente diferente. Em quarto lugar, a Deidade ( devata) abordado no hino não é qualquer forma exteriorizada ou projetada como um conteúdo no espaço e no tempo, mas é o Ser Universal que transcende o espaço e o tempo e é a essência indivisível supra-essencial da experiência. Em quinto lugar, o Sukta sugere, além do conceito universalizado do Purusha, uma interioridade dessa experiência, distinguindo-a assim da percepção de qualquer objeto.

O Sukta começa com a afirmação de que todas as cabeças, todos os olhos e todos os pés na criação são do Purusha. Aqui está implícita a surpreendente verdade de que não vemos muitas coisas, corpos, objetos, pessoas, formas ou cores, ou ouvimos sons, mas apenas os membros do Único Purusha. E, assim como quando contemplamos a mão, a perna, a orelha ou o nariz de uma pessoa como várias partes, não pensamos que estamos vendo muitas coisas, mas apenas uma única pessoa diante de nós, e não desenvolvemos nenhuma atitude separada em relação a ela. para as várias partes do corpo da pessoa - porque aqui nossa atitude é a de um único todo de consciência contemplando uma pessoa completa, independentemente dos membros ou das partes das quais a pessoa pode ser composta - da mesma maneira, devemos contemplar a criação não como um conglomerado de pessoas e coisas distintas com as quais temos que desenvolver uma atitude ou conduta diferente, mas como uma única Pessoa Universal que brilha gloriosamente diante de nós e nos olha através de todos os olhos, acena diante de nós através todas as cabeças, sorri por todos os lábios e fala por todas as línguas. Este é o Purusha do Purusha Sukta. Este é o Deus cantado no hino de Rishi Narayana. Este não é o deus de nenhuma religião, e este não é um entre muitos deuses. Este é o único Deus que pode estar em qualquer lugar, a qualquer momento. sorri por todos os lábios e fala por todas as línguas. Este é o Purusha do Purusha Sukta. Este é o Deus cantado no hino de Rishi Narayana. Este não é o deus de nenhuma religião, e este não é um entre muitos deuses. Este é o único Deus que pode estar em qualquer lugar, a qualquer momento. sorri por todos os lábios e fala por todas as línguas. Este é o Purusha do Purusha Sukta. Este é o Deus cantado no hino de Rishi Narayana. Este não é o deus de nenhuma religião, e este não é um entre muitos deuses. Este é o único Deus que pode estar em qualquer lugar, a qualquer momento.

Nosso pensamento, quando é estendido e treinado da maneira necessária para ver o universo diante de nós, recebe um choque emocionante, porque esse mesmo pensamento coloca o machado na raiz de todos os desejos, pois nenhum desejo é possível quando toda a criação é apenas uma. Purusha. Essa ilusão e essa ignorância em que a mente humana se move quando deseja qualquer coisa no mundo – seja um objeto físico, uma condição mental ou uma situação social – é imediatamente dissipada pela ideia simples, mas revolucionária, que o Sukta trata. para a mente com um golpe. Contemplamos o Ser Único (ekam sat) diante de nós, não uma multiplicidade ou uma variedade a ser desejada ou evitada.

Mas um choque maior ainda está por vir, pois o Sukta dá a entender a qualquer pensador inteligente que ele próprio é uma das cabeças ou membros do Purusha. Esta condição onde até mesmo pensar seria pensar como o Purusha pensa – pois nenhuma outra maneira de pensar é sequer possível, e seria pensar através de todas as pessoas e coisas na criação simultaneamente – de fato não seria pensamento ou vida humana. Assim como não pensamos apenas com uma célula de nosso cérebro, mas pensamos com todo o cérebro, qualquer pensador único formando apenas uma parte do Centro de Pensamento Universal de Purusha, 'um Centro que está em toda parte com circunferência em lugar nenhum', não pode se dar ao luxo de pensar como é geralmente tentada pelos chamados jivas , ou centros individuais fictícios de pensamento. Não há outro jeito— na Anyah Pantha Vidyate . Este é o pensamento supramental. Esta é a Meditação Divina. Este é o yajna que, como diz o Sukta, os Devas realizaram no início dos tempos.

O Purusha-Sukta não é apenas isso. É algo mais para o buscador. A descrição acima não deve nos levar à noção errônea de que Deus pode ser visto com os olhos – como vemos uma vaca, por exemplo – embora seja verdade que todas as coisas são o Purusha. É para ser lembrado que o Purusha não é o 'visto', mas o 'vidente'. O ponto é simples de entender. Quando tudo é o Purusha, onde pode haver um objeto para ser visto? Os objetos aparentemente 'vistos' também são as cabeças do Purusha que 'vê'. Há, portanto, apenas o vidente se vendo sem ser visto .

Aqui, novamente, a visão do vidente de si mesmo não deve ser tomada no sentido de uma percepção no espaço e no tempo, pois isso seria novamente criar um objeto onde ele não existe. É o vidente se vendo não através dos olhos, mas na Consciência. É a absorção de toda objetificação em um Ser Universal. Nesta meditação sobre o Purusha, que é a coisa mais normal que pode ser concebida, o homem percebe Deus em um piscar de olhos.

2 – Śrī Nārāyaṇa Sūktam

 2 – Śrī Nārāyaṇa Sūktam



O Narayana Sukta

ōm sahasraśīrṣaṁ devaṁ viśvākśaṁ viśvaśambhuvaṁ,
viśvaṁ nārāyaṇaṁ devamakśaraṁ paramaṁ padam.

Este universo é o Ser Eterno (Narayana), o imperecível, o supremo, a meta, multi-cabeças e multi-olhos (ou seja, onipresente e onisciente), o resplandecente, a fonte de deleite para todo o universo.

Nota: — Com este verso começa um famoso hino do grupo védico, declarando os personagens do Absoluto em sua manifestação como esta criação.

viśvataḥ paramam nityaṁ viśvaṁ nārāyaṇagï harim,
viśvamevedaṁ puruṣastadviśvamupajīvati.

Este universo é o Ser Supremo (Purusha) sozinho; portanto, subsiste Disso, o Eterno que o transcende (em todos os sentidos) - o Absoluto Onipresente que destrói todos os pecados.

patiṁ viśvasyātmeśvaragï śāśvatagï śivamacyutam,
nārāyaṇaṁ mahājñeyaṁ viśvātmānaṁ parayaṇam.

O protetor do universo, o Senhor de todas as almas (ou Senhor do Eu), o perpétuo, o auspicioso, o indestrutível, a Meta de toda a criação, o Objeto Supremo digno de ser conhecido, a Alma de todos os seres, o Refúgio infalível (é ele).

nārāyaṇaḥ paraṁ brahma tattvaṁ nārāyaṇaḥ paraḥ,
nārāyaṇaḥ paro jyotirātmā nārāyaṇaḥ paraḥ.
nārāyaṇaḥ paro dhyātā dhyānam nārāyaṇaḥ paraḥ.

O Senhor Narayana é o Supremo Absoluto; Narayana é a Realidade Suprema; Narayana é a Luz Suprema; Narayana é o Ser Supremo; Narayana é o Meditador Supremo; Narayana é a Meditação Suprema.

yacca kiñcijjagatsarvaṁ dṛśyate śrūyate'pi vā,
antarbahiśca tatsarvaṁ vyāpya nārāyaṇaḥ sthitaḥ.

O que quer que todo este universo seja, visto ou ouvido - permeando tudo isso, de dentro e de fora igualmente, permanece supremo o Eterno Ser Divino (Narayana).

anantamavyayaṁ kavigï samudre'ntaṁ viśvaśambhuvam,
padmakośapratīkāśagï hṛdayaṁ cāpyadhomukham.

Ele é o Ilimitado, Imperecível, Onisciente, residindo no oceano do coração, a Causa da felicidade do universo, o Fim Supremo de todo esforço, (manifestando-se) no éter do coração que é comparável a um botão invertido. da flor de lótus.

adho niṣṭayā vitasyānte nābhyāmupari tiṣṭhati,
jvālamālākulaṁ bhāti viśvasyāyatanaṁ mahat.

Abaixo do pomo de Adão, à distância de um palmo, e acima do umbigo (ou seja, o coração que é a sede relativa da manifestação da Consciência Pura no ser humano), refulge a Grande Morada do universo, como se adornada com guirlandas de chamas.

santatagï śilābhistu lambatyākośasannibham,
tasyānte suṣiragï sūkśmaṁ tasmin sarvaṁ pratiṣṭhitam.

Cercado por todos os lados por correntes nervosas (ou artérias), o botão de lótus do coração está suspenso em posição invertida. Nele está um espaço sutil (uma abertura estreita, o sushumna-nadi ), e nele se encontra o Substratum de todas as coisas.

tasya madhye mahanagnirviśvārcirviśvatomukhaḥ,
so'grabhug vibhajan tiṣṭhan āhāramajaraḥ kaviḥ.

Nesse espaço dentro do coração reside o Grande Fogo Flamejante, imperecível, onisciente, com línguas espalhadas em todas as direções, com rostos voltados para todos os lados, consumindo todo alimento apresentado a ele e assimilando-o em si mesmo.

tiryagūrdhvamadaḥśāyī raśmayastasya santatāḥ,
santāpayati svaṁ dehamāpātatalamastakam,
tasya madhye vahniśikhā aṇīyordhvā vyavasthitaḥ.

Seus raios, espalhando-se por toda a volta, tanto para os lados quanto para cima e para baixo, aquecem todo o corpo da cabeça aos pés. No centro Disso (Chama) reside a Língua de Fogo como a mais elevada entre todas as coisas sutis.

Nota: —Devido aos apegos e emaranhados do jiva no prazer e sofrimento mundanos, a Consciência é envolta em potencial, bem como em objetividade expressa; portanto, aparece como uma pequena faixa de chama dentro das nuvens escuras da ignorância. Mas quando o jiva se eleva acima do mundanismo, a Consciência é percebida como o Infinito.

nīlatoyadamadhyasthād vidyullekheva bhāsvarā,
nīvāraśūkavattanvī pītā bhāsvatyaṇūpamā.

Brilhante como um raio colocado no meio das nuvens carregadas de chuva azul, esguio como a folha de um grão de arroz, de cor amarela (como ouro), em sutileza comparável ao átomo diminuto, (esta Língua de Fogo) brilha esplêndido.

tasyāḥ śikhāyā madhye paramātmā vyavasthitaḥ,
sa brahma sa śivaḥ sa hariḥ sendraḥ so'kṣaraḥ paramaḥ svarāṭ.

No meio dessa Chama, habita o Ser Supremo. Este (Eu) é Brahma (o Criador), Siva (o Destruidor), Hari (o Protetor), Indra (o Governante), o Imperecível, o Absoluto, o Ser Autônomo.

ṛtagï satyaṁ paraṁ brahma puruṣaṁ kṛṣṇapiṅgalam,
ūrdhvaretaṁ virūpākśaṁ viśvarūpāya vai namo namaḥ.

Prostrações repetidas vezes ao Ser Omni-formado, à Verdade, à Lei, ao Supremo Absoluto, ao Purusha de matiz amarelo enfeitado de azul, ao Poder da força centralizada, Aquele que tudo vê.

ōm nārāyaṇāya vidmahe vāsudevāya dhīmahi,
tanno viṣṇuḥ pracodayāt.

Nós nos comungamos com Narayana e meditamos em Vaasudeva; Que esse Vishnu nos direcione (para a Grande Meta).

ōm śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ.

Om. Que haja Paz, Paz, Paz. 




O significado do Narayana Sukta

O Narayana Sukta é, de certa forma, o apêndice místico do Purusha Sukta do Veda, sendo a única diferença entre o Purusha Sukta e o Narayana Sukta a adivinhação da Deidade dirigida por eles. O Purusha Sukta contempla o Ser Supremo como o Purusha Impessoal e abrangente, enquanto o Narayana Sukta se dirige ao Senhor como Narayana. O Purusha Sukta, portanto, é um hino dirigido ao Purusha que se estende além do cosmos, mas ao mesmo tempo está presente na criação, e o Narayana Sukta é um discurso devoto, comovente, comovente e pessoal ao Criador do universo. No Narayana Sukta, algum esclarecimento do significado oculto do Purusha Sukta deve ser descoberto.

Narayana é o único de mil cabeças, mil olhos e mil membros. Mas Narayana não é apenas o Pai ou Criador do cosmos, além da criação, mas também está escondido no coração de todos. Como uma chama resplandecente no coração do indivíduo, Narayana pode ser visualizado em meditação profunda. No lótus do coração está a cidadela do cosmos, o palácio do Criador do universo. Assim, o adorador do Supremo Narayana não precisa necessariamente olhar para o céu para contemplá-lo e adorá-lo. A pessoa também pode ver o mesmo Narayana dentro de si, em seu próprio coração. Enquanto Narayana cria o mundo de fora, Ele também impulsiona a todos por meio do sentimento e da ação de dentro. Através de cada corrente nervosa, a vida flui e vibra. Esta vibração, este fluxo de vida, é o chaitanya, ou Consciência, de Narayana movendo-se na criação. Narayana é adorado como o Ser Único que se estende além de Brahma, Vishnu, Siva, Indra e todos os deuses e anjos, enquanto Ele mesmo aparece como cada um deles - o Tudo imperecível e autoexistente. O que quer que seja todo este universo - yacca kincit jagat sarvam - visto ou não visto, em suas profundezas ou apenas ouvido falar, Narayana está dentro e fora de tudo isso, envolvendo todos. Que Narayana nos abençoe e nos conceda glória.