Eclipse Solar Anular

Eclipse Solar Anular (Madhya) em 29/04/2014

Eclipses solares têm impactos mais sobre a vida material do que a espiritual. Horā Śāstra é um bom caminho de estudo para entender a diferença entre o impacto dos eclipses lunares e solares sobre a vida dos seres viventes e das nações, uma vez que seu conhecimento explica, ainda que sucintamente, a natureza humana sob a influência astrológica das Luminárias.

Se em um eclipse lunar é possível observar afetação a partir da mente e emoção, gerando doenças psicossomáticas antes, durante e logo depois do evento, nos eclipses solares é possível observar afetação sobre a parte da vida material familiar e social, por assim dizer, que agirá diretamente sobre o estado mental-emocional. Enquanto em eclipses lunares a perturbação surge da parte invisível (horā-noite) e sobrecai sobre a parte visível (horā-dia), em eclipses solares o inverso é verdadeiro.

Em termos de Astrologia Mundial, os eclipses afetam as nações em que eles podem ser vistos. Individualmente, contudo, é necessário observar o gráfico natal para saber que parte da vida da natividade será afetada, independente da pessoa estar ou não na região em que o eclipse será visível.

Sol e Lua estarão em perfeito alinhamento a partir de 3:15h do dia 29/04/2014. Este eclipse solar (Madhya) ocorrerá em Meṣa (Áries), a cabeça do Kālapuruṣa, em Bharaṇī Nakṣatra, uma Constelação governada por Vênus, o planeta mais rajasico do sistema. Sol estará exaltado em Áries, e ambos os planetas, Sol e Marte, este último governante do Signo, estão plenos de Agni Tattva, elemento inimigo de Jala, este abundante tanto em Vênus, o governante do Nakṣatra, quanto de Lua. Bom, você perceberá então o quanto essa combinação, Agni e Jala, trará um elemento explosivo para dentro dos relacionamentos social e familiar e então pode questionar o que é necessário fazer para remediar o momento. Há de se observar em que parte do gráfico essa conjunção ocorrerá e a partir daí fazer o estudo correto e aplicar a medida correta.

Lembre que um eclipse solar age sobre a vida material, leva a energia do conflito da parte visível (sol, matéria) para a invisível (lua, psíquico-espiritual). Mercúrio estará em yuti com Lua, Sol e o Nodo Ketu em Áries. Marte em Virgem, e Saturno e Rāhu em Libra estarão lançando um olhar sobre o conjunto, levando suas energias juntos. Os dois benéficos, Júpiter e Vênus, não lançarão dṛṣṭis sobre o Eclipse. Júpiter a partir da 3ª da Lua em trânsito neste dia, não favorece a realização do Dharma. Aqui é como se ele estivesse em um maraṇa kāraka sthāna temporário, ou seja, impossibilitado de realizar o Dharma. De fato o momento que precede o eclipse, o durante e o depois deveriam ser evitados em importantes tomadas de decisões, um período de reflexão e de introspecção é exigido aqui. Práticas espirituais são sempre aconselhadas nestes eventos maiores e menores para que o equilíbrio possa ser mantido, ou ao menos o mínimo de conflito possa ser experimentado.

Kitaro

Kitaro

“Eu não leio ou escrevo música, mas os meus dedos se movem. Eu me pergunto: 'De quem é essa música?’ Eu escrevo minhas músicas, mas elas não são minhas músicas." Kitaro

A análise abaixo segue a biografia disponível na internet sobre sua vida. Um modo de avaliar se há necessidade de retificações em cartas e por onde começar a partir de casamento e, principalmente, nascimento de filhos.

1º Casamento de Kitaro –  (Veja  na Viṃśottarī Daśā e faça análise na D-9) de 1983 a 1990, casou-se com Yuki Taoka com quem teve um filho.

Em 1983 ele vivia o período Rāhu-Vênus. Rāhu como governante de seu Lagnāṃśa colocado em Putra Bhāva na D-9 e Vênus, o senhor da Antardaśā , colocado em Randhra Bhāva, o qual tem Argalā sobre Putra Bhāva, obedecendo os dois primeiros princípios que estabelecem o momento do casamento. Mas este foi um casamento que não se sustentou devido ao fato de Kitaro viver sempre longe e à trabalho. Veja que Vênus governa o subperíodo desta Mahā Daśā e na carta Rāśi (D-1) Vênus está colocado na 12ª da casa 7. Planetas colocados na 12ª da casa 7 indicam divorcio, pois a 12ª de qualquer casa negam os assuntos daquela casa. Portanto, este foi um casamento que já estava predestinado à separação, um casamento vivido no exílio por assim dizer.

O nascimento do filho de Kitaro (Veja  na Viṃśottarī Daśā e faça análise na D-7) se deu também na Mahā Daśā de Rāhu. Em seu Saptāṃśa (D-7), o governante do Lagna é Saturno, e Rāhu tem Argalā sobre Saturno. Por que ele só teve um filho? (Veja  na Viṃśottarī Daśā e faça análise na D-1) Dois dos principais Āruḍhas que doam ou negam filhos são A3 e A9 e Sol está em trika contado desses Āruḍhas e estes depositados em Siṁha Rāśi e afligidos por Mandi. Por volta de 1992 ele entra no período de Siṁha Rāśi (Aqui em Nārāyaṇa Daśā, o período do signo, e na D-1) e isso lhe nega mais filhos. Bom, essa é uma grande possibilidade, o da vasectomia, uma vez que Sol em trikas a partir de A3 e A9 quer dizer justamente infertilidade. Como os outros padas de fertilidade e doação de filhos não estavam danificados, e Júpiter lançou um olhar benéfico sobre esse yoga, então isso, juntamente com os períodos favoráveis vistos na Carta D-7, concedeu-lhe a paternidade. O governante da 5 na Rāśi na 12ª da casa 5 não lhe trouxe a ventura de poder acompanhar o crescimento de seu filho, negando-lhe a proximidade, porém não a paternidade em si, uma vez que Rāhu lançava um olhar por sua 12ª sobre esta casa, e Rāhu mesmo maléfico é um grande doador de filhos como tenho percebido em meus estudos.

O segundo casamento (Veja  na Viṃśottarī Daśā e faça análise na D-9) aconteceu logo em seguida ao divórcio do primeiro conforme citado em sua biografia, por volta de 1990. Em 1990 ele estava no grande período de Júpiter em yuti com Vênus na casa 8 no Navāṃśa. Também Júpiter lança argalā sobre Rāhu o senhor do Lagna Navāṃśa (lagnāṃśa). A Antardaśā dessa vez foi Saturno, depositado sobre a casa 10. Este planeta não lança qualquer Argalā nem sobre o Lagna e nem sobre o Senhor do Lagna colocado em Putra Bhāva, mas ele governa sobre o Lagna do Navāṃśa.

Trânsitos dos Governantes do Período sobre os Sahams Natal

Rāhu, o senhor da Mahādaśā, estava transitando sobre Vivaha Saham desde 1982, o ponto do casamento natal depositado em Gêmeos. Na transição dos anos de 1982 para 1983, Rāhu toca os exatos graus de Vivaha Saham Natal, colaborando para dar o casamento; Júpiter em trânsito sobre Escorpião olhava com uma kāmadṛṣṭi sobre Vênus que, também em trânsito, estava depositado sobre seu preeti saham natal, amor e afeição. Saturno fazia bem seu retorno sobre o Lagna e olhava seu Júpiter Natal depositado sobre seu Saham de viagem para o estrangeiro. Um retorno de Saturno sempre vem com aumento de responsabilidades, muitas vezes é o momento crucial que determinará, por circunstâncias da vida, o despertar para a maturidade do indivíduo. E exatamente isso aconteceu, ele abraçou a carreira, fez suas escolhas dentro do que acreditava seu dever fazer.

No segundo casamento em 1990, Júpiter, o Senhor da Mahā Daśā é que, em trânsito, tocou Vivaha Saham. Na verdade, ele já estava transitando sobre este ponto desde meados de 1989, mostrando que seu segundo casamento começou muito antes do que o noticiado em sua biografia, uma vez que o primeiro já havia terminado (na verdade) há muito tempo. Podemos supor que em 1990 somente a oficialização do seu segundo casamento se deu.

Uma vez que as aparências são obrigatórias para satisfação da sociedade, o mesmo não se faz necessário na prática da Astrologia. Casamento é quando duas pessoas determinam sua união, independente de um status de papel ou da aprovação da sociedade.

Então a pergunta respondida, não há necessidade de retificação de seu horário de nascimento e a satisfação sobre seu segundo casamento foi dado muito tempo depois do que realmente aconteceu.

Esta análise foi apenas uma prévia. Voltarei para falar sobre seu talento nato para a composição musical, que é o que realmente me agrada dizer no mapa dele, uma vez que nenhum outro compositor produziu um impacto tão grande em mim com todo o seu trabalho como ele fez. Posso dizer que por anos nunca me cansei de acompanhar e de ouvir suas músicas, estas que sempre trazem em si esse "Q" de uma elevada espiritualidade que só ele consegue canalizar e transformar em som.

Mapa Astral Kitaro

Profissão na Medicina

Áreas investigativas estão associadas com Rāhu. Quando Rāhu aspecta ou conjunta uma das Luminárias ou o AmK, isso indica habilidades no campo investigativo para a área da medicina e semelhantes. Rāhu é o investigador, além de outras qualidades tomadas por vícios de caráter que, em termos de profissão, cabem bem na política, na administração de drogas controladas, na pesquisa e em tudo que envolva mistérios a serem desvendados, estudados.

Vou falar sobre alguns tipos de profissionais aqui. Aqueles que agem na área da Medicina em geral, incluindo a medicina alternativa, e aqueles que agem na área do estudo clínico da mente, incluindo especializações da medicina em psiquiatria e psicanálise. Ambos cuidam da saúde, mas um age sobre os cuidados do corpo e o outro da psique. 

Casas 5 e 10; 6 e 12; para aqueles que investigam a mente as casas 8 e 12;

As casas 5 e 10, estudo e trabalho; as casas 6 e 12, doenças físicas e hospitais (confinamento); as casas 8 e 12, doenças psíquicas e hospitais (confinamento)

Planetas relacionados a essas profissões – Sol e Lua (medicina), Rāhu (investigação), Júpiter (o médico, o profissional, aquele que traz a cura);

1º Princípio – siga os pares de casas, necessariamente seus governantes estão associados entre si, tanto para a medicina em geral quanto para as áreas que tratam da saúde mental. Se os governantes não estão associados, mas os outros princípios conferem, então a medicina é alternativa.

2º Princípio – Rāhu sempre olha ou está em yuti com as Luminárias ou o AmK;

3º Princípio – As luminárias estão aflitas por Gulika/Mandi ou por Rāhu;

4º Princípio – Júpiter está associado com o AmK ou com as Luminárias.

Essas são as frequências com que essas combinações ocorrem. Para eximir-se de dúvidas, a carta D-10 deve ser analisada em conjunto. Não há possibilidades de a carreira ser seguida se somente um dos princípios for aplicável, todos estão relacionados entre si. A associação dos planetas que governam essa profissão devem combinar com a associação das casas. Inúmeras profissões podem ser seguidas pela influência de Rāhu junto às luminárias ou ao Amk. Portanto, os princípios dados aqui não devem ser desprezados. Obviamente existem yogas que tornam ainda mais favoráveis para essa profissão e outros planetas que indicam o campo de atuação. No mapa de Freud (não disponível aqui) ele tinha Vênus em associação com Rāhu e seu Amk Sol. Vênus governava a casa 8. Ele focou na sexualidade seu trabalho. Um cirurgião, por exemplo, terá Marte forte no mapa e em associação com as casas indicativas para medicina, o Nodo Rāhu, seu Amk etc.

Dois breves exemplos abaixo:

J. Lacan – Formou-se em Medicina e passou da Neurologia à Psiquiatria. Atuou como Psicanalista.

Lua governa a 12 e está na 6;

Rāhu aspecta o Amk Saturno;

Sol (luminária) afligido por Gulika;

Júpiter em yuti com Saturno (Amk).

Carl Gustav Jung – Psiquiatra e Psicoterapeuta, fundador da Psicologia Analítica.

Sol e Lua recebem olhar de Rāhu;

Vênus governa a 5 e 10 e está na 6;

Júpiter governa a 12 está na 10 e olha para Vênus (Amk) na 6;

Amk Vênus em yuti com Mercúrio na 6.

A Importância das Junções Planetárias

A Importância das Junções Planetárias

Os festivais na Índia obedecem a dois calendários, o Calendário Solar e o Calendário Lunar. Festivais comemorados pelo Calendário Lunar precisam ser feitos durante a Tithī Lunar vigente determinada nos Śāstras. Se o nascimento de uma divindade é comemorada em uma Tithī específica, é necessário observar quando a Tithī ingressará em sua região para dar início à comemoração, isto é, ao Festival dedicado a ela, mesmo que na Índia o dia caia antes ou depois. Caso contrário, vira mero evento social e perde grande parte de seu aspecto espiritual. Uma vez em que se obtém o conhecimento adequado, nenhuma necessidade há em ignorar tais injunções.

Igualmente os elementos que serão utilizados na adoração de uma divindade são importantes. Estudar sobre a divindade, seu nascimento, seu significado, seu mantra e bīja mantra, quais artigos que a divindade gosta, quais tipos de madeira utilizar em seu Homa, quais as espécies e cores das flores, do tecido que forrará o altar, seus grãos preferidos, a roupa que lhe será dada, tudo isto mostra devoção sincera, pois quando amamos alguém, agimos exatamente desse modo, ou seja, procuramos saber tudo sobre o universo do ser amado. O esforço em adquirir os elementos próprios à sua adoração é o segundo passo, e não menos importante que o primeiro.

Costumo dizer que quanto maior o nosso conhecimento, maior também a nossa responsabilidade. Mas quando ignoramos certos procedimentos ritualísticos, quando ignoramos o idioma utilizado em adorações, isso não quer dizer que nosso esforço no momento da adoração será em vão. O amor da divindade para com o devoto é imensurável para afirmar que a adoração feita por um leigo não tem valor algum diante de Seus olhos. Faço minhas as palavras de meu Guru quando ele diz que um não é melhor do que ninguém por conhecer este ou aquele procedimento melhor do que o outro. Ele também diz para não nos importarmos quando cometermos erros nos procedimentos e na pronúncia, mas para praticarmos mesmo assim, pois a perfeição vem com a prática. Poderia desfiar um rosário de elogios ao tanto que recebi em seus ensinamentos, não só em termos de conhecimento técnico em Jyotiṣa, mas principalmente naquela contraparte espiritual, nas sementes que ele lança durante seus ensinamentos e que rapidamente germinam e dão seus bons frutos em meu coração.

A partir deste mês resumirei meus ensinamentos a esta página, vinculada ao meu Blog e ao grupo que mantenho neste espaço virtual. Por amar o que faço, muitas vezes me sinto na obrigação de informar a tithī exata de um determinado evento em outras páginas. Mas isso é um grande engano, cada qual é responsável por si mesmo e um Astrólogo deve preservar a importância espiritual de seu trabalho ao máximo.

Atualmente, a minha ausência em postagens frequentes se deve ao fato do excesso de trabalho e estudo nesta área em que atuo. Isso é necessário no momento, pois quando eu retornar às atividades, voltarei com novidades. Sinto-me feliz por todo bom resultado alcançado com o meu trabalho e minha maior satisfação é receber o retorno de quem atendo com a certeza de que o problema foi resolvido, a solução alcançada etc., após a aplicação da medida corretiva. Daí então tenho a certeza de que estou no caminho certo e realizando exatamente o que vim realizar.

Esse mês tivemos importantes festivais pelo Calendário Lunar. Mas ainda não terminou. Teremos o Hanumān Jayantī na 15ª Tithī, em Pūrṇimā, que cairá no dia 14 deste mês. Pelo calendário solar teremos o ingresso de Sūrya em Meṣa Rāśi (Áries), um Saṁkrānti,  também no dia 14 de Abril, o qual se comemora o início do Ano Novo Solar pelo sistema Sideral em Astrologia. Esse mês foi comemorado também o ingresso do Ano Novo Lunar com a entrada de Vasanta, a primavera no Oriente, momento este em que se comemorou o Vasanta Navarātrī. Também foi comemorado neste mês o nascimento de Rāma. E dia 15 teremos o Eclipse Lunar total. São todos importantes Festivais e eventos planetários  que trazem a energia dessas junções para as realizações da vida humana aqui na terra, tanto em seu sentido espiritual quanto material. Observar o dia adequado é dever de todo aquele que se dedica a este caminho espiritual ou que tenha um Vrata específico a ser realizado durante determinado período.

Soma Vrata

Significado de Soma Vrata ---

Soma Vrata é uma penitência espiritual dedicada ao Senhor Śiva em que se mantém jejum a cada segunda-feira. Ela tem a duração de 16 segundas. A explicação das 16 segundas está no próprio nome do Vrata Espiritual, pois Soma é um dos nomes de Candra Graha (Lua), o qual governa sobre a segunda-feira. Existem 16 Kalās da Lua, relacionadas às tithis lunares, sendo que 15 são visíveis e a 16ª é oculta. Portanto, para cobrir todas as Kalās de Candra, necessárias são 16 segundas de jejum.

Como Realizar Soma Vrata ---

Quem deseja obter bençãos do Senhor Śiva, deve realizar esta penitência com muita dedicação. Não se deve interromper uma segunda-feira sequer, caso contrário, deve-se reiniciar tudo novamente. Não se deve comer nada sólido, porém líquidos e sucos não são proibidos. A penitência começa pela manhã, ao nascer do Sol, e vai até o dia seguinte. Visitações ao Templo de Śiva, ou ouvir Seus cânticos, oferecer flores brancas ou folhas e frutos de Bilva no Śiva Liṅga, fazer japa de seu mantra “Oṁ Namaḥ Śivāya”, vestir-se de branco etc., são injunções a serem praticadas durante o dia.

Śukla Pakṣa – o início da penitência durante a fase clara da lua é para obtenção de bençãos na vida material. Isto é, uma família material, esposa, marido, filhos, prosperidade e relações familiares estabelecidas na realização do Dharma.

Kṛṣṇa Pakṣa – o início da penitência durante a fase escura da lua, é para obtenção de bençãos na vida espiritual. Isto é, uma família espiritual, um Guru, recebimento de Dīkṣā, iniciação em Ordem Sagrada etc.

Oṁ Namaḥ Śivāya |

Śrī Tārā

Śrī Tārā é uma Mahā Vidyā e sua adoração aconselhada em Jyotiṣa são para fins específicos relacionados ao planeta Júpiter. É uma divindade Tantrika, manifestação da Divina Mãe conforme Seu propósito a ser realizado.

Ela é descrita quase de forma semelhante a Kālī Mā, pois ambas estão sobre o corpo de Śiva, têm a língua para fora, o sangue escorrendo de Suas bocas, seguram crânios, usam um colar de cabeças decepadas etc. A diferença é que Kālī é negra, ao passo que Tārā é azul, além disso, Tārā segura uma tesoura em uma de suas mãos e um lótus azul em outra mão. Dentre as Dez Vidyās, somente Kālī e Tārā são consideradas Mahā Vidyās, 4 delas são Vidyās e as outras 4 são Siddhi Vidyās. Seu Bīja Mantra é "Trīṁ", ou "Strīṁ", conforme explicado na própria natureza deste bīja, uma vez que um é para celibatários enquanto outro pode ser realizado por pessoas casadas.

Abaixo segue alguns de seus Mantras e formas de adoração.

4:1 – Agora os mantras de Tārā serão explicados --- Eles concedem poderes sobrenaturais, realizam todos os desejos e devem ser aprendidos diretamente de um Guru. O mantra é composto de 5 sílabas – oṁ hrīṁ trīṁ huṁ phaṭ.

4:2-3 – Quando se retira o praṇava “oṁ”, o mantra se torna Ekajaṭā Mantra.

4:4½ –Quando se retira o praṇava “oṁ” e o Astra “phaṭ”, ele se torna um mantra de 3 sílabas é é chamado Nīlasarasvatī.

Temos, então, 3 Mantras formados por esses bījas –

1 – Tārā pañcākṣara mantra – oṁ hrīṁ trīṁ huṁ phaṭ | ॐ ह्रीं त्रीं हुं फट् ।

2 – eka jatā – hrīṁ trīṁ huṁ phaṭ | ह्रीं त्रीं हुं फट ।

3 – nīlasarasvatī – hrīṁ trīṁ huṁ | ह्रीं त्रीं हुं ।

Viniyoga ---

4: 4½-6 – O sábio deste mantra é Vasiṣṭha, a métrica é Bṛhatī e Tārā é o devatā. O segundo e o quarto bījas (hrīṁ e huṁ) são a Śakti. Conforme outros preceptores, huṁ é o bīja e o astra phaṭ é a śakti. O mantra do viniyoga é –

ॐ अस्य श्रीतारांमन्त्रस्य अक्षोभ्यऋषिः बृहतीछन्दः तारादेवता ह्रीं बीजं हुं शक्तिः आत्मनोऽभीष्टसिद्धयर्थ तारामन्त्रजपे विनियोगः ।

oṁ asya śrītārāṁantrasya akṣobhyaṛṣiḥ bṛhatīchandaḥ tātādevatā hrīṁ bījaṁ huṁ śaktiḥ ātmane’bhīṣṭasidhiyartha tārāmantrajape viniyogaḥ |

4:7 – O Ṣaḍaṅga Nyāsa é realizado com a segunda sílaba com seis vogais longas prefixadas. O devoto deve realizar seis tipos de nyāsas – Rudra, Graha, Lokapāla, Śivaśakti, Tārādi e  Pīṭha, para o propósito de realização.

4:8-10 – O Nyāsa de Śrīkaṇṭha e outros aspectos de Rudra são realizados com as letras dos alfabetos nas partes do corpo e junto com hrīṁ trīṁ (ou strīṁ) e huṁ e namaḥ no final e usando os nomes na forma dativa. O primeiroo Nyāsa é realizado meditando na deusa sentada sobre um cadáver como Seu pedestal. Ela é da cor azul, tem três olhos, a lua crescente adorna a sua cabeça, e Ela está enfeitada com muitos ornamentos. O segundo Nyāsa, Grahanyāsa, deve ser feito igualmente meditando na deusa.

1. Rudra Nyāsa --- 51 partes do corpo

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं अं श्रीकण्ठेशाय नमः | ललाटे । hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ aṁ śrikaṇṭheśāya namaḥ |

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं आं अनन्तेशाय नमः | मुखवृत्ते । hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ āṁ ananteśāya namaḥ |

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं इं सूक्ष्मेशाय नमः | दक्षनेत्रं । hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ iṁ sūkṣmeśāya namaḥ |

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं ई त्रिमूर्तीशाय नमः | वामनेत्रे । hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ īṁ trimūrtīśāya namaḥ |

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं उं अमरेशाय नमः | दक्षकर्णे । hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ uṁ amareśāya namaḥ |

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं ऊं अर्घीशाय नमः | वामकर्णे । hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ ūṁ arghīśāya namaḥ |

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं ऋं भारभूतीशाय नमः दक्षनासायाम् । hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ ṛṁ bhārabhūtīśāya namaḥ |

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं ॠं तिथीशाय नमः | वामनासायाम् । hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ ṝṁ tithīśāya namaḥ |

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं लृं स्थाण्वीशाय नमः | दक्षगण्डे । hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ lṛṁ sthāṇvīśāya namaḥ |

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं लॄं हरेशाय नमः | वामगण्डे । hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ lṝṁ hareśāya namaḥ |

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं एं झिण्डीशाय नमः | ऊर्ध्वोष्ठे । hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ eṁ jhiṇḍīśāya namaḥ |

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं ऐं भौतिकेशाय नमः | अधरोष्ठे । hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ aiṁ bhautikeśāya namaḥ |

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं ओं सद्योजाताय नमः | ऊर्ध्वदन्तपंक्तौ । hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ oṁ sadyojātāya namaḥ |

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं औं अनुग्रहेशाय नमः | अधोदन्तपंक्तौ । hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ auṁ anugraheśāya namaḥ |

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं अं अक्रूरेशाय नमः | ब्रह्मरन्ध्रे । hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ aṁ akrūreśāya namaḥ |

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं अः महासेनेशाय नमः | मुखे । hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ aḥ mahāseneśāya namaḥ |

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं कं क्रोधीशाय नमः | दक्षबाहुमूले । hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ kaṁ krodhīśāya namaḥ |

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं खं चण्डेशाय  नमः | दक्षकूर्परे । hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ khaṁ caṇḍeśāya namaḥ |

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं गं पञ्चान्तकेशाय नमः | दक्षमणिबन्धे । hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ gaṁ pañcāntakeśāya namaḥ |

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं घं शिवोत्तमेशाय नमः | दक्षकराङ्गुलिमूले । hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ ghaṁ śivottameśāya namaḥ |

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं डः एकरुद्राय नमः | दक्षकराङ्गुल्यग्रे । hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ ḍaḥ ekarudrāya namaḥ |

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं चं कूर्मेशाय नमः | वामबाहुमूले । hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ caṁ kūrmeśāya namaḥ |

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं छं एकनेत्रेशाय नमः | वामकूर्परे । hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ chaṁ ekanetreśāya namaḥ |

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं जं चतुराननेशाय नमः | वाममणिबन्धे । hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ jaṁ caturānaneśāya namaḥ |

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं झं अजेशाय नमः | वामकराङ्गुलिमूले । hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ jhaṁ ajeśāya namaḥ |

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं ञं सर्वेशाय नमः | वामकराङ्गुल्यग्रे । hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ ñaṁ sarveśāya namaḥ |

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं टं सोमेशाय नमः | दक्षोरुमूले । hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ ṭaṁ someśāya namaḥ |

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं ठं लाङ्गलीशाय नमः | दक्षजानुमूले । hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ ṭhaṁ lāṅgalīśāya namaḥ |

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं डं दारुकेशाय नमः | दक्षपादमूलसन्धौ । hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ ḍaṁ dārukeśāya namaḥ |

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं ढं अर्घनारीश्वराय नमः | दक्षपादाङ्गुलिमूले । hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ ḍhaṁ arghanārīśvarāya namaḥ |

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं णं उमाकान्तेशाय नमः | दक्षपादाङ्गुल्यग्रे । hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ ṇaṁ umākānteśāya namaḥ |

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं तं आषाढीशाय नमः | वामोरुमूले । hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ taṁ āṣāḍhīśāya namaḥ |

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं थं दण्डीशाय नमः | वामजघांमूले । hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ thaṁ daṇḍīśāya namaḥ |

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं दं अन्त्रीशाय नमः | वामपादमूलसन्धौ । hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ daṁ antrīśāya namaḥ |

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं धं मीनेशाय नमः | वामपादाङ्गुलिमूले ।  hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ dhaṁ mīneśāya namaḥ |

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं नं मेषेनाय नमः | वामपादाङुल्यग्रे । hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ naṁ meṣenāya namaḥ |

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं पं लोहितेशाय नमः | दक्षपार्श्वे । hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ paṁ lohiteśāya namaḥ |

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं फं शिखीशाय नमः | वामपार्श्वे । hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ phaṁ śikhīśāya namaḥ |

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं बं छगलण्डेशाय नमः | पृष्ठे । hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ baṁ chagalaṇḍeśāya namaḥ |

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं भं द्विरण्डेशाय नमः | नाभौ । hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ bhaṁ dviraṇḍeśāya namaḥ |

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं मं महाकालेशाय नमः | उदरे । hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ maṁ mahākāleśāya namaḥ |

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं यं बालीशाय नमः | वक्षे । hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ yaṁ bālīśāya namaḥ |

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं रं भुजङ्गेशाय नमः | दक्षस्कन्धे । hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ raṁ bhujaṅgeśāya namaḥ |

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं लं पिनाकीशाय नमः | ककुदि । hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ laṁ pinākiśāya namaḥ |

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं वं खड्गीशाय नमः | वामस्कन्दे । hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ vaṁ khaḍgīśāya namaḥ |

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं शं बकेशाय नमः | हृदयादिदक्षहस्ते । hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ śaṁ bakeśāya namaḥ |

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं षं श्वेतेशाय नमः | हृदयादिवामहस्ते । hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ ṣaṁ śveteśāya namaḥ |

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं सं भृग्वीशाय नमः | हृदयादिदक्षपादे । hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ saṁ bhṛgvīśāya namaḥ |

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं हं नकुलीशाय नमः | हृदयादिवामपादे । hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ haṁ nakulīśāya namaḥ |

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं लं शिवेशाय नमः | हृदादि उदरे । hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ laṁ śiveśāya namaḥ |

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं क्षं सम्वर्तकाय नमः | हृदयादिमुखे । hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ kṣaṁ samvartakāya namaḥ |

॥ इति रुद्रन्यासः ॥९-१०॥ Este é o Rudra Nyāsa ||9-10||

4:11-15 – O segundo é o Graha Nyāsa – ele deve ser realizado meditando na deusa. É como detalhado abaixo:

2. Graha Nyāsa --- 9 Planetas, 9 partes do corpo

१ - ॐ ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं अं आं इं ईं उं ऊं ऋं ॠं लृं लॄं एं ऐं ओं औं अं अः रक्तवर्णं सूर्यं हृदि , न्यसामि ।

1 – oṁ hrīṁ trīṁ(strīṁ) huṁ aṁ āṁ iṁ īṁ uṁ ūṁ ṛṁ ṝṁ lṛṁ lṝṁ eṁ aiṁ oṁ auṁ aṁ aḥ raktavarṇaṁ sūryaṁ hṛdi, nyasāmi | (o Sol, de cor vermelha, no coração)

२ - ॐ ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं यं रं लं वं शुक्लवर्णं सोमं भ्रुवद्वये न्यसामि  ।

2 – oṁ hrīṁ trīṁ(strīṁ) huṁ yaṁ raṁ laṁ vaṁ śuklavarṇaṁ somaṁ bhruvadvaye nyasāmi | (a Lua, de cor branca, no entrecenho)

३ - ॐ ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं कं खं गं घं डं रक्तवर्णं मंगलं लोचनत्रये न्यसामि  ।

3 – oṁ hrīṁ trīṁ(strīṁ) huṁ kaṁ khaṁ gaṁ ghaṁ ṅaṁ rakatavarṇaṁ maṅgalaṁ locanatraye nyasāmi | (Marte, de cor vermelha, nos três olhos)

४ - ॐ ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं चं छं जं झं ञं श्यामवर्णं बुधं वक्षस्थले न्यसामि ।

4 – oṁ hrīṁ trīṁ(strīṁ) huṁ caṁ chaṁ jaṁ jhaṁ ñaṁ śyāmavarṇaṁ budhaṁ vakṣasthale nyasāmi | (Mercúrio, de cor escura, no peito)

५ - ॐ ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं टं ठं डं ढं णं पीतवर्णं बृहस्पति कण्ठकूपे न्यसामि ।

5 – oṁ hrīṁ trīṁ(strīṁ) huṁ ṭaṁ ṭhaṁ ḍaṁ ḍhaṁ ṇaṁ pītavarṇaṁ brhaspati kaṇṭhakūpe nyasāmi | (Júpiter, de cor amarela, na garganta)

६ - ॐ ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं तं थं दं धं नं श्वेतवरं भार्गवं घण्टिकायाम्  न्यसामि ।

6 – oṁ hrīṁ trīṁ(strīṁ) huṁ taṁ thaṁ daṁ dhaṁ naṁ śvetavaraṁ bhārgavaṁ ghaṇṭikāyām  nyasāmi | (Vênus, de cor branca, nos tornozelos)

७ - ॐ ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं पं फं बं भं मं नीलवर्णं शनैश्चरं नाभिदेशे न्यसामि ।

7 – oṁ hrīṁ trīṁ(strīṁ) huṁ paṁ phaṁ baṁ bhaṁ maṁ nīlavarṇaṁ śanaiścaraṁ nābhideśe nyasāmi | (Saturno, de cor azul escura, no umbigo)

८ - ॐ ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं शं षं सं हं धूम्रवर्णं राहुं मुखे न्यासामि ।

8 – oṁ hrīṁ trīṁ(strīṁ) huṁ śaṁ ṣaṁ saṁ haṁ dhūmravarṇaṁ rāhuṁ mhukhe nyāsāmi | (Rāhu, de cor esfumaçada, na boca.

९ - ॐ ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं लं क्षं धूम्रवर्णं केतुं नाभौं न्यसामि ।

9 – oṁ hrīṁ trīṁ(strīṁ) huṁ laṁ kṣaṁ dhumravarṇaṁ ketuṁ nābhauṁ nyasāmi | (Ketu, de cor esfumaçada, no umbigo)

॥ इति ग्रहन्यासः ॥११-१५॥ Este é o Graha Nyāsa ||11-15||

4:16-17 – Em seguida o devoto deve realizar o terceiro Nyāsa. Este é o Nyāsa dos Guardiões dos Quadrantes. Ele é chamado aqui de Lokapāla Nyāsa. O Nyāsa é somente sobre a testa.

3. Lokapāla Nyāsa --- 10 Dikpālas

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं अं इं उं ऋं लृं एं ओं अं ललाटपूर्वे इन्द्राय नमः ।

1. hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ aṁ iṁ uṁ ṛṁ lṛṁ eṁ oṁ aṁ lalāṭapūrve indrāya namaḥ |

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं आं ईं ऊं ॠं लॄं ऐं औं अः ललाटाग्नेय्यां अग्नये नमः ।

2. hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ āṁ īṁ ūṁ ṝṁ lṝṁ aiṁ auṁ aḥ lalāṭāgneyyāṁ agnaye namaḥ |

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं कं खं गं घं डं ललाटदक्षिणे यमाय नमः ।

3. hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ kaṁ khaṁ gaṁ ghaṁ ḍaṁ lalāṭadkṣiṇe yamāya namaḥ |

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं चं छं जं झं ञं लालाटनैऋत्यां निऋतये नमः ।

4. hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ caṁ chaṁ jaṁ jhaṁ ñaṁ lālāṭanaiṛtyāṁ niṛtaye namaḥ |

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं टं ठं डं ढं णं लालाटपश्चिमायां वरुणाय नमः ।

5. hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ ṭaṁ ṭhaṁ ḍaṁ ḍhaṁ ṇaṁ lālāṭapaścimāyāṁ varuṇāya namaḥ |

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं तं थं दं धं नं लालाटवायव्यां वायवे नमः ।

6. hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ taṁ thaṁ daṁ dhaṁ naṁ lālāṭa vāyavyāṁ vāyave namaḥ |

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं पं फं बं भं मं लालाटोत्तरस्यां सोमाय नमः ।

7. hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ paṁ phaṁ baṁ bhaṁ maṁ lālāṭottarasyāṁ somāya namaḥ |

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं यं रं लं वं लालाटैशान्यां ईशानाय नमः ।

8. hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ yaṁ raṁ laṁ vaṁ lālāṭaiśānyāṁ īśānāya namaḥ |

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं शं षं सं हं लालाटोर्ध्वायां ब्रह्मणे नमः ।

9. hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ śaṁ ṣaṁ saṁ haṁ lālāṭordvāyāṁ brahmaṇe namaḥ |

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं लं क्षं लालाटाधोदिशि अनन्ताय नमः ।

10. hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ laṁ kṣaṁ lālāṭādhodiśi anantāya namaḥ |

॥ इति लोकपालन्यासः तृतीयः ॥१६-१७॥

Este é o lokapāla Nyāsa ||16-17||

4:18-24 – O devoto deve proceder para o quarto Nyāsa. Ele é chamado Śivaśakti. Os três bījas são usados e os seis Śivas e as três Śaktis são invocadas. O procedimento é como se segue, os bījas são adicionados como mostrado abaixo, em seguida o nome da Śakti e de Śiva, finalizando com namaḥ. O nome do Cakra, iniciando em Mūlādhāra, deve ser mencionado.

No Mūlādhāra, consistindo de 4 pétalas, o Nyāsa de Brahmā acompanhado por Ḍākinī, e adornado com as 4 letras (Vaṁ Śaṁ Ṣaṁ Saṁ), é realizado.

No Svādhiṣṭhāna, localizado na região do pênis, consistindo de 6 pétalas, o Nyāsa de Viṣṇu acompanhado por Rākinī, juntamente com as 6 letras (Baṁ Bhaṁ Maṁ Yaṁ Raṁ Laṁ), é realizado.

No Maṇipūra, localizado no umbigo, consistindo de 10 pétalas, o Nyāsa de Rudra acompanhado por Lākinī, juntamente com as 10 letras (ḍaṁ ḍhaṁ ṇaṁ taṁ thaṁ daṁ dhaṁ naṁ paṁ phaṁ), é realizado.

No Anāhata, localizado no coração, consistindo de 12 pétalas, o Nyāsa de Īśvara acompanhado de Kākinī, junto com as 12 letras (kaṁ khaṁ gaṁ ghaṁ ṅaṁ caṁ chaṁ jaṁ jhaṁ ñaṁ ṭaṁ ṭhaṁ), é realizado.

No Viṣuddhā, localizado na garganta, consistindo de 16 pétalas, o Nyāsa de Sadāśiva acompanhado de Śākinī, junto com as 16 letras (aṁ āṁ iṁ īṁ uṁ ūṁ ṛṁ ṝṁ lṛṁ lṝṁ eṁ aiṁ oṁ auṁ aṁ aḥ), é realizado.

No Ājña, localizado no entrecenho, consistindo de 2 pétalas, o Nyāsa de Paraśiva acompanhado de Hākinī, junto com as 2 letras (laṁ kṣaṁ), é realizado.

4. Śivaśakti Nyāsa ---

ॐ ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं वं शं षं सं डाकिनीसहितब्रह्यणे नमः मूलाधारे ।

1. oṁ hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ vaṁ śaṁ ṣaṁ saṁ ḍākinī sahita brahyaṇe namaḥ mūlādhāre |

ॐ ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं बं भं मं यं रं लं राकिनीसहितविष्णवे नमः स्वाधिष्ठाने ।

2. oṁ hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ baṁ bhaṁ maṁ yaṁ raṁ laṁ rākiṇī sahita viṣṇave namaḥ svādhiṣṭhāne |

ॐ ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुँ डं ढं णं तं थं दं धं नं पं फं लाकिनीसहितरुद्राय नमः मणिपूरके ।

3. oṁ hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ ḍaṁ ḍhaṁ ṇaṁ taṁ thaṁ daṁ dhaṁ naṁ paṁ phaṁ lākinī sahita rudrāya namaḥ maṇipūrake |

ॐ ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं कं खं गं घं ङं चं छं जं झं ञं टं ठं काकिनीसहिताय ईश्वराय नमः अनाहते ।

4. oṁ hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ kaṁ khaṁ gaṁ ghaṁ ṅaṁ caṁ chaṁ jaṁ jhaṁ ñaṁ ṭaṁ ṭhaṁ kākinī sahitāyai īśvarāya namaḥ anāhate |

ॐ ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं अं आं इं ईं उं ऊं ऋं ॠं लृं लॄं एं ऐं ओं औं अं अः शाकिनीसहितसदाशिवाय नमः विशुद्धाख्ये ।

5. oṁ hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ aṁ āṁ iṁ īṁ uṁ ūṁ ṛṁ ṝṁ lṛṁ lṝṁ eṁ aiṁ oṁ auṁ aṁ aḥ śākinī sahitasadāśivāya namaḥ viṣuddhākhye | dúvida na vogal aṁ ou eṁ neste e nos nyāsas acima.

ॐ ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं लं (हं) क्षं हाकिनसहितपरशिवाय नमः आज्ञाचक्रे ।

6. oṁ hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ laṁ (haṁ) kṣaṁ hākinī sahita paraśivāya namaḥ ājñācakre |

॥ इति शिवशक्तिन्यासः चतुर्थः ॥१९-२४॥

Este é o Śivaśakti Nyāsa ||19-24||

5. Tārādhi Nyāsa ---

4:25-28 – Em seguida o devoto realiza o Tārādhi Nyāsa, o quinto Nyāsa. Os três bījas são proferidos, em seguida as oito formas de Śrī Tārā no Nyāsa deve ser realizado por proferir duas vogais, as letras das oito classes como mencionada anteriormente. Deve-se lembrar as 8 formas de Tārā – 1. Tārā; 2. Ugrā; 3. Mahogrā; 4. Vajrā; 5. Kālī; 6. Sarasvatī; 7. Kāmeśvarī; e 8. Cāmuṇḍā. Os Nyāsas são, respectivamente, na abertura cerebral, testa, meio dos olhos, região do pescoço, coração, umbigo, raiz do pênis e mūlādhāra (umbigo ou ânus).

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं अं आं कं खं गं घं ङं तारायै नमः | ब्रह्मरन्ध्रे ।

1. hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ aṁ āṁ kaṁ khaṁ gaṁ ghaṁ ṅaṁ tārāyai namaḥ | abertura cerebral |

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं इं ईं चं छं जं झं अं उग्रायै नमः | ललाटे ।

2. hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ iṁ īṁ caṁ chaṁ jaṁ jhaṁ āṁ ugrāyai namaḥ | testa

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं उं ऊं टं ठं डं ढं णं महोग्रायै नमः | भ्रमूध्ये ।

3. hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ uṁ ūṁ ṭaṁ ṭhaṁ ḍaṁ ḍhaṁ ṇaṁ mahogrāyai | meio dos olhos

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं ऋं ॠं तं थं दं धं घ नं वज्रायै नमः | कण्ठदेशे ।

4. hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ ṛṁ ṝṁ taṁ thaṁ daṁ dhaṁ naṁ vajrāyai namaḥ | pescoço

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं लृं लॄं पं फं बं भं मं महाकाल्यै नमः | हृदि ।

5. hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ lṛṁ lṝṁ paṁ phaṁ baṁ bhaṁ maṁ mahākālyai namaḥ | coração

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं एं ऐं यं रं लं वं सरस्वत्यै नमः | नाभौ ।

6. hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ eṁ aiṁ yaṁ raṁ laṁ vaṁ sarasvatyai namaḥ | umbigo

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं ओं औं शं षं सं हं कामेश्वर्यै नमः | लिङ्गमूले ।

7. hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ oṁ auṁ śaṁ ṣaṁ saṁ haṁ kāmeśvaryai namaḥ | raiz do órgão genital

ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं अं अः लं क्षं चामुण्डायै नमः | मूलाधारे ।

8. hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ aṁ aḥ laṁ ksaṁ cāmuṇḍāyai namaḥ | mūlādhāra

॥ इति तारादिन्यासः ॥२५-२८॥

Este é o Tārādi Nyāsa ||25-28||

4:29-34 – em seguida o devoto deve realizar o sexto Nyāsa dos pedestais. Kāmarupa é no mūlādhāra com as vogais curtas. Jālandhara é no coração com as vogais longas. Pūrṇāgiri na testa com a classe das guturais. Uḍḍiyāna é na raiz dos cabelos com a classe das palatais. Vāraṇasi é no entrecenho com as linguais. Avantī nos três olhos com a classe das dentais. Māyāpurī na boca com a classe das labiais. Mathurā no pescoço com a classe de Ya (semi vogais). Ayodhyā é no umbigo com a classe de Śa. E Kāñcīpura é nos lábios com o par de letras de La e Kṣa.

6. Ṣaṣṭha Pīṭha Nyāsa

ॐ ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं अं इं उं ऋं लृं एं ओं अं कामरुपपीठाय नमः | आधारे ।

1. oṁ hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ aṁ iṁ uṁ ṛṁ lṛṁ eṁ oṁ aṁ kāmarupa pīṭhāya namaḥ | mūlādhāra

ॐ ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं आं ईं ऊं ॠं लॄं ऐं औं अः जालन्धरपीठाय नमः | हृदि |

2. oṁ hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ āṁ īṁ ūṁ ṝṁ lṝṁ aiṁ auṁ aḥ jālandhara pīṭhāya namaḥ | coração

ॐ ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं कं खं गं घं ङं पूर्णगिरिपीठाय नमः | ललाटे ।

3. oṁ hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ kaṁ khaṁ gaṁ ghaṁ ṅaṁ pūrṇāgiri pīṭhāya namaḥ | testa

ॐ ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं चं छं जं झं ञं उड्डीयानपीठाय नमः | केशसंघौ ।

4. oṁ hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ caṁ chaṁ jaṁ jhaṁ ñaṁ uḍḍīyāna pīṭhāya namaḥ | raiz do cabelo

ॐ ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं टं ठं डं ढं ण वाराणसीपीठाय नमः | भ्रुवोः ।

5. oṁ hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ ṭaṁ ṭhaṁ ḍaṁ ḍhaṁ ṇaṁ vāraṇasī pīṭhāya namaḥ | duas sobrancelhas

ॐ ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं तं थं थ दं धं नं अवन्तिपीठाय नमः | नेत्रयोः।

6. oṁ hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ taṁ thaṁ daṁ dhaṁ naṁ avanti pīṭhāya namaḥ | nos três olhos

ॐ ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं पं फं बं भं मं मायापुरीपीठाय नमः | मुखे ।

7. oṁ hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ paṁ phaṁ baṁ bhaṁ maṁ māyāpu pīṭhāya namaḥ | boca

ॐ  ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं यं रं लं व मथुरापीठाय नमः | कण्ठे ।

8. oṁ hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ yaṁ raṁ laṁ va mathurā pīṭhāya namaḥ | pescoço

ॐ ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं शं षं सं हं अयोध्यापीठाय नमः | नाभौ ।

9. oṁ hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ śaṁ ṣaṁ saṁ haṁ ayodhyā pīṭhāya namaḥ | umbigo

ॐ ह्रीं त्रीं (स्त्रीं) हुं लं क्षं काञ्चीपुरीपीठाय नमः | कट्याम् ।

10. oṁ hrīṁ trīṁ (strīṁ) huṁ laṁ kṣaṁ kāñcīpurī pīṭhāya namaḥ | quadris

॥ इति पीठन्यासः ॥२९-३४॥

Este é o Pīṭha Nyāsa ||29-34||

4:35-38 – Em seguida, o Ṣoḍaṅga Nyāsa deve ser realizado. Ekajaṭā deve ser no coração, Tāriṇī deve ser na cabeça, Vajrodakā deve ser no tufo, Ugratārā deve ser fazendo o kavacam, Mahāparisarā deve ser nos olhos, e Piṅgograikajaṭā deve ser o Astra Phaṭ. No Nyāsa as três sílabas são usadas com as seis vogais longas. No início o Nyāsa é realizado nos dedos, começando pelo polegar e, em seguida, nos outros dedos. Ele medita na divindade e, então, faz o gesto Choṭikā e o rito do Digbandha (fechamento dos quadrantes). Em seguida, ele deve realizar Vyāpaka Nyāsa sete vezes com o Mantra especificado, lembrando Sampuṭa do Praṇava para cobrir o Mantra. Em seguida ele medita na Ugrātārā que concede o poder da eloquência do discurso imediatamente.

ॐ ह्रां एकजटायै हृदयाय नमः । oṁ hrāṁ ekajaṭāyai hṛdayāya namaḥ | coração

ॐ ह्रीं तारिण्यै शिरसे स्वाहा । oṁ hrīṁ tāriṇyai śirase svāhā | cabeça

ॐ ह्रूं वज्रोदकायै शिखायै वषट्  । oṁ hrūṁ vajrodakāyai śikhāyai vaṣaṭ | tufo atrás da cabeça

ॐ ह्रैं उग्रजटायै कवचाय हुम् । oṁ hraiṁ ugrajaṭāyai kavacāya hum | cruze os braços

ॐ ह्रौं महापरिसरायै नेत्रत्रयाम वौषट् । oṁ hrauṁ mahāparisarāyai netratrayāma vauṣaṭ | três olhos

ॐ ह्रः पिङ्गौग्रैकजटायै अस्त्राय फट् । oṁ hraḥ piṅgaugraikajaṭāyai astrāya phaṭ | palmas e costas das mãos

Pintura em Acrílico, por Rafael Espadine

4:39-40 –  Ugrātārā Dhyānaṁ ---

विश्वव्यापक जल के मध्य में श्वेत कमल पर विराजमान जिन भगवती के दाहिने हाथों में खङ्ग एवं नीलकमल तथा बायें हाथों में कर्त्तारिका (छुरी) एवं कपाल (नरमुण्ड) हैं, जिनके शरीर की कान्ति नील वर्ण की हैं, तथा जो काञ्ची, कुण्डली, हार, कङ्कण, केयूर तथा मञ्जीर आदि आभूषणों से, एवं सुन्दर नागों से विभूषित हैं, ऐसे रक्त वर्ण वाले तीन नेत्रोम से सुशोभित रहने वाली जिन भगवते के सिर पर पिङ्गल वर्ण की एक जटा है । जिनकी जिहवा चञ्चल है, दन्तपक्तियों के कारण जिनका मुख महाभयानक प्रतीत हो रहा है । जिनके कटि में व्याघ्र चर्म, माथे पर श्वेतास्थिपट्टिका तथा शिर पर नागरुप धारी आक्षेभ्य ऋषि विराज रहे हैं ऐसी ईषद्धास्य से युक्त मुख कमल वाली, शव के हृदय पर आसन लगाये हुये कठोर स्तनों वाली त्रिलोक जननी भगवती तारा का ध्यान  करना चाहिए ॥३९-४०॥

Naivedyaṁ, Japa, Homa

4:41 – Depois de meditar na deusa, ele deve dispor de diferentes comestíveis tais como coalhada, mel, licor, carne e folhas de betel, e repetir o mantra por 400 mil vezes.

4:42 – Ele deve realizar um décimo (1/10) deste número (do mantra) em Homas com flores vermelhas esfregadas com leite e ghee. Ele deve colocar um osso temporal no local da repetição ritualística (do Mantra) e, em seguida, realizar os Japas.

4:43-45  – Ritos para fins específicos. Não serão descritos.

4:46-48 – As nove Śaktis do pedestal são Medhā, Prajñā, Prabhā, Vidyā, Dhī, Dhṛti, Smṛti, Budhi e Vidyeśvarī. O Mantra do pedestal é ---

सं हौं सरस्वती योगपीठात्मने नमः ।

saṁ hauṁ sarasvatī yoga pīṭhātmane namaḥ |

4:49 – Com este Mantra o assento é oferecido. A murti é concebida lá através do Mūla Mantra. As deusas devem ser adoradas devidamente, o procedimento é agora mencionado.

4:50-51 – Este é o Bali Mantra – por meio disto o devoto deve oferecer diariamente oblações em encruzilhadas.

ॐ ह्रीं एकजटे यक्षाधिपतये ममोपनीतं बलिं गृह्ण गृह्ण ह्रीं स्वाहा ।

Oṁ hrīṁ ekajaṭe (mahā) yakṣādhipataye mamopanītaṁ baliṁ gṛhṇa gṛhṇa hrīṁ svāhā |

Purificações 

4:52 – Estes são os mantras dos ritos que são realizados. Pegando água – 1. oṁ vajrodake huṁ phaṭ |

4:53-56 – Lavando os pés – 2. oṁ hrīṁ svāhā |

4:53-56 – Ācamana – lavar a boca – 3. oṁ hrīṁ suviśuddhadharma sarvapāpāni śāmyāśeṣa vikalpānapanaya svāhā | O mantra para amarrar o tufo – 4. oṁ maṇidhari vajriṇi śikhariṇi sarva vaśamkariṇi kaṁ huṁ phaṭ svāhā |

4:57-59 – Purificação do local do ritual – 5. oṁ rakṣa rakṣa hūṁ phaṭ svāhā | O mantra para dispersar os obstáculos – 6. oṁ sarva vighnutsārayaṁ huṁ phaṭ svāhā | Em seguida o devoto deve realizar Bhūta Śuddhi.

Os mantras acima citados, na ordem respectiva ---

१. जल ग्रहण मन्त्र – ॐ वज्रोदके हुं फट् ।

२. पादप्रक्षालन मन्त्र - ॐ ह्रीं स्वाहा ।

३. आचमन मन्त्र - ॐ ह्रीं सुविशुद्धधर्म सर्वपापनि शाम्याशेष विकल्पानपनय स्वाहा ।

४. शिखाबन्धन मन्त्र - ॐ मणिधरि वज्रिणि शिखरिणि सर्ववङकरिणि कं हुं फट् स्वाहा ।

५. भूमिशोधन मन्त्र - ॐ रक्ष रक्ष हूं फट् स्वाहा ।

६. विघ्न निवारण मन्त्र - ॐ सर्व विघ्नानुत्सारयं हुं फट् स्वाहा ॥५२-५९॥

[O texto transliterado para o inglês não segue uma coerência no procedimento ritual.]

Bhūta Śuddhi

4:60-62 – O devoto deve meditar no Māyā bīja (hrīṁ) que é vermelho em aparência, assim como a flor Japā (rosa vermelha). Ele deve meditar neste bīja em seu umbigo com o fogo surgindo daí, então ele queima seu corpo (com o Agni bīja) junto com seus pecados. Em seguida, o devoto deve meditar em seu coração com o Tārā bīja (trīṁ ou strīṁ) que é da cor amarela como o ouro. Com o vento (Vāyu bīja) surgindo aí ele deve espalhar as cinzas do pecado sobre o chão. Em seguida, o devoto deve meditar em sua testa com o quarto bīja (hūṁ) que é branco como a aparência da lua, ou da flor Kunda. Com a Ambrosia surgindo a partir disso, o devoto deve converter seu corpo em um corpo semelhante ao da deusa. Por meio deste rito de Bhūta Śuddhi, o devoto alcança semelhança com a deusa.

[O texto transliterado para o inglês não é específico neste ritual. No livro em sânscrito existem maiores detalhes. Bhūta Śuddhi é um ritual de purificação. Aqui 3 bījas são prescritos para isso. Hrīṁ no Cakra Maṇipūra junto com Agni Bīja para queimar o corpo de pecados. Feito isso, restam cinzas. Nesta parte a meditação é guiada até o Anāhata, onde se medita no bīja Trīṁ ou Strīṁ (como foi explicado anteriormente as diferenças em conformidade com a linhagem praticada) e neste ponto evoca-se Vāyu em seu Bīja para desfazer as cinzas do processo anterior. Vāyu irá limpar estas cinzas. No terceiro passo, medita-se com o bīja Hūṁ na testa, em Ājña Cakra. Neste ponto o devoto é aconselhado a meditar em sua unidade com a deusa. Este processo é específico para este ritual. Mas faltou comentar sobre as mudrās especificamente utilizadas aqui, bem como no mantra “haṁsa”, kuṇḍalinī, jīvātmā, tattvas, suṣumnā etc.Outro passo importante também neste rito é o prāṇāyāma que deve ser feito juntamente com manas japa dos bījas indicados. Ou seja, os três processos, Pūraka, Kumbhaka e Recaka foram omitidos quando na transliteração para o Inglês, bem como o processo correto da purificação e da identificação do devoto com deusa.]

Purificações e outros Procedimentos

4:63-65 – O mantra de Bhūmi (terra) – 7. oṁ pavitravajra bhūme hūṁ svāhā | O ritual para o desenho do yantra é feito com o mantra – 8. oṁ āsurekhe vajrarekhe huṁ svāhā |

4:66-67 – A purificação das flores deve ser feito com o mantra – 9. oṁ yathāgatābhiṣeka samāgri me huṁ phaṭ | O mantra para a purificação da mente – 10. oṁ āṁ hrīṁ svāhā |

Estes são os mantras como citados acima, respectivamente, na ordem dada ---

७ - भूमि अभिमन्त्रण मन्त्र - ॐ पवित्रवज्रभूम्रे हूं स्वाहा ।

८ - मण्डल रचना मन्त्र - ॐ आसुरेखे वर्जरेखे हुं स्वाहा ।

९ - पुष्पादिशोधन मन्त्र - ॐ यथागताभिषेकसमाग्नि मे हुं फट् ।

१० - चित्तशोधन मन्त्र - ॐ आं ह्रीं स्वाहा ॥६६-६७॥

Instalação do Yantra, do Kalaśa, do Mahā Śaṅkha etc

4:68-71 – Os dez diferentes tipos de ritos foram explicados. Agora será explicado sobre a colocação dos materiais de adoração. O devoto repete as sílabas “laṁ” e “vaṁ” (लं वं) e purifica o chão. Em seguida ele profere o mantra do Maṇḍala (mencionado anteriormente) e prepara o yantra. Este consiste de um circulo, triângulos e um bhūpura (quadrado). Em seguida ele adora Ādhāra Śakti (आधारशक्तये नमः), Kūrma (ॐ कूर्माय नमः) e o rei das Serpentes, ou seja, Śeṣa (शेषाय नमः). Ele deve dizer – oṁ hrīṁ phaṭ (ॐ ह्रीं फट्) e colocar o vaso sobre o Ādhāra Pātra. Ele deve adorar as cinco regiões com o mantra – maṁ vahni maṇḍalāya namaḥ | (मं वहिन मण्डलाय नमः) Em seguida ele profere – huṁ phaṭ  (हुं फट्) – e lava o mahā śaṅkha (o osso temporal) e o coloca sobre o vaso repetindo a sílaba strīṁ.

4:72-73 – Em seguida ele procede com o rito de adoração repetindo quatro mantras. O primeiro mantra – hrāṁ hrīṁ hrūṁ kālīkapālāya namaḥ | sobre o mahā śaṅkha;

4:74 – O segundo mantra para a mesma adoração – oṁ strāṁ strīṁ strūṁ tāriṇī kapalāya namaḥ |

4:75 – O terceiro mantra é – hāṁ hīṁ hūṁ nīlākapālāya namaḥ |

4:76-78 – O quarto mantra para a adoração (ainda do mahā śaṅkha) – hrīṁ strīṁ hūṁ svarga kapālāya sarvādhārāya sarvāya sarvodbhavāya darvāsura rudhirāruṇāya śubhrāya surābhājanāya devī kapālāya namaḥ | “Saudações ao crânio da deusa que é celestial, que é o fundamento de tudo, que idêntico com tudo, que é a fonte da origem de tudo que existe de puro na natureza, que é avermelhado com o sangue de todos os demônios, que é brilhante e que conserva o licor”.

Os Mantras como acima citados, respectivamente ---

१. ह्रा ह्रीं हूं कालीकपालाय नमः |

२. स्त्रां स्त्रीं स्त्रृं तारिणीकपालय नमः |

३. हां हीं हूं नीलाकपालाय नमः |

४. ह्रीं स्त्रीं हूं स्वर्गकपालाय सर्वाधाराय सर्वाय सर्वोद्भवाय सर्वशुद्धिमयाय सर्वासुररुधिरारुणाय शुभ्राय सुराभाजनाय देवीकपालाय नमः |

Adoração de Sol, Lua etc.

4:79-82 – Aqui o devoto adora o disco solar com o mantra – aṁ arkamaṇḍalāya namaḥ | (अं सूर्यमण्डलाय नमः) Em seguida, ele profere o Mūla Mantra e preenche com água, concebendo-o como sendo sudhā (licor). Então ele coloca gandhaṁ (essências), puṣpaṁ (flores), akṣata (grãos arroz) neste pote. Em seguida ele deve mostrar trikhaṇḍa mudrā e proceder para a adoração do disco lunar. Ele deve adorar com este mantra – aiṁ hrīṁ śrīṁ hrauṁ oṁ hrīṁ trīṁ huṁ phaṭ hsauḥ hūṁ | (ऐं ह्रीं श्रीं ह्रौं ॐ ह्रीं त्रीं हुं फट हसौः हूं). Com esse mantra o devoto goteja licor na água e mostra Śaṅkha e Yoni Mudrās..

4:83-84 – Ele deve conceber o yantra feito de um círculo, oito pétalas e um hexágono na água do pote e medita na deusa. Em seguida, ele A adora com Seu Mūla Mantra. Em seguida, unindo os outros dedos ao polegar, ele deve oferecer libações de água à deusa com a água no Mahā Śaṅkha (o osso temporal).

4:85-86 – Ele realiza libações a Ānandabhairava com o mantra – oṁ hrauṁ hsauṁ namaḥ | (ॐ ह्रौं ह्सौ नमः). Em seguida ele deve aspergir a água do arghya sobre todos os materiais de adoração, deve mostrar yoni mudrā e se curvar a Bhavatāriṇī.  

4:87-88 – A adoração da deusa é realizada com toda a beleza no pericarpo do hexágono, das oito pétalas e do bhūpura. Gaṇeśa e outros devem ser adorados em volta do quadrado.

4:89 – Gaṇeśa é adorado no Leste. Ele segura o aguilhão e o tridente nas mãos direitas e o laço e o crânio nas mãos esquerdas. Ele está adornado com todos os tipos de ornamentos.

4:90 – A adoração de Baṭuka Bhairava é realizada no Sul do Āvaraṇa. Ele segura um tridente na mão direita e um crânio na mão esquerda. Ele está belamente adornado por serpentes e ao lado de um par de cães.

4:91 – A adoração de Kṣetrapāla é realizada no Oeste. Ele é moreno, nu e cruel. Ele segura uma espada e um tridente nas mãos direitas e um crânio e um ḍamaru nas mãos esquerdas.

4:92 – A adoração das yognīs é feita ao Norte. Em suas mãos esquerdas elas seguram laços e o falo, e nas direitas elas seguram o crânio e o ḍamaru. Elas estão adornadas com intestinos e usam roupas vermelhas.

4:93-97 – O sábio Akṣobhya que é o ṛṣi do mantra, deve ser adorado sobre a cabeça da deusa. O mantra para adoração é – akṣobhya vajrapuṣpaṁ praticcha svāhā – “Oh, sábio Akṣobha, aceite o vajrapuṣpa, svāhā”. Nos cantos do hexágono o Ṣaḍaṅga deve ser realizado. Nas quatro pétalas dos principais quadrantes (iniciando ao leste), Vairocana, Amitābha, Padmanābha e Śaṅkha Pāṇḍura devem ser adorados. Para a realização dos objetivos desjados, a adoração de Lāmakā, Māmakā, Pāṇḍurā e Tārakā é realizada nas pétalas (no sudoeste e os outros quadrantes internos). Os mantras para a adoração das 8 divindades, citadas acima, devem ser envolvidos com seus respectivos nomes assim – a primeira letra com anuśvāra, e o nome no vocativo, então “vajrapuṣpaṁ pratīccha svāhā”. No início oṁ deve ser usado –

Ṣaḍaṅga nos Quadrantes, seguem as direções em sânscrito

ॐ ह्रां एकजटायै नमः | आग्नेये । oṁ (hrāṁ) ekajatāyai namaḥ |

ॐ ह्रीं तारिण्यै शिरसे स्वाहा, ईशान्ये । oṁ (hrīṁ) tāriṇyai namaḥ | 

ॐ ह्रूं वज्रोदाकायै शिखायै वषट् वायव्ये । oṁ (hūṁ) vajrodākāye namaḥ |

ॐ ह्रैं उग्रजटायै कवचाय हुं, नैऋत्ये । oṁ (hraiṁ) ugrajatāye namaḥ | 

ॐ ह्रौं महापरिसरायै नेत्रत्रयाय वौषट्, मध्ये । oṁ (hrauṁ) mahāparisarāyai namaḥ |

ॐ ह्रः पिङ्गोग्रैकजटायै अस्त्राय फट्, चतुर्दिक्षु । oṁ (hraḥ) piṅgograikajatāye astrāya phaṭ |

Guardiões do Quadrante

ॐ वं वैरोचन वज्रपुष्पं प्रतीच्छ स्वाहा । oṁ vaṁ vairocana vajrapuṣpaṁ pratīccha svāhā |

ॐ अं अमिताभ वज्रपुष्पं प्रतीच्छ स्वाहा । oṁ aṁ amitābha vajrapuṣpaṁ pratīccha svāhā |

ॐ पं पद्मनाभ वज्रपुष्पं प्रतीच्छ स्वाहा । oṁ paṁ padmanābha vajrapuṣpaṁ pratīccha svāhā |

ॐ शं शंखनाभ वज्रपुष्पं प्रतीच्छ स्वाहा । oṁ śaṁ śaṁkhanābha vajrapuṣpaṁ pratīccha svāhā |

ॐ लां लामिके वज्रपुष्पं प्रतीच्छ स्वाहा । oṁ lāṁ lāmike vajrapuṣpaṁ pratīccha svāhā |

ॐ मां मामिके वज्रपुष्पं प्रतीच्छ स्वाहा । oṁ māṁ māmike vajrapuṣpaṁ pratīccha svāhā |

ॐ पां पाण्डुरे वज्रपुष्पं प्रतीच्छ स्वाहा । oṁ pāṁ pāṇḍure vajrapuṣpaṁ pratīccha svāhā |

ॐ तां तारके वज्रपुष्पं प्रतीच्छ स्वाहा । oṁ tāṁ tārake vajrapuṣpaṁ pratīccha svāhā |

Guardiões do Quadrante, Rito Balidāna

4:98-103 – Nas portas do Bhūpura, a adoração de Padmāntaka, Yamāntaka, Vighnāntaka e Narāntaka deve ser realizado. Portanto, Indra e outros, bem como Vajra e outras armas devem ser adorados. Todos os dias, ao final da adoração regular, oblações devem ser oferecidas. Isto é chamado de Balidāna. O mantra para este rito é este – oṁ hrīṁ śrīmadekajaṭe nīlasarasvati mahogratāre devī kha kha sarvabhūta piśāca rākṣasān grasa grasa mama sāam chedaya chedaya śrīṁ hrīṁ phaṭ svāhā | ॐ ह्रीं श्रीमदेकजटे नीलसरस्वति महोग्रतारे देवि ख ख सर्वभूत पिशाच राक्षसान् ग्रस ग्रस मा जाड्यं छेदय छेदय श्री ह्रीं फट् स्वाहा ।

ॐ पं पद्मान्तक वज्रपुष्पं प्रतीच्छ स्वाहा । oṁ paṁ padmāntaka vajrapuṣpaṁ pratīccha svāhā |

ॐ यं यमान्तकं वज्रपुष्पं प्रतीच्छ स्वाहा । oṁ yaṁ yamāntakaṁ vajrapuṣpaṁ pratīccha svāhā |

ॐ विं विघ्नात्मक वज्रपुष्पं प्रतीच्छ स्वाहा । oṁ viṁ vighnātmake vajrapuṣpaṁ pratīccha svāhā |

ॐ नां नारान्तक वज्रपुष्पं प्रतीच्छ स्वाहा । oṁ nāṁ nārāntaka vajrapuṣpaṁ pratīccha svāhā |

Guardiões do Quadrante, as direções respectivas em sânscrito

ॐ लां इन्द्राय देवाधिपतये नमः | पूर्व । oṁ lāṁ indrāya devādhipataye namaḥ |

ॐ रां अग्नये तेजाधिपतये नमः | आग्नेये । oṁ rāṁ agnaye devādhipataye namaḥ |

ॐ यां यमाय प्रेतधिपतये नमः | दक्षिणे । oṁ yāṁ yamāya devādhipataye namaḥ |

ॐ क्षां निऋतये रक्षोधिपतये नमः | नैऋत्ये । oṁ kṣāṁ niṛtaye devādhipataye namaḥ |

ॐ वां वरुणाय जलाधिपतये नमः पश्चिमे । oṁ vāṁ varuṇāya devādhipataye namaḥ |

ॐ यां वायवे प्राणाधिपतये नमः | वायव्ये । oṁ yāṁ vāyave devādhipataye namaḥ |

ॐ सां सोमाय ताराधिपतये नमः | उत्तरे । oṁ sāṁ somāya devādhipataye namaḥ |

ॐ हां ईशानाय गणाधिपतये नमः | ईशाने । oṁ hāṁ īśānāya devādhipataye namaḥ |

ॐ आं ब्रह्मणे प्रजाधिपतये नमः | पूर्वेशानयोर्मध्ये । oṁ āṁ brahmaṇe devādhipataye namaḥ |

ॐ ह्रीं अनन्ताय नागाधिपतये नमः | निऋतिवरुणयोर्मध्ये । oṁ hrīṁ anantāya devādhipataye namaḥ |

4:104-124 – Ritos para fins específicos. Não serão descritos.

Outros Nyāsas

1. Ṛṣyādinyāsa ---

ॐ अक्षोभ्यऋषये नमः |  शिरसि – oṁ akṣobhyaṛṣaye namaḥ | (śirase, toque a cabeça)

ॐ बृहतीछन्दसे नमः |  मुखे – oṁ bṛhatīchandase namaḥ | (mukhe, toque a boca)

ॐ तारादेवतायै नमः |  हृदि – oṁ tārādevatāyai namaḥ | (hṛdi, toque o coração) 

ॐ ह्रीं (हूँ) बीजाय नमः |  गुह्ये – oṁ (hūṁ) bījāya namaḥ | (guhye, toque as partes íntimas)

ॐ हूँ (फट्) शक्तये नमः |  पादयोः – oṁ (phaṭ) śaktaye namaḥ | (pādayoḥ, toque os pés)

ॐ स्त्रीं कीलकाय नमः |  सर्वाङ्गे – oṁ (strīṁ) kīlakāya namaḥ | (sarvāṅge, toque o corpo todo)

2. Karāṅganyāsa ---

ॐ ह्रां अङ्गुष्ठाभ्यां नमः | oṁ (hrīṁ) aṅguṣṭhabhyāṁ namaḥ |

ॐ तर्जनीभ्यां नमः | oṁ tarjanībhyāṁ namaḥ |

ॐ ह्रूं मध्यमाभ्यां नमः | oṁ (hūṁ) madhyamābhyāṁ namaḥ |

ॐ ह्रैं अनकामिकाभ्यां नमः | oṁ (hraiṁ) anakamikābhyāṁ namaḥ |

ॐ ह्रौं कनिष्ठिकाभ्यां नमः | oṁ (hrauṁ) kaniṣṭhakābhyāṁ namaḥ |

ॐ ह्रः करतलकरपृष्ठाभ्यां नमः | oṁ hraḥ karatakalarapṛṣṭhābhyāṁ namaḥ |

3. Hṛdayādi Nyāsa --- é com os bījas do Nyāsa de Kālī como descrito no 3º Taraṅga, Śloka 7. Segue abaixo:

ॐ ह्रां एकजटायै अगुंष्ठाभ्यां नमः | oṁ (hrāṁ) ekajatāyai aṅguṣṭhabhyāṁ namaḥ | (esfrega os indicadores nos dedos polegares)

ॐ ह्रीं तारिण्यै तर्जनीभ्यां नमः | oṁ (hrīṁ) tāriṇyai tarjanībhyāṁ namaḥ | (esfrega os polegares nos dedos indicadores)

ॐ ह्रूं वज्रोदके मध्यमाभ्यां नमः | oṁ (hrūṁ) vajrodake tarjanībhyāṁ namaḥ | (esfrega os polegares nos dedos médios)

ॐ ह्रैं उग्रजटे अनामिकाभ्यां नमः | oṁ (hraiṁ) ugrajate anakamikābhyāṁ namaḥ | (esfrega os polegares nos dedos anelares)

ॐ ह्रौं महाव्रतिसरे कनिष्ठाभ्यां नमः | oṁ (hrauṁ) mahābratisare kaniṣṭhakābhyāṁ namaḥ | (esfrega os polegares nos dedos mínimos)

ॐ ह्रः पिङ्गोग्रैकजटे करतलकरपृष्ठाभ्यां नमः | oṁ (hraḥ) piṅgograikajate karatakalarapṛṣṭhābhyāṁ namaḥ | (rola mão sobre mão, para frente e para trás)

4. Nīlasarasvatī Nyāsa ---

ॐ ह्रां अखिलवाग्रुपिण्यै अङ्गुष्ठाभ्यां नमः । oṁ (hrāṁ) akhilavāgruṇiṇyai aṅguṣṭhabhyāṁ namaḥ | (esfrega os indicadores nos dedos polegares)

ॐ ह्रीं अखिलवाग्रुपिण्यै तर्जनीभ्यां नमः । oṁ (hrīṁ) akhilavāgruṇiṇyai tarjanībhyāṁ namaḥ | (esfrega os polegares nos dedos indicadores)

ॐ हूँ अखिलवग्रुपिण्यै मध्यमाभ्यां नमः । oṁ (hūṁ) akhilavāgruṇiṇyai tarjanībhyāṁ namaḥ | (esfrega os polegares nos dedos médios)

ॐ हैं अखिलवग्रुपिण्यै अनामिकाभ्यां नमः । oṁ (hraiṁ) akhilavāgruṇiṇyai anakamikābhyāṁ namaḥ | (esfrega os polegares nos dedos anelares)

ॐ ह्रौं अखिलवाग्रुपिण्यै कनिष्ठाभ्यां नमः । oṁ (hrauṁ) akhilavāgruṇiṇyai kaniṣṭhakābhyāṁ namaḥ | (esfrega os polegares nos dedos mínimos)

ॐ ह्रः अखिलवाग्रुपिण्यै करतलकरपृष्ठाभ्यां नमः । oṁ (hraḥ) akhilavāgruṇiṇyai karatakalarapṛṣṭhābhyāṁ namaḥ | (rola mão sobre mão, para frente e para trás)

Fim deste Capítulo

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4º Taraṅga – Mantra Mahodadhi Mahīdhara