© Todos os Direitos Reservados. Não é permitido compartilhar o conteúdo deste Blog em outros sites. Este Blog está protegido contra cópias de seu conteúdo inteiro ou em partes. Grata pela compreensão.

Retificação para Planetas Combustos - PañcaBrahma Mantra


1. Sadyojata - Mercúrio



सद्योजातं प्रपद्यामि
सद्योजाताय वै नमो नमः।
भवे भवे नाति भवे भवस्व
मां भवोद्भवाय नमः॥

sadyojātaṁ prapadyāmi sadyojātāya vai namo namaḥ
bhave bhave nāti bhave bhavasva māṁ bhavodbhavāya namaḥ

Eu me refugio no Primeiro Nascido, em verdade eu me curvo ao Primeiro Nascido
Não me dê nascimento após o nascimento;
Guie-me além do nascimento, eu me curvo ao Causador do nascimento.


___________________________________________

OUÇA O VÍDEO ABAIXO PARA APRENDER A PRONÚNCIA COM MÉTRICA CORRETAMENTE:



2. Vāmadeva - Vênus

वामदेवायनमो ज्येष्ठाय नमः श्रेष्ठाय
नमो रुद्राय नमः कालाय नमः।
कलविकरणाय नमो बलाय नमो
बलविकरणाय नमो बलप्रमथनाय नमः।
सर्वभूतदमनाय नमो मनोन्मनाय नमः॥

vāmadevāya namo jyeṣṭhāya namaḥ śreṣṭhāya
namo rudrāya namaḥ kālāya namaḥ
kalavikaraṇāya namo balāya namo
balavikaraṇāya namo balapramathanāya namaḥ
sarvabhūtadamanāya namo manonmanāya namaḥ

Eu me curvo ao Nobre, ao Mais Velho; ao melhor, a Rudra e ao tempo,
Eu me curvo ao Incompreensível, à Força,
Para o Causador de várias forças e para o Extensor da Força.
Eu me inclino ao Subjugador de todos os seres e àquele que acende a Luz.

____________________________________________________


3. Aghora - Marte

अघोरेभ्योऽथ घोरेभ्यो अघोरघोरेतरेभ्यः।
सर्वतः शर्वः सर्वेभ्यो नमस्ते रुद्र रूपेभ्यः॥

aghorebhyo'tha ghorebhyo aghoraghoretarebhyaḥ
sarvataḥ śarvaḥ sarvebhyo namaste rudra rūpebhyaḥ

Eu me curvo àqueles que não são terríveis e àqueles que são terríveis
E para aqueles que são ambos, terríveis e não terríveis.
Em todo lugar e sempre, Śarva, eu me curvo a todas as Tuas formas, Rudra.

____________________________________________________


4. Tatpuruṣa - Saturno

तत्पुरुषाय विद्महे महादेवाय धीमहि।
तन्नो रुद्रः प्रचोदयात्॥

tatpuruṣāya vidmahe mahādevāya dhīmahi
tanno rudraḥ pracodayāt

Podemos conhecer a Pessoa Suprema
E meditar sobre esse grande Deus,
Que Rudra nos impulsione!

____________________________________________________


5. Īśāna - Júpiter

ईशान सर्वविद्यानामीश्वरः सर्वभूतानां ब्रह्मादिपति ब्रह्मणोऽधिपतिर्।
ब्रह्मा शिवो मे अस्तु सदाशिव ओम्॥

īśāna sarvavidyānāmīśvaraḥ sarvabhūtānāṁ brahmādipatir brahmaṇo'dhipatir
brahmā śivo me astu sadāśiva om

Governante de todo conhecimento, Mestre de todos os seres,
Comandante de todo estudo e devoção,
Aquele Deus auspicioso para mim
Seja Ele apenas assim, o Sempre Auspicioso Om.



OM TAT SAT

____________________________________________________








Sudarśana Mahā Mantra - Remoção de Magia Negra

 

Sudarśana Mahā Mantra

(Para remoção de males espirituais, magia negra, obsessões, sonhos ruins, tormentos, infortúnios, aflições que vem do mundo espiritual e destroem a vida material, a saúde, a paz mental etc.)




Sudarśana Mahā Mantra


Mahā Sudarśana Mantra é um mantra poderoso. É dedicado ao Senhor Sudarśana, que é uma manifestação do Senhor Viṣṇu. O Maha Sudarśana Mantra ajuda a pessoa a se tornar bem-sucedida e também faz com que a pessoa se sinta realizada. Além disso, alivia a pessoa de má sorte, problemas de saúde e problemas financeiros, quando cantado regularmente.



O Senhor Sudarśana é a manifestação do Senhor Viṣṇu. Ele segura o cakra Sudarśana na mão traseira direita. Além disso, em suas outras três mãos, ele segura uma concha, uma maça e uma flor de lótus. Quando o Senhor Viṣṇu está segurando o Sudarśana Cakra, ele também é adorado como o Senhor Sudarśana. O Senhor Viṣṇu também usa seu cakra para acabar com o sofrimento de seus devotos. Em Tamil, ele é adorado como Cakrathalvar, que se traduz como “Deus da roda/disco”. Ele também é a divindade principal do Sudarśana Homa e do Mahā Sudarśana Mantra.


O Sudarśana Cakra


A derivação da palavra Sudarśana é de duas palavras em sânscrito, “Su” significa auspicioso e “Darśana” significa visão. Portanto, a palavra Sudarśana se traduz em “visão auspiciosa” ou “visão divina”. Segundo o hinduísmo, o Cakra Sudarśana não é apenas uma arma de destruição. Os devotos também acreditam que o cakra abre o caminho para alcançar a salvação. O cakra Sudarśana tem 108 lâminas. As lâminas encontram o mal e os destroem. Como resultado, este cakra é o mais poderoso entre todas as armas do Senhor Viṣṇu. O disco também gera muito calor, pois é um aspecto do Senhor Agni. De acordo com os Vaiṣṇavaites, Sudarśana Cakra não é apenas a representação do Senhor Viṣṇu, é também um objeto digno de adoração.


O Sudarśana Cakra contém um anel circular. O círculo é cercado por fogo, representando assim o deus Sol. O anel circular representa a destruição das forças do mal. Também representa a vitória do bem sobre o mal. Além disso, este cakra também procura seus inimigos nas direções. Como resultado, é considerado o protetor do Dharma.


O que é o Mahā Sudarśana Mantra?

O Mahā Sudarśana Mantra é um mantra poderoso e auspicioso que ajudará a remover elementos desnecessários de sua vida. Como resultado, cantar o mantra não só traz benefícios religiosos, mas também cura a pessoa fisicamente, mentalmente e emocionalmente. Além disso, recitar o poderoso Mahā Sudarśana Mantra o ajudará a invocar as bênçãos do Senhor Viṣṇu.



Significado do Mantra Maha Sudarśana

“Eu invoco o Senhor Kṛṣṇa, Govinda, o amado das Gopis, o divino, o ser supremo. Por favor, afaste os danos causados a mim por meio de yantra, tantra, veneno, armas e outros. Livre-me das garras da morte, aumente minha expectativa de vida, faça-me saudável, faça minhas obras terem sucesso. Eu me curvo ao Sudarśana, à Luz, a aquele que está cercado pelas chamas e que é o matador de todas as coisas ruins, ao que dá todas as riquezas e que torna todas as direções auspiciosas, ao que tem mil chamas ao seu redor, ao Ser Supremo, à Luz Suprema, a Ele eu ofereço minha devoção”.

Cantando o Mahā Sudarśana Mantra

O canto do Mahā Sudarśana Mantra pode ser iniciado durante os dias de nascimento de nakshatra (estrela). Pode-se também cantá-lo durante Pūrṇimāsya (tithī dedicada ao Senhor Nārāyaṇa) e Ekādaśī (tithī do Senhor Kṛṣṇa), pois é muito auspicioso. Recitar o mantra todos os dias pode ser extremamente benéfico. Pode-se também cantar este mantra todas as quartas e sábados, pois esses dias são favoráveis.


oṁ śrīṁ hrīṁ aiṁ klīṁ |
kṛṣṇāya govindāya gopī jana vallabhāya |
parāya parama puruṣāya paramātmane |
para karma mantra yantra tantra auṣada astra śastrāṇi saṁhāra saṁhāra |
mṛtyoḥ mocāya mocāya |
ayur vardhāya vardhāya |
kṣipraryojñam ca kuru kuru |
sarva karya sidhim kuru kuru |
oṁ namo bhagavate mahā sudarśanāya dīptre |
jvālā parīvritāya sarvāriṣṭha vināśāya |
sarva sampatkaryāya | 
sarva dikṣobhaṇa karāya |
sahaśra jvālāya paramātmane | 
parabrāhmaṇe | 
paranjyotiṣe huṁ phat svāhā ||




Śrī Mantra Rāja Pada Stotra - Retificação Marte




____________________   ____________________

Śrī Nṛsiṁha

____________________   ____________________

 श्री मन्त्र राज पद स्तोत्रम् 
|| śrī mantra rāja pada stotram ||

श्री ईश्वर उवाच
śrī īśvara uvāca

वृत्तोत्फुल्ल विशालाक्षं विपक्षक्षय दीक्षितम् ।
निनादत्रस्तविश्वाण्डं विष्णुं उग्रं नमाम्यहम् ॥१॥
vṛttotphulla viśālākṣaṁ vipakṣakṣaya dīkṣitam |
ninādatrastaviśvāṇḍaṁ viṣṇuṁ ugraṁ namāmyaham || 1||

01. Ele que tem os olhos grandes e redondos, Quem fez o voto de matar os inimigos, Quem, por Seus rugidos ferozes, está estremecendo o mundo inteiro; a um Senhor tão feroz, eu ofereço minhas saudações.

सर्वैरवध्यतां प्राप्तं सबलौघं दितेः सुतम् ।
नखाग्रैः शकलीचक्रे यस्तं वीरं नमाम्यहम् ॥२॥
sarvairavadhyatāṁ prāptaṁ sabalaughaṁ diteḥ sutam |
nakhāgraiḥ śakalīcakre yastaṁ vīraṁ namāmyaham ||2||

02. Ele, que com Suas unhas afiadas despedaçou o asura, o filho de Diti, que não podia ser morto por nenhuma pessoa junto com Seus grandes exércitos. Para este Ser tão valoroso, eu ofereço minhas saudações.
पदावष्टब्धपातालं मूर्धाविष्ट त्रिविष्टपम् ।
भुजप्रविष्टाष्टदिशं महाविष्णुं नमाम्यहम् ॥३॥
padāvaṣṭabdhapātālaṁ mūrdhāviṣṭa triviṣṭapam |
bhujapraviṣṭāṣṭadiśaṁ mahāviṣṇuṁ namāmyaham ||3||

03. Eu ofereço minhas saudações a Mahā Viṣṇu, cujos pés tocam as terras, cuja testa toca o paraíso, e cujas mãos se espalham em todas as direções.

ज्योतींष्यर्केन्दु नक्षत्र ज्वलनादीन्यनुक्रमात
ज्वलन्ति तेजसा यस्य तं ज्वलन्तं नमाम्यहम् ॥४॥
jyotīṁṣyarkendu nakṣatra jvalanādīnyanukramāt |
jvalanti tejasā yasya taṁ jvalantaṁ namāmyaham ||4||

04. Ele, após cujo brilho as luminárias, o Sol, a Lua, as Estrelas e o Fogo são refulgente e estão brilhando; para Aquele resplandecente eu ofereço minhas saudações.

सर्वेन्द्रियैरपि विना सर्वं सर्वत्र सर्वदा ।
यो जानाति नमाम्याद्यं तमहं सर्वतोमुखम् ॥५॥
sarvendriyairapi vinā sarvaṁ sarvatra sarvadā |
yo jānāti namāmyādyaṁ tamahaṁ sarvatomukham || 5||

05. Aquele que conhece tudo, o tempo todo, e em todos os lugares, sem a ajuda dos sentidos; para esse Primeiro Ser que tem as faces em todas as direções, eu ofereço minhas saudações.

नरवत् सिंहवच्चैव यस्य रूपं महात्मनः
महासटं महादंष्ट्रं तं नृसिंहं नमाम्यहम् ॥६॥
naravat siṁhavaccaiva yasya rūpaṁ mahātmanaḥ |
mahāsaṭaṁ mahādaṁṣṭraṁ taṁ nṛsiṁhaṁ namāmyaham || 6||

06. Para essa Forma do Senhor, o qual é metade homem e metade leão, completo com a juba, os dentes caninos; para este divino Senhor Nṛsiṁha, eu ofereço minhas saudações.

यन्नामस्मरणाद् भीताः भूतवेतालराक्षसाः
रोगाद्याश्च प्रणश्य्नति भीषणं तं नमाम्यहम् ॥७॥
yannāmasmaraṇād bhītāḥ bhūtavetālarākṣasāḥ |
rogādyāśca praṇaśyanti bhīṣaṇaṁ taṁ namāmyaham || 7||

07. Até o simples pensamento de Seu nome, demônios e asuras ficam com medo, doenças agudas são curadas; para Este que é assustador, eu ofereço minhas saudações.

सर्वोऽपि यं समाश्रित्य सकलं भद्रमश्नुते
श्रिया भद्रया जुष्टो यस्तं भद्रं नमाम्यहम् ॥८॥
sarvo'pi yaṁ samāśritya sakalaṁ bhadramaśnute |
śriyā ca bhadrayā juṣṭo yastaṁ bhadraṁ namāmyaham || 8||

08. Eu ofereço minhas saudações ao Senhor, o receptáculo de boas coisas, adorando-O, a Quem todas as pessoas são capazes de obter coisas auspiciosas.

साक्षात् स्वकाले संप्राप्तं मृत्युं शत्रुगणान्वितम् ।
भक्तानां नाशयेद् यस्तु मृत्युमृत्युं नमाम्यहम् ॥९॥
sākṣāt svakāle saṁprāptaṁ mṛtyuṁ śatrugaṇānvitam |
bhaktānāṁ nāśayed yastu mṛtyumṛtyuṁ namāmyaham || 9||

09. Aquele que é a “Morte para a Morte”, e Quem destrói a morte e as hostes de inimigos dos devotos ao chegar o momento certo; para Ele eu ofereço as minhas saudações.

नमस्कारात्मकं यस्मै विधायाऽऽऽत्मनिवेदनम् ।
त्यक्तदुःखोऽकिलान् कामान् अश्नन्तं तं नमाम्यहम् ॥१०॥
namaskārātmakaṁ yasmai vidhāyā''tmanivedanam
tyaktaduḥkho'kilān kāmān aśnantaṁ taṁ namāmyaham || 10||

10. Eu me curvo ao Único, oferecendo obediência a Quem, na forma do Próprio Eu, as pessoas se livram de todas as misérias e obtêm seus objetivos desejados.

दासभूताः स्वतः सर्वे (स्वतस्सर्वे) ह्यात्मानः परमात्मनः।
अतोऽहमपि ते दासः इति मत्वा नमाम्यहम् ॥११॥
dāsabhūtāḥ svataḥ sarve (svatassarve) hyātmānaḥ paramātmanaḥ |
ato'hamapi te dāsaḥ iti matvā namāmyaham || 11||

11. Todos os seres viventes são, por natureza, servos do Ser Supremo. Eu estou me prostrando a Você, com a consciência de que eu também sou, pela mesma razão, o Seu servo.

शङ्करेणाऽऽदरात् प्रोक्तं पदानां तत्त्वनिर्णयम् ।
त्रिसन्ध्यं यः पठेत् तस्य श्रीर्विद्याऽऽयुश्च वर्धते ॥१२॥
śaṅkareṇā''darāt proktaṁ padānāṁ tattvanirṇayam |
trisandhyaṁ yaḥ paṭhet tasya śrīrvidyā''yuśca vardhate ||12||

12. Os significados das palavras foram explicados pelo Senhor Śiva. Todo aquele que lê este hino com fé, três vezes por dia (ao nascer do Sol, ao meio-dia e ao entardecer), terá um grande aumento de conhecimento.

|| iti śrīmantrarājapadastotram samāptam ||


Download em PDF: Somente em Sânscrito



Mahālakṣmyaṣṭakam - Retificação de Vênus

॥ महालक्ष्म्यष्टकम् 
|| Mahālakṣmyaṣṭakam ||





नमस्तेऽस्तु महामाये श्रीपीठे सुरपूजिते । शङ्खचक्रगदाहस्ते महालक्ष्मि नमोऽस्तु ते ॥१॥
namaste’stu mahāmāye śrīpīṭhe surapūjite | śaṅkhacakra-gadāhaste mahālakṣmi namo’stu te ||1||
Salutations to you, who are the illusory power of the universe, the basis for all wealth, who are worshipped by divine beings. Conch,chakra, and club in hand, Mahalakshmi, salutations to you.


नमस्ते गरुडारूढे कोलासुरभयङ्करि । सर्वपापहरे देवि महालक्ष्मि नमोऽस्तु ते ॥२॥
namaste garuḍārūde kolasurabhayaṅkari | sarvapāpahare devi mahālakṣmi namo’stu te ||2||
Salutations to you, seated on Garuda, cause of fear for Lord Saturn, remover of all sin, Goddess Lakshmi, salutations to you.


सर्वज्ञे सर्ववरदे सर्वदुष्टभयङ्करि । सर्वदुःखहरे देवि महालक्ष्मि नमोऽस्तु ते ॥३॥
sarvajñe sarvarade sarvaduṣṭa-bhaṅkari | sarvaduḥkhare devi mahālakṣmi namo’stu te ||3||
All-knowing, boon giver for all, cause of fear for all the wicked, remover of all sorrow, Goddess Lakshmi, salutations to you.


सिद्धिबुद्धिप्रदे देवि भुक्तिमुक्तिप्रदायिनि । मन्त्रमूर्ते सदा देवि महालक्ष्मि नमोऽस्तु ते ॥४॥
siddhibuddhiprade devi bhuktimuktipradāyine | mantramūrte sadā devi mahālakṣmi namo’stu te ||4||
Goddess, who gives success and intelligence completely, she who generously gives enjoyment and liberation, who is the form of the mantra, Goddess Lakshmi, salutations to you.


आद्यन्तरहिते देवि आद्यशक्तिमहेश्वरि । योगजे योगसम्भूते महालक्ष्मि नमोऽस्तु ते ॥५॥
ādyantarahite devi ādya-śakti-maheśvari | yogaje yogasambhūte mahālakṣmi namo’stu te ||5||
Beginningless and endless goddess, Supreme Goddess of the universe, she who is yoga and is born of yoga, Goddess Lakshmi, salutations to you.


स्थूलसूक्ष्ममहारौद्रे महाशक्ति महोदरे । महापापहरे देवि महालक्ष्मि नमोऽस्तु ते ॥६॥
sthūlasūkṣmamahāraudre mahāśakti mahodare mahāpāpahare devi mahālakṣmi namo’stu te ||6||
The great terror (Durga) of gross and subtle (wicked beings), supreme power, engulfing all, redemptress of the universe, remover of the great sins, Goddess Lakshmi, salutations to you.


पद्मासनस्थिते देवि परब्रह्मस्वरूपिणि । परमेशि जगन्माता महालक्ष्मि नमोऽस्तु ते ॥७॥
padmāsanasthite devi parabrahmasvarūpiṇi | parameśi jaganmātā mahālakṣmi namo’stu te ||7||
Seated on a lotus, the Goddess, whose nature is the transcendent infinite, transcendent ruler, mother of the world, Goddess Lakshmi, salutations to you.


श्वेताम्बरधरे देवि नानालङ्कारभूषिते । जगत्स्थिते जगन्मातर्महालक्ष्मि नमोऽस्तु ते ॥८॥
śvetāmbaradhare devi nānālaṅkārabhūṣite | jagatsthite jaganmātarmahālakṣmi namo’stu te ||8||
Clad in white clothes, adorned with various ornaments, mother of the world, abiding in the world, Goddess Lakshmi, salutations to you.


_____________________________




फलश्रुति ।
Phalaśruti |


(Benefits of chanting this prayer)


महालक्ष्म्यष्टकस्तोत्रं यः पठेद्भक्तिमान्नरः । सर्वसिद्धिमवाप्नोति राज्यं प्राप्नोति सर्वदा ॥
The devotee who chants this verse of eight stanzas to Goddess Lakshmi gains all success and gains sovereignty at all times.


एककाले पठेन्नित्यं महापापविनाशनम् । द्विकालं यः पठेन्नित्यं धनधान्यसमन्वितः ॥
He who always recites once daily, gains destruction of great sin; he who recites twice daily, always is
endowed with wealth and food.


त्रिकालं यः पठेन्नित्यं महाशत्रुविनाशनम् । महालक्ष्मीर्भवेन्नित्यं प्रसन्न वरदा शुभा ॥
He who recites it three times daily always gains destruction of great enemies, and (Goddess Lakshmi) the pure giver of boons, would be always pleased (with the person).


महालक्ष्मि नमोऽस्तु ते ।
Goddess Lakshmi, salutations to you.




॥ इतीन्द्रकृतं महालक्ष्म्यष्टकं सम्पूर्णम् ॥

Tarpaṇam - Deva, Ṛṣi e Pitṛ Tarpaṇa - Retificação Amavasya, Pitr dosha e outros

॥तर्पणम्॥
|| Tarpaṇam ||

____________________________________________________________

Um Manual Elaborado por:
P.V.R. Narasimha Rao
© Todos os Direitos reservados ao Autor.
1ª versão: 11/08/2008
2ª versão: 27/05/2012
(www.VedicAstrologer.org)

Tradução Para o Português:
Karen de Witt
Astróloga Védica
27/02/2014
(www.sriganesa.blogspot.com.br)

____________________________________________________________





Uma Breve Introdução

Tarpaṇa literalmente significa “saciedade”, ou o processo de gerar saciedade. Este é um ritual utilizado para oferecer oblações (oferecimento) de água e alimento às várias classes de seres, dentre eles Devas (deuses), Ṛṣis (sábios) e Pitṛs (ancestrais).

O autor deste trabalho é P.V.R Narasimha Rao, autor também do Software Jagannātha Horā e vários outros trabalhos didáticos sobre Jyotiṣa. O texto foi traduzido por mim com a permissão dele e para ser  disponibilizado em meu site sobre Astrologia Védica, como auxiliar às medidas corretivas aconselhadas em análise.

A realização de tarpaṇa foi descrito de forma clara e objetiva pelo autor, esclarecendo todo o procedimento ritual. Ele o descreve como procedimento breve e preciso, orientando o passo a passo, incluindo a personalização do nome dos Ancestrais que se foram em mantras específicos para eles. Portanto, ao ser indicado tarpaṇam para remoção de curses dos antepassados, ira de devas, ou como simplesmente adoração as oblações deverão primeiramente ser oferecidas aos Devas, em seguida aos Ṛṣis e, por último, aos Ancestrais.

Karen de Witt
Astróloga Védica

____________________________________________________________

Introdução

Rituais externos são feitos para criar a visualização interna necessária e com o objetivo de promover mudanças internas desejáveis ​​a longo prazo. Por exemplo, uma pessoa oferece um coco inteiro no fogo como um Pooma Ahuti (oferta completa) no final de um Homa (ritual do fogo). Este é um símbolo que representa a entrega da cabeça ou ego (sentimento de eudade) a Deus, queimando-o no fogo da sabedoria para se tornar livre das influências do ego. Enquanto uma pessoa se mantém engajado neste ato repetidas vezes, a visualização se torna cada vez mais forte e o domínio do ego é lentamente reduzido.

Um ritual importante no Hinduísmo é Tarpaṇa. Tarpaṇa significa “satisfação” ou “saciedade”. A pessoa reconhece a dívida que tem para com os Devas (deuses), Ṛṣis (sábio) e Pitṛs (ancestrais) e tenta satisfazê-los por meio deste ritual. Assim como os deuses são invocados no fogo durante um Homa, os Pitṛs são invocados na água deste ritual e, em seguida, então, mantendo-os como água na palma da mão são, em seguida, libertados de forma específica.

Uma pessoa deve muito aos seus pais e aos seus antepassados. Em termos científicos modernos, a pessoa deve toda a sua característica genética aos pais e antepassados. Cada antepassado está presente na pessoa como uma característica genética. Em termos karmicos, a pessoa herda alguns karmas de seus pais e de seus antepassados, e cada antepassado está presente naquela pessoa como uma predisposição kármicas. Esta última observação, obviamente, estende-se a várias vidas, e alguma predisposição kármica é herdada dos ancestrais de uma vida passada também, embora eles possam não se relacionar nesta vida.

Ao pensar nos antepassados falecidos com gratidão e tentar dar a eles uma emancipação, a pessoa está, na verdade, tentando se libertar dessas várias predisposições kármicas que são chamados de riṇa (dívida karmica) e os prende a essas várias pessoas. Pode-se perceber isto como um evento externo de satisfação e emancipação d uma entidade externa (um Pitṛi). Alternativamente, a pessoa pode ver isto como um evento interno de satisfação e libertação de uma predisposição kármicas interna. Em última análise, o resultado é este último. No entanto é preciso exteriorizar primeiro e realizar os rituais externos. Isso nos leva a pensar sobre o que isto significa a um nível interno. Isto se constrói com a visualização e lentamente se pode perceber mudanças internas e, eventualmente, a própria mudança interna desejada é operada. A pessoa que também vive com os pais pode realizar Pitṛ Tarpaṇa para os seus antepassados que já se foram nesta vida e os de vidas passadas também.

Duas sādhanās específicas são especialmente poderosas, úteis e recomendadas para todas as pessoas desejosas de um progresso espiritual:

(1) Homa (ritual com fogo), onde os Deuses são invocados no fogo e saciados com as ofertas de mantras. Esta prática leva, a longo prazo, a uma depuração sutil de vários impedimentos para o progresso espiritual, dando clareza, foco e estabilidade para a mente.

(2) Tarpaṇa (ritual com água), onde deuses, sábios e pitṛs são invocados na água e saciados com a emancipação dada a eles. A longo prazo, uma prática regular deste ritual, liberta a pessoa de vários predisposições e fraquezas que estão bloqueando karmicamente o seu progresso espiritual e material.

Este documento descreve o procedimento de Pitṛ Tarpaṇa com os mantras relevantes, usando uma abordagem simples. Aqui está descrito o procedimento de um modo abreviado. Há também artigos que dão um procedimento regular e um curto para aqueles com menos tempo. O original em Inglês se encontra no seguinte link: http://www.VedicAstrologer.org/tarpana.


Quando Realizar Tarpaṇa

Tarpaṇa pode ser realizado em qualquer dia. Na verdade ele pode ser realizado todos os dias também. Se isto não for possível, pode-se considerar a realização toda semana, ou a cada quinze dias ou uma vez por mês. Pode-se realizar em qualquer lugar, mas o ideal não é a sala de estar de sua casa, onde as pessoas podem dormir. O ideal é fazer no jardim da frente ou no quintal ou no terraço de sua casa. Os dias propícios para se realizar o Tarpaṇa são Amāvāsya (Lua Nova), das de eclipses, ou um dia Vyatipāta Yoga e também nos Saṁkrāntis (ingresso solar), e na quinzena dos Ancestrais ou Pitṛ Pakṣa. Nesses momentos citados acima, Tarpaṇa também pode ser realizado dentro de casa.

Algumas restrições:

Tarpaṇa com água contendo sementes de gergelim (os quais são necessários para os Pitṛs) não devem ser realizados:

1. Domingo de Saptamī Tithi (7º dia de qualquer uma das duas quinzena lunares);
2. Em uma Sexta-feira que tem nanda Tithi (1º, 6º e 11º dia das quinzenas lunares);
3. Em um Domingo com a Lua em Bharaṇī, Kṛttikā ou Maghā Nakṣatras; e
4. No próprio dia de nascimento.

Materiais Necessários:

1. Pote para colocar água. O material deve ser ouro, prata, cobre, bronze, latão ou pañcalohas (mistura de cinco metais). Ele não deve ser feito de ferro, aço ou barro. No entanto, é melhor fazer concessões quando você não tem um pote apropriado do que não fazer o ritual.
2. Alguns akṣatas (mistura feita de grãos de arroz cru com açafrão em pó e uma gota de manteiga ghee, manteiga clarificada).
3. Sementes de gergelim preto. Em caso de não conseguir o preto, use o branco ou marrom. E, se ainda assim for impossível, use akṣatas ao invés das sementes de gergelim. O ideal é o gergelim preto.
4. Darbhas (*) (Saccharum cylindricum) ou grama Kuśa ((Poa cynosuroides) , uma erva sagrada. Cada darbha tem uma borda afiada e uma base. É necessário que você segure três deles na palma da mão direita, para deixar a água (da oblação) cair. Se não tiver darbha, use uma grama disponível em sua localidade. Se mesmo assim isso não puder feito, apenas ignore esse procedimento.
 5. Um anel feito de darbha, conhecido como pavitram, deve ser usado no dedo anelar da mão direita durante o ritual. Se isso também não for possível, faça sem ele.

(*) Darbha pode ser substituído por folha de mangueira. 
  

Sankalpa (intenção da pūjā, voto)


Ao se sentar de pernas cruzadas, coloque a mão esquerda sobre o joelho direito com a palma para cima. Coloque alguns akṣatas na mão direita, feche a mão, e coloque sobre a mão esquerda aberta sobre o joelho direito. A mão fechada com os grãos e voltada para baixo, sobre a mão esquerda.

Recite estes versos:
ॐ अद्य शुभ दिने शुभ मुहूर्ते देवर्षिपितृप्रीत्यर्थं देवर्षिपितृतर्पणं यथाशक्ति करिष्ये।
oṁ adya śubha dine śubha muhūrte devarṣipitṛprītyarthaṁ devarṣipitṛtarpaṇaṁ yathā-śakti kariṣye |

Neste dia e hora auspiciosos, vou realizar Tarpaṇa para Devas, Ṛṣis e Pitṛs com a melhor da minha capacidade”.

Depois desta recitação, jogue os akṣatas no chão, à sua frente.

Deva Tarpaṇa

O primeiro a ser realizado é Deva Tarpaṇa, para a saciedade de vários deuses que partem deste universo. Eles também estão presentes em cada pessoa como as várias boas qualidades dentro dessas pessoas. Coloque o pote com água diante de você. Sentado voltado para o Leste, o joelho direito deve estar em contato com o solo enquanto o esquerdo não deve tocar o solo (ou seja, colocar a perna esquerda sobre a direita). Ponha um pouco de akṣatas no pote com água, mantenha o pote na palma da mão direita, cubra-o com a esquerda e recite os seguintes versos para solicitar a presença dos deuses, ṛṣis etc., neste pote de água.

ब्रहमादयः सुराः सर्वे ऋष्यः कश्यपादयः। आगच्छन्तु महाभागा ब्रह्माण्डोदरवर्तिनः॥
brahmādayaḥ surāḥ sarve ṛṣyaḥ kaśyapādayaḥ | āgacchantu mahābhāgā brahmāṇḍodaravartinaḥ ||

“Possa Brahmā, os ṛṣis, os sábios etc., e todos aqueles que vivem no Ovo cósmico da Criação estarem aqui.”

Fazendo as Oblações de Água aos Devas:

Agora diga os seguintes mantras, um de cada vez. Derrame um pouco de água (segurando o pote com a mão esquerda ou utilizando uma colher) na palma da mão direita aberta. Depois que a água é derramada na mão direita, diga o mantra e, em seguida, deixe a água da mão direita ser derramada no chão. A água deve ser derramada de tal modo que ela escorregue por meio dos quatro dedos da mão direita (excluindo o polegar). Coloque os 3 darbhas na mão com as pontas dos darbhas alinhadas com as pontas dos dedos. Você pode inseri-los em um anel ou algo para força-los a ficar na palma da mão e não se mover para fora. Se você não tiver darbhas, não se preocupe.

Se estiver realizando em um rio, faça uma tigela (Añjali) com ambas as palmas das mãos unidas, tome água com as mãos nesse formato, levante as mãos tão alto quanto puder, recite o mantra e depois deixe a água cair através das pontas dos dedos de ambas as mãos. Em seguida, os versos:

1.       ब्रह्मा तृप्यताम्। Oṁ brahmā tṛpyatām |
2.       विष्णुः तृप्यताम्। Oṁ viṣṇuḥ tṛpyatām |
3.       रुद्रः तृप्यताम्। Oṁ rudraḥ tṛpyatām |
4.       प्रजापतिः तृप्यताम्। Oṁ prajāpatiḥ tṛpyatām |
5.       देवाः तृप्यताम्। Oṁ devāḥ tṛpyatām |
6.       देव्यः तृप्यताम्। Oṁ devyaḥ tṛpyatām |
7.       वसवः तृप्यताम्। Oṁ vasavaḥ tṛpyatām |
8.       रुद्राः तृप्यताम्। Oṁ rudrāḥ tṛpyatām |
9.       आदित्याः तृप्यताम्। Oṁ ādityāḥ tṛpyatām |
10.    छन्दांसि तृप्यताम्। Oṁ chandāṁsi tṛpyatām |
11.    वेदाः तृप्यताम्। Oṁ vedāḥ tṛpyatām |
12.    ऋषयः तृप्यताम्। Oṁ ṛṣayaḥ tṛpyatām |
13.    गन्धर्विः तृप्यताम्। Oṁ gandharvāḥ tṛpyatām |
14.    अप्सरसः तृप्यताम्। Oṁ apsarasaḥ tṛpyatām |
15.    नागाः तृप्यताम्। Oṁ nāgāḥ tṛpyatām |
16.    ओषधयः तृप्यताम्। Oṁ oṣadhayaḥ tṛpyatām |

Ṛṣi Tarpaṇa

Continue sentado voltado para o Leste com o joelho direito em contato com o solo. Você precisa usar a água com os akṣatas e fazer da mesma forma como em Deva Tarpaṇa. Use aqui os seguintes mantras.
1.       कश्यपः तृप्यताम्। Oṁ kaśyapaḥ tṛpyatām |
2.       अत्रिः तृप्यताम्। Oṁ atriḥ tṛpyatām |
3.       वसिष्ठः तृप्यताम्। Oṁ vasiṣṭhaḥ tṛpyatām |
4.       विश्वामित्रः तृप्यताम्। Oṁ viśvāmitraḥ tṛpyatām |
5.       गौतमः तृप्यताम्। Oṁ gautamaḥ tṛpyatām |
6.       भरद्वाजः तृप्यताम्। Oṁ bharadvājaḥ tṛpyatām |
7.       जमदग्रिः तृप्यताम्। Oṁ jamadagriḥ tṛpyatām |
8.       अंगीराः तृप्यताम्। Oṁ aṁgīrāḥ tṛpyatām |
9.       कुत्सः तृप्यताम्। Oṁ kutsaḥ tṛpyatām |
10.    भृगुः तृप्यताम्। Oṁ bhṛguḥ tṛpyatām |

Pitṛ Tarpaṇa


Algumas mudanças devem ser feitas antes de prosseguir:

Sente-se voltado para o Sul. Se você estiver usando o sagrado cordão, use-o agora no sentido inverso. Ou seja, use-o agora sobre o ombro direito e abaixo do esquerdo. O joelho esquerdo deve ficar agora em contato com o solo, enquanto o direito levantado acima do chão. Então, sente-se com a perna esquerda no chão e a perna direita sobre a esquerda. Despeje um pouco de sementes de gergelim preto no pote com água (use outro pote com água para isso). Também o modo como se faz as oblações de água deve ser modificado aqui. Ao invés de deixar a água escorrer pelos dedos, a água deve escorrer pelo espaço vazio entre o polegar e o indicador, sem tocar qualquer um desses dedos. Se você tiver folhas de darbhas, coloque-as no dedo indicador com as pontas dos darbhas alinhadas com a ponta do dedo indicador. A água deve tocar na base dos darbhas à medida que deixa a palma da mão. Não se preocupe se você não tiver folhas de darbhas.

Estas são as ofertas para os vários antepassados de várias vidas. Primeiro coloque o pote de água à sua frente, curve-se diante dele e diga:

ॐ आगच्छन्तु मे पितरः इमं गृह्णन्तु जलांजलिम्।
Oṁ āgacchantu me pitaraḥ imaṁ gṛhṇantu jalāṁjalim |

“Possam meus ancestrais virem aqui e aceitar minhas oblações de água”.

Use os seguintes mantras para fazer oblações 3 vezes (ou uma vez) a cada mantra. Note, por favor, que três oferendas são feitas para três gerações de antepassados maternos e paternos, enquanto que apenas uma oblação é feita para outras pessoas.

Estes são mantras genéricos para todas as pessoas que têm uma forte ligação karmica com você, seja nesta vida ou nas anteriores.

Estes mantras são aplicáveis a todos, independentemente de qualquer um de seus pais estar vivo ou não. Alguns mantras podem ser personalizados, ou seja, dar nomes de parentes falecidos ao qual você quer que a oblação seja oferecida ao final.

Lista A:

1. Para as pessoas que desempenharam o papel de pai em várias vidas para você, recite:

मम सर्वजन्मेषु (पितरः) तॄप्यन्तां इदं तिलोदकं स्वधायिभ्यः तेभ्यः स्वधा नमः ॥१॥ (तेभ्यः) स्वधा नमः ॥२॥ तेभ्यः स्वधा नमः ॥३॥
mama sarvajanmeṣu pitaraḥ tṛpyantāṁ idaṁ tilodakaṁ svadhāyibhyaḥ (tebhyaḥ) svadhā namaḥ ||1|| tebhyaḥ svadhā namaḥ ||2||  tebhyaḥ svadhā namaḥ ||3||

2. Para os seres que desempenharam o papel de avô paterno para você em várias vidas, recite:

मम सर्वजन्मेषु (पितामहाः) तॄप्यन्तां इदं तिलोदकं स्वधायिभ्यः तेभ्यः स्वधा नमः ॥१॥ (तेभ्यः) स्वधा नमः ॥२॥ तेभ्यः स्वधा नमः ॥३॥
mama sarvajanmeṣu pitāmahāḥ tṛpyantāṁ idaṁ tilodakaṁ svadhāyibhyaḥ (tebhyaḥ) svadhā namaḥ ||1|| tebhyaḥ svadhā namaḥ ||2|| tebhyaḥ svadhā namaḥ ||3||

3. Para os seres que desempenharam o papel de bisavô paterno para você em várias vidas, recite:

मम सर्वजन्मेषु (प्रपितामहाः) तॄप्यन्तां इदं तिलोदकं स्वधायिभ्यः (तेभ्यः) स्वधा नमः ॥१॥
तेभ्यः स्वधा नमः ॥२॥ तेभ्यः स्वधा नमः ॥३॥
mama sarvajanmeṣu prapitāmahāḥ tṛpyantāṁ idaṁ tilodakaṁ svadhāyibhyaḥ (tebhyaḥ) svadhā namaḥ ||1||
tebhyaḥ svadhā namaḥ ||2|| tebhyaḥ svadhā namaḥ ||3||

4. Para os seres que desempenharam o papel de mãe em várias vidas para você, recite:

मम सर्वजन्मेषु (मतरः) तॄप्यन्तां इदं तिलोदकं स्वधायिभ्यः (ताभ्यः) स्वधा नमः ॥१॥ ताभ्यः स्वधा नमः ॥२॥ तेभ्यः स्वधा नमः ॥३॥
mama sarvajanmeṣu mataraḥ tṛpyantāṁ idaṁ tilodakaṁ svadhāyibhyaḥ (tābhyaḥ) svadhā namaḥ ||1||
tābhyaḥ svadhā namaḥ ||2|| tābhyaḥ svadhā namaḥ ||3||

5. Para os seres que desempenharam o papel de avô materno em várias vidas para você, recite:

मम सर्वजन्मेषु (पितामह्यः) तॄप्यन्तां इदं तिलोदकं स्वधायिभ्यः (ताभ्यः) स्वधा नमः ॥१॥
तेभ्यः स्वधा नमः ॥२॥ तेभ्यः स्वधा नमः ॥३॥
mama sarvajanmeṣu pitāmahyaḥ tṛpyantāṁ idaṁ tilodakaṁ svadhāyibhyaḥ (tābhyaḥ) svadhā namaḥ ||1||
tābhyaḥ svadhā namaḥ ||2|| tābhyaḥ svadhā namaḥ ||3||

6. Para os seres que desempenharam o papel de bisavô materno em várias vidas para você, recite:

मम सर्वजन्मेषु (प्रपितामह्यः) तॄप्यन्तां इदं तिलोदकं स्वधायिभ्यः (ताभ्यः) स्वधा नमः ॥१॥
तेभ्यः स्वधा नमः ॥२॥ तेभ्यः स्वधा नमः ॥३॥
mama sarvajanmeṣu prapitāmahyaḥ tṛpyantāṁ idaṁ tilodakaṁ svadhāyibhyaḥ (tābhyaḥ) svadhā namaḥ ||1|| tābhyaḥ svadhā namaḥ ||2|| tābhyaḥ svadhā namaḥ ||3||

Lista B:



7. Para os seres que desempenharam o papel de esposa em várias vidas para você:
मम सर्वजन्मेषु (पत्न्यः) तॄप्यन्तां इदं तिलोदकं स्वधायिभ्यः (ताभ्यः) स्वधा नमः ॥१॥
mama sarvajanmeṣu patnyaḥ tṛpyantāṁ idaṁ tilodakaṁ svadhāyibhyaḥ (tābhyaḥ) svadhā namaḥ ||1||

8. Para os seres que desempenharam o papel de marido em várias vidas para você:
मम सर्वजन्मेषु (पतयः) तॄप्यन्तां इदं तिलोदकं स्वधायिभ्यः (तेभ्यः) स्वधा नमः ॥१॥
mama sarvajanmeṣu patayaḥ tṛpyantāṁ idaṁ tilodakaṁ svadhāyibhyaḥ (tebhyaḥ) svadhā namaḥ ||1||

9. Para os seres que desempenharam o papel de filho em várias vidas para você:
मम सर्वजन्मेषु (पुत्रायः) तॄप्यन्तां इदं तिलोदकं स्वधायिभ्यः (तेभ्यः) स्वधा नमः ॥१॥
mama sarvajanmeṣu putrāyaḥ tṛpyantāṁ idaṁ tilodakaṁ svadhāyibhyaḥ (tebhyaḥ) svadhā namaḥ ||1||

10. Para os seres que desempenharam o papel de filha em várias vidas para você:
मम सर्वजन्मेषु (आप्तजनाः) तॄप्यन्तां इदं तिलोदकं स्वधायिभ्यः (तेभ्यः) स्वधा नमः ॥१॥
mama sarvajanmeṣu āptajanāḥ tṛpyantāṁ idaṁ tilodakaṁ svadhāyibhyaḥ (tebhyaḥ) svadhā namaḥ ||1||

11. Para os seres que desempenharam o papel de nascidos na mesma linhagem em várias vidas para você:
मम सर्वजन्मेषु (स्वकुलजाताः) तॄप्यन्तां इदं तिलोदकं स्वधायिभ्यः (तेभ्यः) स्वधा नमः ॥१॥
mama sarvajanmeṣu svakulajātāḥ tṛpyantāṁ idaṁ tilodakaṁ svadhāyibhyaḥ (tebhyaḥ) svadhā namaḥ ||1||

12. Personalizando o mantra para pessoas falecidas específicas

Os mantras acima são para as várias pessoas que estiveram perto de nós em várias vidas e que deixaram uma marca karmica em nossa alma, o qual resultou em algumas predisposições kármicas nesta vida.

Se você desejar oferecer Tarpaṇa para uma pessoa falecida específica, use os seguintes mantras. Escolha o mantra correto abaixo para homem/mulher falecidos. Substitua o Gotra, relacionamento e nome no mantra para obter o resultado desejado.



13. Para homem falecido da lista A (paterno)
(गोत्रः) मम (nome e relação) तॄप्यन्तां इदं तिलोदकं स्वधायिभ्यः (तस्मै) स्वधा नमः ॥१॥ (तस्मै) स्वधा नमः ॥२॥ (तस्मै) स्वधा नमः ॥३॥
(Gotraḥ) mama (nome e relação) tṛpyantāṁ idaṁ tilodakaṁ (tasmai) svadhā namaḥ ||1|| (tasmai) svadhā namaḥ ||2|| (tasmai) svadhā namaḥ ||3||

14. Para mulher falecida da lista A (paterno)
(गोत्रः) मम (nome e relação) तॄप्यन्तां इदं तिलोदकं स्वधायिभ्यः (तस्मै) स्वधा नमः ॥१॥ (तस्मै) स्वधा नमः ॥२॥ (तस्मै) स्वधा नमः ॥३॥
(Gotraḥ) mama (nome e relação) tṛpyantāṁ idaṁ tilodakaṁ tasmai svadhā namaḥ ||1|| (tasmai) svadhā namaḥ ||2|| (tasmai) svadhā namaḥ ||3||

(*) Usei o Gotra "Shiva"


15. Para homem falecido da lista B (marido, filho, irmãos, tios etc)
(गोत्रः) मम (nome e relação) तॄप्यन्तां इदं तिलोदकं स्वधायिभ्यः (तस्मै) स्वधा नमः ॥१॥
(Gotraḥ) mama (nome e relação) tṛpyantāṁ idaṁ tilodakaṁ (tasmai) svadhā namaḥ ||1||

16. Para mulher falecida da lista B (esposa, filha, irmã, tias etc):
(गोत्रः) मम (nome e relação) तॄप्यन्तां इदं तिलोदकं स्वधायिभ्यः (तस्मै) स्वधा नमः ॥१॥
(Gotraḥ) mama (nome e relação) tṛpyantāṁ idaṁ tilodakaṁ (tasmai) svadhā namaḥ ||1||

Como fazer as substituições das palavras entre parênteses:

Gotra – substitua pelo nome gotra da pessoa falecida. O gotra de uma pessoa é marcado pelo (ऋषि) Ṛṣi (sábio) do qual a linhagem daquela pessoa começou. Se o Gotra não for conhecido, pode-se usar a palavra Acyuta (अच्युत) para aqueles que preferem Viṣṇu (विष्णु), e Śiva (शिव) para quem prefere Śiva como o gotra padrão.
Nome – é o nome real da pessoa falecida.
Relação – essa palavra deve ser substituída pela palavra em sânscrito que descreve a relação que a pessoa falecida teve com você. Veja a tabela abaixo.


Lista A (Ancestrais paternos e maternos):

Pai – Pitā (पिता) – Mãe – Mātā (माता) – Avô paterno – pitāmahāḥ (पितामहः) – Avô materno – pitāmahī (पितामही) – Bisavô paterno – prapitāmahaḥ (प्रपितामहः) – Bisavô materno – prapitāmahī (प्रपितामही) – Avó paterna – mātāmahaḥ (मातामहः) – Avó materna – mātāmahī (मातामही) – Bisavó paterna – pramātāmahaḥ (प्रमातामहः) – Bisavó materna –  pramātāmahī (प्रमातामही) – Tataravó paterna – vṛddhapramātāmahaḥ (वृद्धप्रमातामहः) – Tataravó materna – vṛddhapramātāmahī (वृद्धप्रमातामही)

Lista B (demais relacionamentos):

Esposa – patnī (पत्नी) – Marido – patiḥ (पतिः) – Filho – putraḥ (पुत्रः) – Filha – kanyā (कन्या) – Nora – putrapatnī (पुत्रपत्नी) – Filho do filho – pautraḥ (पौत्रः) – Filho da filha – pautrī (पौत्री) – Genro – jāmātā (जामाता) – Filha do filho – dauhitraḥ (दौहित्रः) – Filha da filha – dauhitrī (दौहित्री) – Irmão – bhrātā (भ्राता) – Irmã – bhaginī (भगिनी) – Madrasta – sāpatnamātā (सापत्नमाता) – Padrasto – sāpatnapitā (सापत्नपिता) – Cunhado – sāpatnabhrātā (सापत्नभ्राता) – Cunhada – sāpatnabhaginī (सापत्नभगिनी) – Irmão do pai – pitṛvya (पितृव्य) – Irmão da mãe – mātulaḥ (मातुलः) – Irmã do pai – pitṛbhaginī (पितृभगिनी) – Irmã da mãe – mātṛbhaginī (मातृभगिनी) – Sogro – śvaśuraḥ (श्वशुरः) – Sogra –śvaśurapatnī (श्वशुरपत्नी) – Professor homem – guruḥ (गुरुः) – Esposa do professor homem – gurupatnī (गुरुपत्नी) – Professora – gurvī (गर्वी) – Marido da professora – gurvīpatiḥ (गर्वीपतिः) – Discípulo –  śiṣyaḥ (शिष्यः) – Amigo – sakhā (सखा) – Uma pessoa querida – āptajanaḥ (आप्तजनः) – Alguém nascido na mesma linhagem – svakulajātaḥ (स्वकुलजातः)


__________________________________________________________________

© Todos os Direitos Reservados a www.vedicastrologer.org – P.V.R. Narasimha Rao.