2 – Śrī Rudraṁ (Śatarudriya, Namakam)
O Satarudriya
Prostração a Ti, Rudra; prostração à Tua ira e Tua flecha (que destroem o mal); prostração ao Teu arco; prostração aos Teus braços poderosos.
Nota:—De acordo com o célebre Sayana Acharya, o capítulo Rudra do Yajur Veda consiste nos mantras pelos quais as oblações são oferecidas no Sacrifício do Conhecimento, onde o universo múltiplo é visualizado como a extensa manifestação do Ser Supremo.
Esta, Tua flecha que se tornou extremamente pacífica (para os devotos); Teu arco se torna uma fonte de auspiciosidade e Tua aljava de bem-aventurança; com estes, ó Valente (Rudra), faça-nos felizes.
Nota:—Enquanto o primeiro mantra invoca o Poder Terrível para a destruição do mal, o segundo prevê o cumprimento das armas no estabelecimento da paz, e a fase agora benigna do que já foi formidável.
Rudra! Aquela Tua forma abençoada e benigna, que apaga o rastro de todos os pecados - com aquela fase mais sagrada e calma de Teu ser, revela-Te a nós, ó Radiador da Paz do Monte de Kailasa!
Nota:—Diz-se que Rudra-Siva tem duas formas, a fantástica e a beatífica, que se manifestam em momentos diferentes.
Ó Benfeitor do Monte de Kailasa! Aquela flecha que Tu manejas para mirar em inimigos, torna-a benigna (em relação a nós). Não prejudique os seres humanos ou outros na criação, ó Protetor do Monte sagrado!
Moradora das Montanhas! Nós oramos a Ti com elogios auspiciosos para alcançar a Ti. Digna-te que todo este nosso mundo se livre de todas as doenças e aflições e floresça com uma mente alegre.
Que aquele Médico Divino, Primeiro entre os deuses, me exalte em Seu Ser Transcendente que tudo redentora, tendo eliminado todo o mal, seja na forma de criaturas venenosas e bestas selvagens, ou as naturezas demoníacas na criação.
Este (Rudra na forma do Sol), avermelhado, rosa, marrom e amarelo e de matiz variado (em diferentes estágios de ascensão do horizonte), muito auspicioso (sendo dissipador da escuridão), manifestado nos raios brilhantes que envolvem (o terra) de todas as direções, variando em dezenas e milhares - mitigamos a ferocidade penetrante deles com nossas prostrações.
Este de pescoço azul (devido a beber veneno), de pele vermelha, que atravessa o céu (na forma do Sol) - Ele vê (com seus olhos) os vaqueiros iletrados, bem como as donzelas carregando água, Ele também veja todos os seres (altos e baixos). Que Ele (Rudra) nos faça felizes.
Nota:—A importância deste mantra é que enquanto o Senhor sentado em regiões como o Monte Kailasa é acessível apenas para aqueles que têm realização espiritual, como o Sol, Ele é visível para todos. Em Sua grande compaixão, Ele se faz sentir até mesmo por nossos sentidos externos.
Saudações a Nilagriva (com pescoço azul), que tem mil olhos (como Indra), e que derrama (como chuva ou parjanya ); Saudações sejam minhas para os outros, também, que atendem a Ele (como Seus servos).
Senhor! Desenrole a corda em ambas as pontas de Teu arco. Essas flechas que estão em Tuas mãos, deixe-as de lado (agora, depois que o inimigo foi destruído).
Nota:—O termo 'Senhor' é o equivalente do original sânscrito 'Bhagavan', que significa aquele que possui toda a riqueza (Aisvarya), valor (Virya), fama (Yasas), prosperidade (Shri), sabedoria (Jnana ), desapego às coisas (Vairagya) — um epíteto do Todo-Poderoso.
Ó Divindade de Mil Olhos! Tu que tens centenas de aljavas (em guerra)! Abaixando Teu arco e desmontando as pontas de Tuas flechas penetrantes (após Teu propósito ter sido cumprido), torna-te Tu auspiciosidade para nós, com um encantador humor de bênção.
Ó Fonte Abundante de todas as realizações! Proteja-nos Tu, de todos os lados, com as armas (como a espada) e o arco em Tuas mãos, que cessaram os propósitos de destruição.
Saudações à Tua flecha de arma que não foi estendida no arco, mas é capaz de atingir o inimigo! Saudações ao Teu arco. E saudação aos Teus dois braços.
Senhor! Que as flechas pontiagudas do teu arco nos excluam de todas as maneiras (de suas operações destrutivas). E aquela Tua aljava, que Tu a mantenhas longe de nós (e nos protejas).
Nota:—De acordo com outra interpretação, a segunda linha pode ser traduzida assim: 'E aquela Tua aljava, que Tu a dirija aos nossos inimigos.'
Prostrado a Ti, ó Senhor, Soberano do universo, Grande Deus de Três Olhos, Destruidor dos Tripuras, Morte ao Fogo destrutivo dos três mundos no fim do Tempo, Terror até ao terrível Fogo do Tempo, O de pescoço azul, Vencedor da mortalidade, Soberano de todos, Doador de Bem-aventurança, Sempre Auspicioso, o Grande Deus Abençoado - a Ti, prostração.
Prostração ao de braços dourados, o Comandante Supremo de todas as forças, o Senhor de todos os quadrantes. Prostração à Essência Vital e Fonte das árvores de folhas verdes, o Mestre de todos os seres criados. Prostração ao Auto-refulgente, o Senhor das diversas rotas (que as almas percorrem ao partir deste mundo).
Nota:—Na primeira seção, o Rudra-Adhyaya delineou o Poder de Rudra-Siva em Sua forma como o Manejador do arco e flechas. Nas seções subseqüentes, Suas glórias reveladas em toda a criação, manifestadas em todos os cantos e recantos, são descritas. Esses hinos abundam em uma adoração variada do Ser Supremo em todas as coisas, e cada palavra de 'prostração' é repetida duas vezes, como prostração em ambos os lados, e prostração no começo e no fim (o que é evitado na tradução).
Prostração ao Cavaleiro do touro, o Castigador da força oposta, o Senhor da comida ou Governante sobre a matéria. Prostração para Aquele com cabelo azul na cabeça (não ficou grisalho), o Portador do cordão sagrado (indicando auspiciosidade), o Mestre daqueles que estão cheios das qualidades da perfeição. Prostração ao Severer do samsara , o Soberano sobre toda a criação.
Prostração a Rudra, que protege com Seu arco estendido, o Governante de todos os campos (templos, corpos e toda a criação). Prostração ao Cocheiro (Diretor de todas as coisas), o Invencível, o Senhor de todas as florestas (vida vegetal). Prostração ao Único de tonalidade carmesim, que, existindo (mesmo) nas árvores, é o Protetor Supremo de todos.
Prostração Àquele que se manifesta como o ministro em uma corte real, como o comerciante nos negócios e como o governante de todo o reino vegetal; prostração ao Criador do mundo, o Mestre de todas as riquezas, o Senhor dos remédios; prostração para Aquele que troveja na batalha e faz o inimigo gritar de medo, e é o Comandante de todas as forças; prostração ao Todo-envolvente, o Jejum em ação, o Refúgio dos devotos que se entregam.
Prostração ao valente Confrontador de inimigos; o terrível desenraizador das forças opostas, o protetor dos poderes (do dharma ) pressionando de todos os lados; prostração ao Senhor sentado na corcunda do touro, armado com a espada, o Chefe dos (mesmo) ladrões (ou ladrão do coração de todos).
Nota:—A denominação 'Chefe dos ladrões' é para indicar a imanência suprema e a não exclusividade do Ser Divino.
Prostração ao chefe dos animais autoprotetores e dos ladrões retaliadores sempre prontos para matar as pessoas; prostração ao chefe dos bandidos, armado com espadas e rondando a noite em busca de saque; prostração ao chefe itinerante com capacete e turbante, vagando pelas montanhas, que rouba os pertences das pessoas em casas e campos.
Prostração a Ele que está nas formas daqueles que se movem segurando arcos e usando flechas; prostração para Aquele que está naqueles que armam seus arcos e disparam as flechas; prostração Àquele que está naqueles que esticam os arcos e disparam flechas novamente; prostração Àquele que está naqueles que atiram as flechas e as fazem acertar os alvos.
Nota:—O grande comentarista Sayana faz uma sugestão sugestiva de que as formas são todas 'Rudras', o que implica a surpreendente verdade de que o conteúdo do mundo é todo o próprio Deus — não que Ele esteja meramente presente neles.
Prostração a Ti que és o sentado e o reclinado; prostração a Ti que és o adormecido e o acordado; prostração a Ti que és o permanente (estático) e o corredor (dinâmico); prostração a Ti que és as assembléias e os chefes das assembléias; prostração a Ti que és os cavalos e os cavaleiros.
Prostração a Ti que és (na forma de) Saktis competente para golpear por toda parte de várias maneiras; prostração a Ti que és a gentil Saktis superior assim como a violenta Saktis inferior; prostração a Ti que és aqueles que correm atrás dos prazeres dos sentidos como também seus líderes; prostração a Ti que és as hostes de seres (vivos e não vivos), bem como seus chefes.
Nota:—A palavra 'Sakti' não ocorre no original, mas é usada na tradução para destacar o significado do gênero feminino das palavras no mantra, que indicam os vários Saktis ou Poderes do Senhor. Sayana afirma que os gentis são os sete Matrikas, etc, enquanto os violentos são Durga, etc.
Prostração a Ti que és (na forma de) as hostes de atendentes celestiais e seus chefes; prostração a Ti que és o sem forma e o universal formado; prostração a Ti que és o grande assim como o pequeno; prostração a Ti que és aqueles que andam em carros e aqueles que não andam; prostração a Ti que és as carruagens, bem como os proprietários das carruagens.
Prostração a Ti que és (na forma de) exércitos e chefes de exército; prostração a Ti que és os cocheiros treinados e aprendizes na condução de carruagens; prostração a Ti que és os carpinteiros e os fabricantes de carros; prostração a Ti que és os oleiros e ferreiros; prostração a Ti que és os caçadores de aves e os pescadores.
Prostração a Ti que és (na forma de) os artesãos que fazem flechas e arcos; prostração a Ti que és os caçadores e caçadores; prostração a Ti que és os cães e os guardiões dos cães.
Prostração ao Criador e Destruidor do Universo; prostração ao Removedor de pecados e ao Protetor de todos os seres; prostração ao de pescoço azul e ao de pescoço claro; prostração para Aquele de cabelos emaranhados e Aquele barbeado; prostração ao Único de mil olhos e Aquele que maneja múltiplos arcos.
Nota: — “Na forma de um mendicante austero, Shiva é de cabelos emaranhados; como um sannyasin, Ele está barbeado; como Indra, Ele tem mil olhos; em Sua manifestação multiforme, Ele possui inúmeros arcos”, diz Sayana.
Prostração ao Residente das montanhas (como Siva) e ao Imanente em todos os seres (como Vishnu); prostração para Aquele que empunha flechas e chuvas pesadas através das nuvens; prostração para Aquele que é pequeno em tamanho e pequeno em membros; prostração para Aquele que é enorme em tamanho e multiformado em membros; prostração ao Ancião que é glorificado por toda a eternidade.
Prostração ao Primeval One e ao Chefe dos seres; prostração ao Onipresente e ágil entre as coisas; prostração ao Uno no rápido e no fluir; prostração ao Uno nas ondas ruidosas e na água parada; prostração ao Uno nos rios velozes e nas ilhas.
Prostração a Ele que é o mais velho assim como o mais novo; prostração a Ele que é o Ser Antigo assim como tudo que Dele emana; prostração para Aquele que é a criação mediana (como os celestiais, etc.), bem como a criança; prostração para Aquele que é o último na criação (por exemplo, os animais, pássaros, etc.), bem como as árvores e plantas com seus galhos e folhagens; prostração para Aquele que é misto em caráter (por exemplo, virtude e vício, representando os seres humanos), bem como tudo o que é comovente.
Prostração a Ele que distribui justiça como Yama (Senhor da Morte) e concede a bem-aventurança da salvação aos seres; prostração Àquele que reina sobre a terra verde rica de colheitas e está nos terreiros das lavouras; prostração Àquele que está nos (mantras dos) Vedas e nas (meditações dos) Upanishads; prostração a Ele que está na forma de árvores nas florestas e em trepadeiras e plantas; prostração Àquele que está no som e no seu eco.
Prostração a Ele que está em exércitos movendo-se rapidamente e em carruagens avançando; prostração Àquele que é valente e destrói os inimigos; prostração Àquele que empunha um escudo e conduz as hostes (para o sucesso); prostração para Aquele que tem capacete e armadura; prostração Àquele que é renomado (Ancião) e cujas forças são reputadas (em toda a criação).
Prostração a Ele que é imanente no som do tambor e no som do tabour; prostração Àquele que está naqueles que nunca recuam na guerra e nos mais hábeis reconhecimentos; prostração a Ele que está nos espias e nos mensageiros militares; prostração Àquele que está nos manejadores das espadas e nos operadores da aljava.
Prostração a Ele que usa flechas afiadas e inúmeras armas; prostração a Ele que empunha o projétil auspicioso (tridente) e o arco abençoado (chamado Pinaka); prostração para Aquele que está em caminhos estreitos e em estradas largas; prostração para Aquele que está em riachos gotejantes e em torrentes de água nas montanhas.
Prostração a Ele que está nos pântanos e lagos; prostração a Ele que está em rios e reservatórios; prostração para Aquele que está em poços e poços; prostração a Ele que está na chuva e nos oceanos; prostração para Aquele que está nas nuvens e nos relâmpagos.
Prostração a Ele que está nas nuvens outonais e no sol quente; prostração a Ele que está nos ventos e na chuva tempestuosa do dilúvio; prostração a Ele que está na riqueza do gado e da terra.
Prostração Àquele que tem Uma como Sua consorte e que faz fugir todas as tristezas (do samsara ); prostração para Aquele que é de cor carmesim (como o sol nascente) e é avermelhado (como o sol que se ergue no horizonte); prostração a Ele que traz a paz (e a felicidade) dos seres e protege todas as criaturas; prostração para Aquele que é terrível (para inimigos) e temeroso (para aqueles que se opõem a Ele).
Prostração Àquele que destrói os inimigos pela frente e que os destrói por trás; prostração a Ele que é o Destruidor das coisas aqui e o Destruidor de tudo no final; prostração a Ele que está na forma de árvores cheias de folhas verdes; prostração a Ele que está incorporado em Om (Pranava).
Prostração a Ele que é a fonte da bem-aventurança, tanto espiritual quanto temporal; prostração Àquele que dispensa toda felicidade, tanto celestial quanto terrena; prostração para Aquele que é o Auspicioso, e é mais auspicioso do que qualquer outra coisa.
Prostração a Ele que está nas águas sagradas dos santuários e nos emblemas erguidos em suas margens; prostração para Aquele que está nesta margem (como o doador de prosperidade) e na outra margem (como a bem-aventurança além da mortalidade); prostração Àquele que é o meio de atravessar o pecado pelo ritual, bem como pelo conhecimento; prostração a Ele que é a causa dos renascimentos e o fato por trás das experiências dos frutos do carma; prostração para Aquele que está na erva tenra e na espuma fugaz; prostração Àquele que está nas areias e nas águas correntes (dos rios).
Prostração a Ele que está em terras férteis e em estradas largas; prostração para Aquele que está em solo rochoso e em lugares habitáveis; prostração para Aquele que tem cabelos emaranhados e que Se revela aos devotos; prostração a Ele que está nos estábulos e nas casas das pessoas; prostração a Ele que está em leitos e em palácios; prostração para Aquele que está nas selvas espinhosas e nas cavernas das montanhas; prostração para Aquele que está em redemoinhos e em gotas de orvalho.
Prostração a Ele que está nos átomos e no pó; prostração a Ele que está no que é seco e no que é verde; prostração para Aquele que está em terreno acidentado e na grama verde; prostração a Ele que está na terra e nos rios de ondas galantes.
Prostração a Ele que está em folhas frescas e em montes de folhas secas; prostração Àquele que está com armas erguidas e que golpeia (o pecador); prostração Àquele que aflige (inimigos) branda e severamente.
Prostração a todos vocês que são os corações dos deuses, concedendo riqueza aos devotos (tanto material quanto espiritual); prostração a Você que é imperecível; prostração a Você que concede os desejos de todos; prostração a Ti que destrói o mal por todos os lados; prostração a Ti que se manifesta abundantemente.
Ó Manejador da vara da justiça (Justiceiro)! Ó Senhor da comida! Ó Independente Desvinculado (não possuindo nada)! Ó Azul e Vermelho em matiz! Que não haja medo nesta gente e neste gado (nosso)! Que nenhum deles se desvie (ou pereça)! Que nenhum deles esteja doente!
Rudra! Aquilo que é sua forma auspiciosa, auspiciosa como a panacéia universal para todos os males, auspiciosa como o doador de (conhecimento e realização de) Sua forma Rudra - com isso nos faz viver em felicidade.
Dedicamos esta nossa mente a Rudra, o poderoso, com cabelos emaranhados, causando o declínio (e destruição) dos inimigos, para que nesta nossa localidade (aldeia, terra ou país) a felicidade prevaleça sobre a humanidade e o gado, e todos os seres vivos. os seres podem permanecer robustos e livres de problemas de qualquer tipo.
Rudra! Torna-nos felizes (ambos) aqui (com prosperidade material) e no além (com bem-aventurança espiritual); com nossa reverência nós propiciamos a Ti, o Destruidor de nossos inimigos (internos e externos); que possamos alcançar, Rudra, com Sua amorosa Graça, toda aquela felicidade e liberdade da tristeza que nosso pai, Manu, adquiriu.
Rudra! Não destruas nossos idosos ou nossos jovens, nossas crianças ou nossos bebês no ventre; não mate nosso pai ou nossa mãe, ou nossos queridos corpos.
Rudra! Não causes, na tua ira, problemas aos nossos filhos, aos nossos filhos, à nossa vida, ao nosso gado, aos nossos cavalos; não destrua nossos bravos (úteis) servos; nós o propiciamos com (nossas) prostrações, oferecendo oblações (a você).
Deus! Que Tua forma gentil, destinada ao nosso bem, que significa destruição de gado e seres humanos nas forças de combate do inimigo, esteja perto de nós; proteja-nos, exalte-nos (entre todas as coisas) e conceda-nos graça - Tu és a glória daqui e da vida futura.
Louvado seja o célebre; o Morador na caverna (do coração); sempre jovem (novo e fresco); terrível na hora da destruição (dos inimigos e do universo no final), como um leão feroz. Ó Rudra, faça-nos, orando por esta estrutura mortal, felizes. Que Tuas forças (exércitos) eliminem o que é diferente de nós (nossos inimigos).
Nota: —Esta é uma oração para o sucesso de si mesmo sobre seus inimigos, tanto externos quanto internos. O que é diferente de nós é o que é diferente do verdadeiro Eu ou Atman.
Que a arma destrutiva de Rudra, como também Sua raiva ardente se levante contra os pecadores, se afaste de nós (não nos prejudique). Ó Concessor de dádivas àqueles que se entregam com oferendas! Afasta de nós a tua ira, que estamos prostrados diante de ti. Conceda felicidade aos nossos filhos e netos.
Ó Supremo Doador de bênçãos (para os devotos)! Ó Supremamente Auspicioso! Seja propício e gracioso para conosco. Deixando Tuas armas destrutivas para trás no topo de uma árvore alta, desce e aparece diante de nós vestindo a pele de tigre e empunhando Teu arco Pinaka (apenas como Tua insígnia).
Ó Profuso Concessor de dádivas! Ó de tonalidade branca! Prostração seja a Ti, ó Senhor! Que Tuas inúmeras armas, todas elas, destruam o que é diferente de nós.
Nota: —O acima é um mantra para afastar qualquer coisa que seja contrária ao eu—doença, pobreza, ignorância, inimigos e, finalmente, o senso de separação no Ser Puro.
Senhor! Em Suas mãos estão inúmeras armas de diversos tipos; Você é mestre sobre todos eles. Condescende em virar seus rostos para longe de nós.
Mantemos soltos, a mil léguas de distância, os arcos daquelas miríades de formas das incontáveis manifestações de Rudra, que percorrem esta terra.
(Nós mantemos soltos, a mil léguas de distância, os arcos daquelas) formas de Rudra que estão espalhadas por este vasto oceano de espaço.
Nota: —A parte do mantra dada entre parênteses não ocorre realmente aqui no original, sendo recitada apenas uma vez após nove meios-versos começando com o atual. Devemos, no entanto, inserir o mesmo em cada meio-verso para tornar a frase completa e o sentido claro.
(Nós mantemos soltos, a mil léguas de distância, os arcos daquelas) formas caracterizadas por pescoços azuis e também pescoços claros, os Sarvas (manifestações de Rudra) que vagam nas regiões inferiores (como seus senhores).
(Nós mantemos soltos, a mil léguas de distância, os arcos daquelas) formas caracterizadas por pescoços azuis e também pescoços claros, os Rudras que reinam sobre as regiões celestiais (como seus senhores).
(Nós mantemos soltos, a mil léguas de distância, os arcos daquelas) formas que, com matizes amarelos, como grama tenra, e com pescoços azuis, também às vezes com cor avermelhada, residem nas árvores (como seus senhores).
(Mantemos soltos, a mil léguas de distância, os arcos daqueles) senhores de espíritos fantasmagóricos, alguns dos quais têm a cabeça raspada e alguns dos quais têm cabelos emaranhados.
(Mantemos soltos, a mil léguas de distância, os arcos daquelas) formas de Rudra que afligem (pessoas) através da comida (por meio de desequilíbrio dos humores, etc.) e (afligem) aqueles que bebem em vasos (por goles e excessos, etc.)
(Mantemos soltos, a mil léguas de distância, os arcos daqueles) que são os protetores de todos os caminhos (da alma, aqui e no além), que controlam o suprimento de alimentos (para todos os seres), que lutam com e afaste os inimigos (que estão em nosso caminho).
(Mantemos soltos, a mil léguas de distância, os arcos daqueles) que espreitam (em lugares sagrados para protegê-los) com espadas afiadas e instrumentos ferozes (em suas mãos).
Nós mantemos soltos, a mil léguas de distância, os arcos de todas essas formas de Rudra, e muitos mais (que já mencionados), que existem preenchendo os bairros.
Prostração aos Rudras (em miríades de formas) que existem na atmosfera da terra e no céu, e cujas flechas (armas) são comida, vento e chuva (respectivamente); prostração a estes com as mãos postas, todos os dez dedos unidos para a frente em submissão ao leste, dez dedos ao sul, dez dedos ao oeste, dez dedos ao norte, dez dedos para cima; prostração para eles. Que eles nos façam felizes. Quem quer que odiamos e quem quer que nos odeie, ele nós, tendo assim recorrido, consignamos (Ó Rudras!) em suas bocas escancaradas.
Adoramos o Triolho, perfumado (com energia), aumentando a força e a prosperidade (daqueles que O adoram); que eu (nós) sejamos libertados da morte por (a causa da) imortalidade, como um pepino é libertado de seu domínio (da escravidão à trepadeira).
Aquele Rudra que está no fogo, que está na água, que está nas ervas (médicas), aquele Rudra que entrou em todos os mundos - a esse Rudra seja prostração.
Recorra a Ele, que está armado com excelentes flechas e um bom arco, que é a fonte de todos os remédios para os males mundanos; nós adoramos (aquele) Deus, Rudra, o Destruidor de dores, com (nossas) saudações, para (obter) paz de espírito.
Esta minha mão é abençoada; este, meu, é duas vezes abençoado; este, meu, é o remédio para os males de todo o mundo - este, que tocou Siva (no santuário de adoração).
Ó Destruidor (Morte da morte)! Que milhares e dezenas de milhares de forças vinculativas manejadas por Você existem, (que são) destinadas à ruína do indivíduo mortal; todos aqueles que separamos com o poder do sacrifício.
Que esta oferenda seja para a Morte Suprema (Morte da morte, ou Destruidora de todo mal, pecado e tristeza)! Que esta oferenda seja para a Morte Suprema! Om, Prostração ao Todo-Penetrante, Abençoado Senhor Rudra! Salve-me da morte (existência mortal)!
Tu, Rudra, és o centro das forças vitais; não entre (portanto) como o destruidor. Com este elemento sustentador (da Tua Graça), faze-nos crescer em abundância e plenitude! Om. Que haja Paz, Paz, Paz.
Nós nos comungamos com aquele grande Purusha, e meditamos em Mahadeva (Grande Deus). Que aquele Rudra (Siva) nos direcione (para o Grande Objetivo).
ōm śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ.
Om. Que haja Paz, Paz, Paz.
O Significado de Satarudriya
O Rudra-Adhyaya, também conhecido como Satarudriya, que ocorre no Yajur Veda, é um hino comovente oferecido ao Todo-Poderoso onipenetrante, designado como Rudra-Siva. Ele está presente em formas auspiciosas e benignas por meio do sustento de todas as coisas criadas, e também como formas terríveis que Ele assume no momento da dissolução e destruição do cosmos no final dos tempos. Além desses dois aspectos principais da Realidade Suprema, a saber, o sustentador e o destruidor, o construtivo e o destrutivo – podemos dizer o positivo e o negativo – existe um mistério inescrutável e incompreensível por trás da visão de Deus. Estar em nossas vidas práticas.
O propósito deste magnífico hino, o Satarudriya, é deixar de lado, de uma vez por todas, a noção extracósmica de Deus que as pessoas às vezes nutrem em seu fervor religioso, e instilar nas mentes das pessoas o maior e mais profundo conhecimento de o fato de que Deus não é apenas o Pai extracósmico criativo do universo, mas também é imanente em cada partícula, em cada partícula de espaço, em cada unidade de tempo, em cada canto e recanto, em cada partícula da criação.
Um aspecto muito intrigante de Deus apresentado neste maravilhoso hino é que Deus é tanto o bom quanto o mau, o belo e o feio, o certo e o errado, o positivo e o negativo, o alto e o baixo, o concebível e o inconcebível, o mortal e o imortal, a existência e a inexistência - toda noção abençoada de Deus e seu correlativo, ou podemos dizer o contra-correlativo, o oposto, que também está incluído na existência de Deus. Assim, o contracorrelativo do branco é o preto, e Deus é tanto o branco quanto o preto. Se dissermos que algo é bom, tem que haver algo mais que seja ruim. Mas Deus é ambos os aspectos misturados em uma Presença transcendente que não é nem o bom nem o mau, mas é o bom e o mau, o sujeito e o objeto. Cada experiência, cada percepção,
Toda a vida nada mais é do que um campo de guerra, como às vezes nos dizem, um Mahabharata - uma arena de batalha onde as forças colidem umas com as outras - porque o universo não se apresenta como um continuum uniforme, sem características e espalhado de uma única forma de existência, mas como uma mistura de elementos contrários. Podemos chamá-los de movimentos centrípetos e movimentos centrífugos - energias que tendem para o centro e energias que se dirigem do centro para a periferia do cosmos, para os objetos dos sentidos. O campo de batalha da vida nada mais é do que o campo do conflito dessas duas tendências, em todos os lugares, no processo de evolução - uma tendência para o centro do universo e a tendência oposta que se afasta do centro em direção à circunferência do cosmos .
Assim, sempre que nossas concepções, cognições e percepções se sintonizam com as tendências do universo que se movem em direção ao centro do cosmos, parecemos estar vendo coisas boas, coisas belas, coisas felizes, coisas agradáveis; mas sempre que percepções, cognições, perspectivas se enredam naquelas tendências que se movem para fora - longe do centro, em direção aos objetos, assim exteriorizando a consciência - as coisas parecem infelizes, feias, más e más. Assim, a percepção dessa disparidade de caracteres nas coisas não se deve a nenhuma disparidade real no cosmos, pois a disparidade realmente não existe, mas se deve à incapacidade do indivíduo humano de conceber a totalidade do ser de uma só vez.
O Rudra-Adhyaya nos eleva acima de todas essas maneiras humanas de ver as coisas, acima do pensamento mortal e da percepção individualista, e nos admoesta a reconhecer o Ser Poderoso em cada pequena coisa no cosmos, sejam elas queridas ou não, boas. ou ruins, necessários ou desnecessários, agradáveis ou desagradáveis. É somente aqui que lemos, com consternação, que Deus é louvado como o Senhor dos ladrões, o Senhor dos bandidos, o Senhor dos bandidos que saqueiam os cumes das montanhas, e como Aquele que está presente nas oficinas, nos mercados, nas ruas, na terra, na água, no fogo, no ar e no éter - em todas as coisas da criação.
O Rudra-Adhyaya, ou o Satarudriya, é uma grande meditação sobre o cosmos, ou o Virat-Svarupa do Senhor, como o Todo-Poderoso original antes da criação e também depois da criação, em quem toda a criação é absorvida em uma mistura de unidade com sua própria existência. A mente do homem não pode operar aqui, porque pensar todas as coisas ao mesmo tempo - em todos os sentidos e em todas as formas de descrição - é algo praticamente impossível para a mente humana; e a meditação suprema nada mais é do que esse esforço da mente humana para elevar-se acima das percepções corporais e empíricas e para visualizar o universo como um único ser no qual o sujeito e o objeto estão misturados.
Normalmente, o ser humano é considerado como o sujeito e o universo, ou o mundo dos objetos, como algo externo. Aqui, nesta meditação do Todo-Poderoso, Rudra ou Siva é concebido como a Presença Universal em toda a criação. A distinção habitualmente traçada entre o pensador e o pensamento, a consciência e a matéria, o sujeito e o objeto, é superada por um esforço de consciência que se une por uma profunda comunhão com aquele Ser que não é apenas a consciência que medita, mas também aquilo que é meditado.
De certa forma, o Purusha Sukta é semelhante ao Vishvakarma Sukta, ao Hiranyagarbha Sukta e a outros grandes hinos dos Vedas, incluindo o Varuna Sukta do Atharva Veda, todos os quais apresentam uma imagem do Todo-Poderoso como uma mistura de contrários. — não só filosoficamente ou metafisicamente, mas também social, ética e moralmente — de modo que ninguém que não tenha se elevado acima das limitações do pensamento humano pode oferecer orações dessa maneira. Nenhum homem, exceto um super-homem, pode orar a Deus dessa maneira. Sinto que esta não é a oração de um homem a Deus; esta é a dedicação de um super-homem ao Todo-Poderoso, uma grande medida protetora, uma força consoladora e um redentor de todas as dificuldades e problemas da vida.
Este Rudra Adhyaya, este Satarudriya, este hino deve ser cantado, ouvido e feito um instrumento de oração diária a Deus, pelo qual os pecados mortais da pessoa são destruídos e a luz espiritual é acesa por dentro - pela qual o olho interno da pessoa contempla aquela Presença que externamente manifesta-se como o universo e interiormente como a mente e a consciência. Assim, esta é uma meditação universal que é expressa nos Vedas como um hino de oração ao Ser Supremo, aqui endereçado pelo epíteto de Rudra, Siva - o Uno sem segundo. Que Sua Graça esteja sobre todos nós!
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