Kaṇṭaka Śani

Remédios para Kaṇṭaka Śani

1º Adoração (pūjā/homa) do Senhor Gaṇeśa para remoção dos obstáculos nas Caturthī Tithīs, e recitação diária de seu mantra mūla “oṁ gaṁ gaṇapataye namaḥ”

2º Recitação do verso 3 do RudraCamakaṁ por 11 vezes diariamente, ao nascer do Sol, após o banho e voltado para o Leste.

3º Kaṇṭaka Śani a partir do Lagna (Ascendente) – Śrī Nārāyaṇa e Gāyatrī Sūrya

4º Kaṇṭaka Śani a partir da Lua Natal  – Śrī Śiva e Gāyatrī Śiva

5º Kaṇṭaka Śani a partir do Āruḍha Lagna (AL) – Śrī Kṛṣṇa e Gāyatrī Viṣṇu.

Quando Saturno atravessa ou aspecta a 1ª, 8ª e 10ª casas contadas do Lagna, Lua Natal ou do Āruḍha Lagna (AL) isso configura um Kaṇṭaka Śani.

De acordo com os ensinamentos de Parāśara Muni e de Jaimini Muni, as 1ª, 8ª e 10ª casas são casas da vida (de Jīva), isto é, as casas da longevidade. A 1ª casa representa o Senhor Śiva (Sūrya), a 8ª representa o Senhor Brahmā (Śani), e a 10ª casa representa o Senhor Viṣṇu (Bṛhaspati).

Quando Saturno transita pela 1ª, 8ª e 10ª a partir do Lagna, isto afeta diretamente o eu, o Satya Pīṭha, assento do verdadeiro eu. Brahmā governa sobre o Lagna, mas não se deve adorar para Brahmā devido a curse de Ṛṣi Durvasa. Assim, como orientado pelos Mahā Ṛṣis, deve-se orar a Śrī Sūrya Nārāyāṇa com o seu Sūrya Gāyatrī Mantra (tat savitur varenyam...)

Mantra: oṁ namo nārāyaṇāya |

Sūrya Gāyatrī: oṁ tat savitur vareṇyam bhargo devasya dhīmahi | dhiyo yo naḥ pracodayāt ||

Quando Saturno transita pela 1ª, 8ª e 10ª a partir do AL, isto afeta diretamente a Māyā Pīṭha da pessoa, o eu ilusório neste mundo. Neste caso a pessoa precisa adorar o Senhor Kṛṣṇa, pois não  há nenhum māyāpati maior do que Ele.

Mantra: klīṁ govallabhāya svāhā |

Viṣṇu Gāyatrī: oṁ nārāyaṇāya vidmahe vāsudevāya dhīmahi | tanno viṣṇu pracodayāt ||

Quando Saturno transita pela 1ª, 8ª e 10ª a partir da Lua, isto afeta diretamente a mente da pessoa, trazendo sofrimento mental. Neste caso a pessoa precisa adorar o Senhor Śiva.

Mantra: oṁ namaḥ śivāya |

Śiva Gāyatrī: oṁ sadā śivāya vidmahe sahasrākṣāya dhīmahi | tanno śambho pracodayāt ||

(Artigo adicionado em 27/05/2015)

O trânsito de Śani Graha pela 1ª, 8ª e 10ª casas contados do Lagna, do AL e de Candra Graha.

É um trânsito que produz sofrimento na vida da natividade. Alguns são da opinião de que o trânsito afeta a vida profissional e financeira principalmente, predizendo períodos de grande instabilidade.

Kaṇṭaka significa espinho, e espinho machuca quando cumpre sua função. Independente das diversas opiniões de diversos astrólogos a respeito do assunto, o estudante de astrologia deve se perguntar primeiramente – onde está Śani depositado em minha Carta Natal? Onde ele estiver depositado é onde o espinho, a dor, se fará sentir mais forte. E os assuntos daquela casa (na Carta Natal) serão aqueles que provocarão as lágrimas durante todo aquele período do trânsito de Śani Graha. Não há dúvidas sobre isso.

Caso Śani Graha transite pela 1ª de Candra Graha, temos um Sāḍe Sāti. Em estudo anterior, foi possível ver o quanto um Sāḍe Sāti é perturbador, sobretudo quando Śani toca a Lua Natal. Ocorrem separações, mudanças de residência, de emprego, envolvimento com pessoas pouco espiritualizadas, inclinações para ações obsessivas etc. Isto tudo pode ser re-estudado na postagem que fala sobre esse assunto.

Não existe Karma isolado. Geralmente uma pessoa que esteja passando por um Sāḍe Sāti, terá seu conjugue, caso seja casado, passando por Kaṇṭaka Śani, ou vice versa. Ou talvez um dos membros de sua família também esteja passando por um Sāḍe Sāti ou um Kaṇṭaka Śani. Isso vai depender da ligação Karmica entre as pessoas envolvidas. Geralmente entre casais que têm ligações Karmicas fortes, ou entre pais e filhos isso é muito mais comum do que se possa imaginar. Em caso de pais e filhos, um dois pais sempre “sustenta” o Sāḍe Sāti ou Kaṇṭaka do filho. Sustenta aqui no sentido de apoiar e se desdobrar, o que o faz suportar junto toda a dor do filho, pois o dilema também é seu.

É sabido que Śani é o causador das lágrimas, ele é Kāraka de sofrimento, pois sim. Os Astrólogos sabem disso. Mas assim como ele causa a dor, as lágrimas e o sofrimento na vida da natividade, ele também é o único que pode secar as lágrimas do nativo. Em relação a este poder de Śani Deva de secar as lágrimas, lembro aqui de uma passagem dos Purāṇas; está descrito no Śiva Purāṇa, no Kālikā Purāṇa e em outros também que agora não me vêm à cabeça.

Śani Deva é chamado para secar as lágrimas do Senhor Śiva 

Exatamente neste mês e dia (Śukla Pratipat do mês de Āśvina), Satī começou uma penitência para se casar com o Senhor Śiva. Ela observou um jejum de 8 dias, começando em Śukla Pratipat e terminando em Śukla Navamī. Há versões diferentes sobre sua penitência (Vrata), sobretudo em relação ao tempo que durou. No Śiva Purāṇa¹ (Rudra-Saṁhitā) fala de 8 dias consecutivos, iniciando no Navarātri. No Kālikāpurāṇa fala de um ano inteiro, uma vez por mês, jejuando em dias específicos etc. Para abreviar esta bela história, Satī casou-se com Mahādeva após o cumprimento de sua penitência. Entretanto, após o episódio do sacrifício de Dakṣa que a fez tirar sua própria vida, o Senhor Śiva caiu em uma tristeza profunda. O Senhor Śiva, em profunda comoção, não parava de chorar e chamar por sua amada Satī.  Os deuses, apreensivos porque Śiva não parava de chorar, e porque suas lágrimas estavam destruindo a terra, clamaram por Śanaiśvara, pois ele foi o único que havia conseguido o feito, no passado, de interromper a chuva por cem anos. Eles clamaram por Śani:

Oração a Śani Deva

“Oh grande Śanaiśvara ! oh benfeitor das pessoas ! você surgiu da Força Primitiva. Oh filho do Sol ! nós te saudamos. Tu usas um tridente e um laço em suas mãos, nós te saudamos. Tu que estás estendendo a Tua mão para conceder benção, oh filho de Chāyā ! nós saudamos a ti. Tu que usas uma bandeira gravada com a insígnia do abutre, nós saudamos a ti, gentilmente nos agrade. Por favor, proteja a terra das lágrimas derramadas pelo sofrimento de Bharga. Foi você que no passado conteve as chuvas das nuvens por cem anos, faça o mesmo com as lágrimas de Bharga”.³ 

Assim os deuses clamaram a Śani para secar as lágrimas do Senhor Śiva. E assim, sempre que há um Kaṇṭaka Śani, ou um Sāḍe Sāti na vida de alguém, deve-se adorar Śani Deva para que a dor, as lágrimas, e todo o sofrimento cesse. Só ele tem o poder de minimizar a dor, de fazer o tormento e o sofrimento cessarem.

O que fazer

Existem algumas medidas corretivas para pedir a Śani Deva que remova tais espinhos na nossa vida, tanto quanto se trata de um Kaṇṭaka Śani, quanto de um Sāḍe Sāti. Mas o mais importante de todos é feito aos sábados, na hora de Śani Deva, como um oferecimento de uma oração, uma lamparina de óleo de gergelim, oferecimento de grãos de gergelim preto, a repetição de seu mantra por no mínimo 108 vezes enquanto durar o período.

Tentar manter uma postura correta consigo mesmo, respeitar os outros, os idosos, tratar a todos com igualdade, nunca maltratar animais de rua, sempre procurar falar a verdade e praticar boas ações, são sempre auxiliares em qualquer medida corretiva. Tenha consciência de que Śani Deva é o Senhor do Karma, o Senhor do Tempo, o Senhor de toda a Razão. Ele é kāraka de sofrimento, de dor e de lágrimas, mas ele é o único que pode secar as lágrimas quando propiciado adequadamente.

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1 - No Śiva Purāṇa o leitor pode encontrar essa narrativa no Capítulo 9 Rudra-Saṁhitā Seção II (Narrativa de Satī)
3 - Citação Dada no Capítulo 18 do Kālikāpurāṇa.

------------------------------------ Continuação em 06/10/2013 ------------------------------------

Há diferenças entre Sāḍe Sāti e Kaṇṭaka Śani?

Existem muitos níveis de perturbações nestes dois difíceis trânsitos de Śani Deva⁴. Mas é bom fazer algumas distinções aqui que podem esclarecer o entendimento do Astrólogo. Há alguns anos venho estudando diversos casos em torno deste assunto. O que posso seguramente afirmar é que tais trânsitos agem de forma diferente devido ao nível de evolução espiritual do indivíduo. Assim, em um Sāḍe Sāti para uma pessoa pouco espiritualizada, ela tenderá a usar todos os meios que estiverem ao seu alcance para a realização de suas obsessões, sejam estas afetivas, materiais ou espirituais. Enquanto que uma pessoa um pouco mais espiritualizada, lutará contra esses sentimentos e buscará proteção espiritual para não se deixar levar por eles.

Um exemplo clássico que vi em muitas cartas de pessoas passando por um Sāḍe Sāti, é que elas são levadas às paixões extremas e, quando envolvidas com o conhecimento oculto, estarão inclinadas à fazer magia (Ābichara) para conquistar o fruto de sua paixão.

Isto é o declínio do Dharma. Chama-se práticas Adharmicas e tem um preço a ser pago por tais ações Asúricas. E o leitor deve estar se perguntando.

E quanto a Satī que fez penitência para se casar com o Senhor Śiva e daí obteve semelhante benção? A diferença aqui é que Satī nasceu para cumprir essa missão, ao passo que qualquer tipo de magia feita com o objetivo de seduzir uma determinada pessoa, chama-se Ābichara.

Qualquer tipo de magia que vise a conseguir o cargo profissional de outra pessoa, ou qualquer coisa que pertença a outra pessoa, também se chama ābichara, black magic, magia negra. Isso nasce de paixões extremas e devem ser combatidas pelo bom entendimento de leis espirituais que regem a vida humana aqui na terra. Assim, uma pessoa que tenha em si obsessão por algo ou alguém, deve sempre pedir a proteção dos Devas e se refugiar aos pés de seu Guru para proteção e entendimento desta difícil situação.

A ascensão profissional, a prosperidade, o amor, tudo isso pode ser realizado na vida de uma pessoa sem que ela precise tomar o que é de outrem, ou usar meios de cativação espiritual. Existem Vratas específicos para quem deseja casar, para quem deseja um emprego melhor, para quem deseja prosperar financeiramente na vida. Pedir à Divindade o que de fato lhe pertence por direito divino para seu desfrute aqui na terra, e não o que pertence a outrem é, verdadeiramente, a real prática Dharmica. E é essa prática que eu, como Astróloga, ofereço aos meus clientes. Ou seja, a pacificação dos difíceis trânsitos planetários juntamente com práticas espirituais que auxiliem a natividade a realizar os seus 4 objetivos de vida, sem tomar o que é de outrem, sem ferir, sem machucar, sem usar de magia negra em qualquer hipótese, mas combatendo as que estiverem em curso.

As perturbações são semelhantes para todos. Mas a forma como cada um enfrentará tais perturbações dependerá de seu nível de espiritualidade. Uma pessoa centrada, que tenha um norte espiritual bem definido (em qualquer caminho espiritual), que tenha desenvolvido bondade em seu coração, compreensão das leis espirituais que regem a vida humana aqui na terra, ética pessoal e compaixão para com todos os seres viventes, enfrentará suas dores sem revide, sem desejar e/ou praticar o mal a qualquer um que sirva de instrumento para a realização dessas dores. Ao contrário, ela buscará auxílio espiritual para não se deixar levar por semelhantes sentimentos que brotam da dor e do desespero. Os remédios são muito específicos e direcionados para cada caso, como cito abaixo.

Remédios Específicos

Durante um Sāḍe Sāti ou um Kaṇṭaka Śani é frequente ver uma pessoa sofrendo ataque espiritual. Ou ela está sendo assediada por Pretas, sofrendo um desequilíbrio de seus Bhūtas, ou ela está caída como vítima de black magic. Some-se a isso o que foi dito anteriormente sobre nível de espiritualidade, e teremos uma pessoa apta a devolver o mal com o mal ou simplesmente a fazer o mal gratuitamente na busca da realização de suas paixões terrenas.

Existem remédios específicos para isto, mas aqui não abro mão em dizer que este tipo de problema deve sempre ser verificado junto a um Astrólogo devido a complexidade do fato. Um Astrólogo experiente analisará com cuidado o seu mapa para saber a natureza da sua aflição e indicar quais desses remédios aplicar.

Contudo, cito por alto alguns mais clássicos.

1. O Śrī Rudraṁ é uma recitação frequentemente indicada para quem está passando por um Kaṇṭaka Śani.

2. A adoração de determinadas Divindades, Kālī, Hanuman e Kṛṣṇa, é muito indicada nos Sāḍe Sātis.

3. Oblações oferecidas ao Senhor Śani Deva com sementes de gergelim preto, água, incenso e lamparinas feitas de óleo de gergelim, são também indicadas para a pacificação destes trânsitos.

4. Vratas para o Senhor Gaṇeśa ou Śrī Nṛsiṁha para quebrar blacks magics em curso, mais habitual do que se possa imaginar quando nesses trânsitos.

A diferença entre os Vratas para as duas divindades citadas é que a primeira somente quebra a força de quem quer que seja que esteja lançando o ābichara, enquanto que a segunda divindade além de desfazer o black magic, ainda remove os Ṣaḍripus do penitente, dando-lhe uma natureza mais pacífica e mais espiritualizada e uma compreensão em relação aos fatos em que ele está envolvido, fazendo com que ele se esquive dessa situação sem qualquer sentimento ambíguo restante. Ou seja, o Senhor Nṛsiṁha dá uma direção firme ao penitente e não o deixa cair no círculo vicioso de qualquer sentimento de vingança, ciúme, disputa que possa surgir nesse período difícil de teste espiritual.

Os Vratas e as Observâncias Espirituais

Entretanto, enquanto que em Vratas para Gaṇeśa não há grandes necessidades de observâncias espirituais, para o Senhor Nṛsiṁha, o devoto deve observar abstinência de carne, álcool e relações sexuais durante todo o período de, no mínimo, 40 dias.

Veja tudo sobre Sāḍe Sāti.

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4 – Esses ciclos se repetem na vida da natividade, uma vez que Śani, em trânsito, voltará a pular Candra Natal (Sāḍe Sāti) e também aspectará o 1º, 8º e 10º Bhāvas (Kaṇṭaka Śani) tanto do Lagna quanto de Candra em seus trânsitos. O ciclo pode ser entendido como algo permanente (karmico) que se repetirá de tempos em tempos da mesma forma, mas com personagens diferentes e toda uma história que, em outra época, já foi vivida anteriormente de modo semelhante. Os ciclos e eventos devem ser entendido desta forma:

a. Como a posição de um Graha ao nascimento representa o Karma de vidas passadas, então o mérito e demérito de suas ações passadas devem ser vistas a partir dali. Por isso afirmei logo no início que o espinho fere mais forte nos assuntos daquela casa;

b. O seu trânsito constrói um palco de atuação onde a ação passada será colhida. Logo só existem poucas possibilidades na construção desse palco, pois só existem 3 difíceis trânsitos de Śani – o Sāḍe Sāti, o Kaṇṭaka Śani e o Retorno dele.

c. O olhar que Śani Deva lança para os outros Bhāvas, bem como sua colocação naquele Bhāva (em trânsito), indicam a fonte do sofrimento (em termos de pessoas). Tais pessoas funcionam como uma espécie de instrumento para causar a dor. Não existe Karma separado, portanto veja tais pessoas como passando por problemas semelhantes ao teu em termos de trânsitos de Śani Deva.

d. Os Āruḍhas que são tocados pelo trânsito de Śani, os planetas que o tocarão em trânsito, e todos demais aspectos servem de indicativos para pessoas e situações que se repetem ciclicamente e que, naquele ciclo repetitivo, comporão o quadro do drama.

e. No Tajika (Anual), é possível ver especificamente qual área da vida será afetada naquele ano pelo trânsito de Śani. 

Publicado em 05/10/2013