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2 – Śrī Nārāyaṇa Sūktam

 2 – Śrī Nārāyaṇa Sūktam



O Narayana Sukta

ōm sahasraśīrṣaṁ devaṁ viśvākśaṁ viśvaśambhuvaṁ,
viśvaṁ nārāyaṇaṁ devamakśaraṁ paramaṁ padam.

Este universo é o Ser Eterno (Narayana), o imperecível, o supremo, a meta, multi-cabeças e multi-olhos (ou seja, onipresente e onisciente), o resplandecente, a fonte de deleite para todo o universo.

Nota: — Com este verso começa um famoso hino do grupo védico, declarando os personagens do Absoluto em sua manifestação como esta criação.

viśvataḥ paramam nityaṁ viśvaṁ nārāyaṇagï harim,
viśvamevedaṁ puruṣastadviśvamupajīvati.

Este universo é o Ser Supremo (Purusha) sozinho; portanto, subsiste Disso, o Eterno que o transcende (em todos os sentidos) - o Absoluto Onipresente que destrói todos os pecados.

patiṁ viśvasyātmeśvaragï śāśvatagï śivamacyutam,
nārāyaṇaṁ mahājñeyaṁ viśvātmānaṁ parayaṇam.

O protetor do universo, o Senhor de todas as almas (ou Senhor do Eu), o perpétuo, o auspicioso, o indestrutível, a Meta de toda a criação, o Objeto Supremo digno de ser conhecido, a Alma de todos os seres, o Refúgio infalível (é ele).

nārāyaṇaḥ paraṁ brahma tattvaṁ nārāyaṇaḥ paraḥ,
nārāyaṇaḥ paro jyotirātmā nārāyaṇaḥ paraḥ.
nārāyaṇaḥ paro dhyātā dhyānam nārāyaṇaḥ paraḥ.

O Senhor Narayana é o Supremo Absoluto; Narayana é a Realidade Suprema; Narayana é a Luz Suprema; Narayana é o Ser Supremo; Narayana é o Meditador Supremo; Narayana é a Meditação Suprema.

yacca kiñcijjagatsarvaṁ dṛśyate śrūyate'pi vā,
antarbahiśca tatsarvaṁ vyāpya nārāyaṇaḥ sthitaḥ.

O que quer que todo este universo seja, visto ou ouvido - permeando tudo isso, de dentro e de fora igualmente, permanece supremo o Eterno Ser Divino (Narayana).

anantamavyayaṁ kavigï samudre'ntaṁ viśvaśambhuvam,
padmakośapratīkāśagï hṛdayaṁ cāpyadhomukham.

Ele é o Ilimitado, Imperecível, Onisciente, residindo no oceano do coração, a Causa da felicidade do universo, o Fim Supremo de todo esforço, (manifestando-se) no éter do coração que é comparável a um botão invertido. da flor de lótus.

adho niṣṭayā vitasyānte nābhyāmupari tiṣṭhati,
jvālamālākulaṁ bhāti viśvasyāyatanaṁ mahat.

Abaixo do pomo de Adão, à distância de um palmo, e acima do umbigo (ou seja, o coração que é a sede relativa da manifestação da Consciência Pura no ser humano), refulge a Grande Morada do universo, como se adornada com guirlandas de chamas.

santatagï śilābhistu lambatyākośasannibham,
tasyānte suṣiragï sūkśmaṁ tasmin sarvaṁ pratiṣṭhitam.

Cercado por todos os lados por correntes nervosas (ou artérias), o botão de lótus do coração está suspenso em posição invertida. Nele está um espaço sutil (uma abertura estreita, o sushumna-nadi ), e nele se encontra o Substratum de todas as coisas.

tasya madhye mahanagnirviśvārcirviśvatomukhaḥ,
so'grabhug vibhajan tiṣṭhan āhāramajaraḥ kaviḥ.

Nesse espaço dentro do coração reside o Grande Fogo Flamejante, imperecível, onisciente, com línguas espalhadas em todas as direções, com rostos voltados para todos os lados, consumindo todo alimento apresentado a ele e assimilando-o em si mesmo.

tiryagūrdhvamadaḥśāyī raśmayastasya santatāḥ,
santāpayati svaṁ dehamāpātatalamastakam,
tasya madhye vahniśikhā aṇīyordhvā vyavasthitaḥ.

Seus raios, espalhando-se por toda a volta, tanto para os lados quanto para cima e para baixo, aquecem todo o corpo da cabeça aos pés. No centro Disso (Chama) reside a Língua de Fogo como a mais elevada entre todas as coisas sutis.

Nota: —Devido aos apegos e emaranhados do jiva no prazer e sofrimento mundanos, a Consciência é envolta em potencial, bem como em objetividade expressa; portanto, aparece como uma pequena faixa de chama dentro das nuvens escuras da ignorância. Mas quando o jiva se eleva acima do mundanismo, a Consciência é percebida como o Infinito.

nīlatoyadamadhyasthād vidyullekheva bhāsvarā,
nīvāraśūkavattanvī pītā bhāsvatyaṇūpamā.

Brilhante como um raio colocado no meio das nuvens carregadas de chuva azul, esguio como a folha de um grão de arroz, de cor amarela (como ouro), em sutileza comparável ao átomo diminuto, (esta Língua de Fogo) brilha esplêndido.

tasyāḥ śikhāyā madhye paramātmā vyavasthitaḥ,
sa brahma sa śivaḥ sa hariḥ sendraḥ so'kṣaraḥ paramaḥ svarāṭ.

No meio dessa Chama, habita o Ser Supremo. Este (Eu) é Brahma (o Criador), Siva (o Destruidor), Hari (o Protetor), Indra (o Governante), o Imperecível, o Absoluto, o Ser Autônomo.

ṛtagï satyaṁ paraṁ brahma puruṣaṁ kṛṣṇapiṅgalam,
ūrdhvaretaṁ virūpākśaṁ viśvarūpāya vai namo namaḥ.

Prostrações repetidas vezes ao Ser Omni-formado, à Verdade, à Lei, ao Supremo Absoluto, ao Purusha de matiz amarelo enfeitado de azul, ao Poder da força centralizada, Aquele que tudo vê.

ōm nārāyaṇāya vidmahe vāsudevāya dhīmahi,
tanno viṣṇuḥ pracodayāt.

Nós nos comungamos com Narayana e meditamos em Vaasudeva; Que esse Vishnu nos direcione (para a Grande Meta).

ōm śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ.

Om. Que haja Paz, Paz, Paz. 




O significado do Narayana Sukta

O Narayana Sukta é, de certa forma, o apêndice místico do Purusha Sukta do Veda, sendo a única diferença entre o Purusha Sukta e o Narayana Sukta a adivinhação da Deidade dirigida por eles. O Purusha Sukta contempla o Ser Supremo como o Purusha Impessoal e abrangente, enquanto o Narayana Sukta se dirige ao Senhor como Narayana. O Purusha Sukta, portanto, é um hino dirigido ao Purusha que se estende além do cosmos, mas ao mesmo tempo está presente na criação, e o Narayana Sukta é um discurso devoto, comovente, comovente e pessoal ao Criador do universo. No Narayana Sukta, algum esclarecimento do significado oculto do Purusha Sukta deve ser descoberto.

Narayana é o único de mil cabeças, mil olhos e mil membros. Mas Narayana não é apenas o Pai ou Criador do cosmos, além da criação, mas também está escondido no coração de todos. Como uma chama resplandecente no coração do indivíduo, Narayana pode ser visualizado em meditação profunda. No lótus do coração está a cidadela do cosmos, o palácio do Criador do universo. Assim, o adorador do Supremo Narayana não precisa necessariamente olhar para o céu para contemplá-lo e adorá-lo. A pessoa também pode ver o mesmo Narayana dentro de si, em seu próprio coração. Enquanto Narayana cria o mundo de fora, Ele também impulsiona a todos por meio do sentimento e da ação de dentro. Através de cada corrente nervosa, a vida flui e vibra. Esta vibração, este fluxo de vida, é o chaitanya, ou Consciência, de Narayana movendo-se na criação. Narayana é adorado como o Ser Único que se estende além de Brahma, Vishnu, Siva, Indra e todos os deuses e anjos, enquanto Ele mesmo aparece como cada um deles - o Tudo imperecível e autoexistente. O que quer que seja todo este universo - yacca kincit jagat sarvam - visto ou não visto, em suas profundezas ou apenas ouvido falar, Narayana está dentro e fora de tudo isso, envolvendo todos. Que Narayana nos abençoe e nos conceda glória.

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