A palavra parivartana tem muitos significados. Para incluir apenas alguns pertinentes do Dicionário Sânscrito-Inglês de Monier-Williams, por exemplo, temos;
- girando
- rolando, movendo-se para lá e para cá
- inverter, colocar na ordem inversa
- permuta, troca, devolução
Em essência, parivartana conota mobilidade e movimento, mas apenas no sentido de que os planetas são simbolicamente móveis. Um Parivartana Yoga não tem nada a ver com viagens em si, mas por implicação, um Parivartana Yoga é dinâmico, porque os dois planetas estão ligados de uma forma que permite a transposição por signo e, portanto, por casa.
Um Parivartana Yoga ocorre quando um planeta ocupa um signo cujo regente está no signo governado pelo outro planeta. Em outras palavras, o Planeta A ocupa um signo regido pelo Planeta B, enquanto o Planeta B ocupa um signo regido pelo Planeta A.
Por exemplo, considere a Lua em Aquário enquanto Saturno está em Câncer. A Lua reside em um dos signos de Saturno, enquanto Saturno reside no signo da Lua. Isso cria um vínculo, ou sambandha, entre a Lua e Saturno. Mais especificamente, para um ascendente Áries criaria um Parivartana Yoga ligando a 4ª e a 11ª casas, uma vez que estas são as casas diretamente ocupadas e trocadas.
Nota: Embora Saturno também rege a 10ª casa de Capricórnio, a Lua não ocupa a 10ª, portanto o nosso alcance de interpretação ficaria restrito a um entrelaçamento da 4ª e 11ª casas.
Este fenômeno de ocupação recíproca de signos costuma ser denominado “troca de signos”. Os dois planetas efetivamente trocam de signos, assim como dois proprietários de condomínios de timeshare poderiam, conforme combinado através de sua administração cooperativa, viver no condomínio um do outro para experimentar os benefícios de um local diferente. Assim, ambas as partes desfrutam de um experiência "não localizada" que de outra forma não estaria disponível para eles.
Na astrologia ocidental, isso é comumente referido como “recepção mútua”. Novamente, as próprias palavras acrescentam nuances. Um planeta é receptivo a outro que retribui na mesma moeda. Por exemplo, o Canadá mantém uma embaixada nos EUA que, por sua vez, mantém uma embaixada no Canadá. A diplomacia é assim facilitada, presumivelmente em benefício de ambos os países, porque são mutuamente receptivos às preocupações um do outro.
A troca de senhores das casas invoca a cooperação das suas respectivas casas. Mas, como todos sabemos, a natureza das casas varia significativamente. Em termos gerais, podemos assim dividir as casas em dois grupos distintos:
*As casas positivas incluem as kendras ou casas angulares (1-4-7-10), as trikoṇas ou casas trinais (5-9) e as chamadas casas neutras (2-11).
*As casas negativas incluem os duṣṭhānas (3-6-8-12).
Deste último grupo, podemos ainda distinguir entre os chamados duṣṭhānas “sérios”, isto é, os trikasthāna (6-8-12), e os duṣṭhānas “leves” da 3ª casa.
As casas trik são problemáticas na maioria das circunstâncias e são consideradas locais indesejáveis para qualquer planeta. Um pouco melhor é a 3ª casa, que é uma upachaya bhava (casa) que representa dificuldades no início, mas também promete melhorias ao longo do tempo proporcionais ao esforço.
As diversas trocas de senhores da casa podem assim ser agrupadas em três categorias distintas de yoga, cada uma com uma designação mais específica;
Mahā Parivartana Yoga
Mahā significa "digno, exaltado, glorioso, majestoso, nobremente nascido". Um Mahā Parivartana Yoga implica, portanto, um toque de fortuna divina. O yoga envolve a troca mútua de quaisquer dois senhores das casas positivas, ou seja, os senhores das casas 1-2-4-5-7-9-10-11. Existem 28 dessas combinações possíveis. De um modo geral, estes yogas conferem resultados positivos para ambas as casas participantes, cujo grau está sujeito a outras considerações a serem discutidas posteriormente. Mantreśvara disse sobre este yoga:
O nativo nascido com Mahā Yoga em seu mapa astral será dotado das bênçãos da Deusa Śrī Lakṣmī, terá enorme riqueza, terá vestimentas de cores variadas, usará ornamentos de ouro, será ricamente recompensado pelo soberano com presentes e autoridade administrativa, e possuem veículos, riqueza e filhos. (Phala Dīpikā 6:34)
Nesta citação, vemos outro elemento-chave da exegese clássica, o do Arthavada, ou elogio. Como é a prática de muitos autores clássicos, Mantreśvara
fornece uma descrição elogiosa dos múltiplos benefícios acumulados para os afortunados possuidor de um Mahā Parivartana Yoga. Deveríamos interpretá-lo literalmente e esperar que cada cliente com este yoga desfrute de boa sorte, riqueza, favores governamentais e lindos filhos?
Não, não devemos ser induzidos a pensar que esta é uma interpretação literal. Mantreśvara pretende apenas nos impressionar que este é um bom yoga e que,
com o apoio adequado, gerará benefícios de uma forma ou de outra na vida do indivíduo.
NOTA: As casas positivas aqui não se referem às casas benéficas apenas, mas positivo no sentido de trazer ganhos materiais de algum modo.
Khala Parivartana Yoga
Khala significa “abusivo, contencioso, travesso, briguento, vilão, perverso”. Um Khala Parivartana Yoga implica, portanto, algo como um encrenqueiro.
O yoga envolve a troca mútua do senhor da 3ª casa com qualquer um dos senhores da casa positivos, ou seja, casas 1-2-4-5-7-9-10-11. Existem oito dessas combinações possíveis. De modo geral, esses yogas conferem resultados mistos para as casas participantes, dependendo do tempo, do esforço e da condição dos próprios senhores das casas.
Aqui, novamente, Mantreśvara comenta: O nativo que nasce com um Khala Yoga em seu mapa natal é às vezes arrogante e às vezes muito gentil e educado. Sua vida é pontilhada de sucessos e fracassos. Às vezes ele tem a abundância de Deus e outras vezes está em apuros, pobreza, miséria e coisas do gênero. (Phala Dīpikā 6:33)
Dainya Parivartana Yoga
Dainya significa “aflição, depressão, miséria, náusea”. Um Dainya Parivartana Yoga implica, portanto, dificuldades e infortúnios. O yoga envolve a troca mútua de quaisquer senhores trikas, ou seja, os senhores das casas 6-8-12, entre si e com qualquer senhor das casas restantes, ou seja, 1-2-3-4-5-7-9- 10-11. Existem 30 dessas combinações possíveis. De um modo geral, estes yogas conferem resultados negativos para as casas participantes, cujo grau também está sujeito a outras considerações. Novamente, nas palavras de Mantreśvara:
O nativo que nasce com um Dainya Yoga em seu mapa astral é um tolo, fala mal das mães, sempre age pecaminosamente, é atormentado por seus inimigos, sempre fere os sentimentos dos outros com sua fala e tem a mente instável.
Qualquer que seja o seu empreendimento, ele está cheio de obstáculos. (Phala Dīpikā 6:33) Novamente, numa passagem tão contundente como esta, devemos lembrar que este é um exemplo de Arthavada, onde o elogio é equilibrado pela condenação. Será que cada cliente com um Dainya Yoga será um perdedor neurótico desbocado, atormentado tanto por inimigos quanto pelas circunstâncias? Não, mas ele experimentará dificuldades sujeitas e proporcionais a outros karmas fixos indicados em seu mapa.
A matemática dos Parivartana Yogas
Como observado acima, os 12 senhores das casas do mapa são capazes de formar 66 combinações de troca, que representam todo o espectro de Parivartana Yogas - 28 Mahā yogas, 8 Khala yogas e 30 Dainya yogas.
Embora existam 66 combinações possíveis, apenas 57 estão disponíveis para qualquer ascendente. Dos nove excluídos, o exame de qualquer mapa revelará o seguinte – cinco em virtude de governo duplo e quatro em virtude de limitação astronômica:
* Marte, Mercúrio, Júpiter, Vênus e Saturno possuem, cada um, duas casas em cada mapa, mas, por definição, nenhuma pode trocar de lugar consigo mesma. Por exemplo, para um ascendente Áries, não há troca entre a 1ª e a 8ª casas porque Marte rege ambas. Da mesma forma, o 3º e o 6º são governados por Mercúrio, o 9º e o 12º por Júpiter, o 2º e o 7º por Vênus e o 10º e o 11º por Saturno. Lógica semelhante se aplica a todos os outros ascendentes. Assim, cinco combinações de yoga são excluídas – uma para cada senhor de dupla casa.
* Como as órbitas de Mercúrio e Vênus estão dentro das órbitas da Terra, suas aparentes separações angulares do Sol não podem exceder 28 e 48 graus de longitude, respectivamente. Portanto, não pode haver troca entre os senhores de Leão e Gêmeos (Sol e Mercúrio), ou de Leão e Touro (Sol e Vênus). Assim, outras duas combinações são excluídas.
* Da mesma forma, é impossível que Mercúrio e Vênus estejam separados por mais de (28 + 48 =) 76 graus. Portanto, não pode haver troca entre os senhores de Touro e Virgem (Vênus e Mercúrio), ou de Gêmeos e Libra (Mercúrio e Vênus). Assim, ainda outras duas combinações são excluídas.
As trocas entre os cinco planetas verdadeiros são as mais comuns. Tecnicamente, o Sol é uma estrela e a Lua um satélite, enquanto os verdadeiros planetas – além da Terra – são Mercúrio, Vênus, Marte, Júpiter e Saturno. Cada um deles possui dois signos e, com exceção de Mercúrio e Vênus, são irrestritos em sua liberdade de separação angular.
As trocas são menos comuns entre (a) o Sol e a Lua porque eles possuem apenas um signo cada, e (b) o Sol e Mercúrio ou Vênus por causa de suas órbitas conforme descrito acima.
O princípio da incerteza cambial
Na física quântica, o Princípio da Incerteza de Heisenberg apresenta um paradoxo. Afirma que, no reino das partículas atômicas, não se pode saber tudo. Você pode saber a posição exata da partícula, mas não seu estado energético exato, ou saber seu estado energético, mas não sua posição. Não os dois ao mesmo tempo.
Graças à natureza oscilatória da troca planetária, o Parivartana Yoga é igualmente dinâmico. No papel vemos os planetas nas suas verdadeiras posições astronómicas. Mas em nossa mente também podemos vê-los em suas posições hipotéticas – pós-troca – em seus próprios signos. Num nível grosseiro, cada planeta muda para o outro signo sem nenhum grau de particularidade.
Na prática, porém, existem duas maneiras diferentes de imaginar a posição pós-troca de um planeta. Neste nível mais subtil, tendo em conta os seus graus específicos, veremos que o Parivartana Yoga é potencialmente mais complexo do que se imaginava anteriormente.
Planetas em graus idênticos:
O caso mais simples é quando os dois planetas em troca ocupam a mesma posição de grau em seus respectivos signos, por exemplo, Saturno a 13º de Áries, Marte a 13º de Capricórnio. Sob troca, Saturno passa de 13° de Áries para 13° de Capricórnio, enquanto Marte se move de 13° de Capricórnio para 13° de Áries.
No entanto, um ou ambos os planetas podem estar em eclipse, combustão ou guerra planetária, cada configuração dependendo do grau de proximidade de outro luminar ou planeta. Se um estiver em combustão, após a troca o outro provavelmente também estará. Se um estiver em guerra planetária, após a troca, o outro provavelmente terá o mesmo destino.
Tenha em mente que estas são declarações gerais. As advertências são que:
(a) apenas a Lua é eclipsada pelo Sol,
(b) diferentes planetas entram em combustão em vários graus de proximidade do Sol e
(c) a guerra planetária só se aplica entre planetas verdadeiros. Mas você entendeu a ideia geral.
Se sua casa estiver pegando fogo e trocarmos de casa, eu também pegarei fogo - a menos que esteja usando uma roupa de amianto.
Planetas em diferentes graus:
Uma dinâmica muito mais comum surge quando os dois planetas ocupam graus diferentes nos seus respectivos signos. Quanto maior for essa diferença, maior será a probabilidade de que, além da ocupação dos signos, as condições pré e pós-troca possam ser dramaticamente modificadas.
Digamos, neste caso, que Saturno esteja a 25º de Áries e Marte a 13º de Capricórnio. Quando essas duas posições trocam em nossa mente, cada um deveria trocar suas posições de graus com as do outro, ou deveriam levar consigo suas posições de grau? Em outras palavras, um planeta em troca deveria ocupar apenas a pegada deixada pelo seu parceiro de troca, ou deveria criar uma nova pegada no outro signo? Qual destas duas posições pós-troca deve ser aplicada? Sem tentar ser evasivo, poderíamos dizer as duas coisas. Aceitar ou não essa resposta é uma medida de sua capacidade de manter a ambiguidade em sua mente.
Troca de posição de graus:
Tanto sob troca de signo quanto de grau, Saturno sai de 25 graus de Áries e assume a posição de Marte a 13 graus de Capricórnio. Da mesma forma, Marte sai de 13º de Capricórnio e assume a posição de Saturno em 25º de Áries.
Vamos supor que Marte a 13º de Capricórnio esteja em guerra planetária, enquanto Saturno a 25º de Áries esteja em combustão. Se permitirmos que os planetas se posicionem na posição exata do grau um do outro, o que afetou um provavelmente afetará agora o outro, tendo em conta as advertências mencionadas acima.
Transferência de cargo de graduação:
Mas se permitirmos que cada planeta carregue a sua própria posição de grau no signo trocado, ele poderá muito bem escapar ao destino que o outro sofreu anteriormente. No entanto, ao mesmo tempo, pode pisar numa mina terrestre que não foi perturbada pelo outro planeta na troca.
Se você acha que não há distinção entre essas duas opções, vamos adicionar alguns jogadores adicionais a este gráfico hipotético: Vênus a 13º de Áries, o Sol a 25º de Áries e Júpiter a 13º de Capricórnio.
No primeiro cenário de troca (troca de graus), Saturno vai de 25º de Áries a 13º de Capricórnio. Ele escapa da debilitação e da combustão, mas acaba em uma guerra planetária.
Enquanto isso, Marte vai de 13º de Capricórnio a 25º de Áries. Ele perde a exaltação, escapa da guerra planetária, mas acaba em combustão.
No segundo cenário (transferência de graus), Saturno vai de 25º de Áries a 25º de Capricórnio. Escapa da debilitação em Áries, mas evita a guerra planetária em seu próprio signo. Enquanto isso, Marte vai de 13º de Capricórnio a 13º de Áries. Embora perca a exaltação em Capricórnio, evita a combustão no seu próprio signo, mas acaba numa guerra planetária com Vénus.
Pode-se pensar que isso é uma complicação desnecessária, mas o Parivartana Yoga já é um exercício de imaginação "e se?" esses planetas trocam sinais. Não é uma realidade astronômica. É uma construção hipotética que nos permite ver um novo padrão baseado na simbiose planetária. Como tudo mais em Jyotiṣa, a consideração de tais detalhes pode dar nuances úteis às nossas interpretações.
Avaliação de planetas usando avasthās
Dados os exemplos acima, entendemos agora que os planetas podem existir em diferentes estados – positivo, negativo ou neutro – antes e depois da sua troca. Portanto, é útil ter um meio pelo qual possamos avaliar o estado dos planetas participantes e, portanto, a forma da própria troca. Felizmente, o sistema de avasthās fornece a lente discricionária através da qual podemos ver os planetas.
O termo sânscrito avasthā significa “estado” ou “condição”. Na tradição Vedāṅta, a palavra avasthā é usada para descrever os três estados mais comuns de consciência: vigília (jāgrat), sonho (svapna) e sono (suṣupti).
Em Jyotiṣa, vários sistemas avasthā qualificam a condição dos planetas. O conhecido sistema Baladi Avasthā é baseado na longitude de um planeta dentro de uma das cinco faixas de cada signo. Em sinais estranhos, estes refletem "estados" de infância (0-6 graus), adolescência (6-12 graus), juventude (12-18 graus), velhice (18-24 graus) e morte (24-30 graus). Em sinais pares, a ordem é invertida.
Para nossos propósitos, entretanto, usaremos um conjunto mais geral de avasthās baseado na ocupação de um planeta por signo, e em sua condição astronômica independentemente do signo. A lista abaixo identifica essas dezenas de avasthās:
Avasthā – Significado descritivo – Significado técnico
Pradīpta – Exultante, resplandecente – Sinal de exaltação
Sukhitā – Feliz - sinal Mūlatrikoṇa
Svastha – Próprio – Sinal próprio
Mudhita - Encantado - Sinal de um amigo
Śānta – Pacífico – Sinal de um benefício natural
Śakta – Poderoso, capaz – Retrógrado
Khala – Base, baixo – Sinal de um maléfico natural
Vikala – Imperfeito, estragado – Sinal de um inimigo
Nipīḍita – Torturado, derrotado - Guerra planetária
Atibhita – Muito assustado – Debilitado
Sudhuhkita – Muito angustiado – Combusto
Kopa – Enfermo, eclipsado – Eclipsado
Para a Lua, que nunca está sujeita a guerra planetária, podemos acrescentar outros dois avasthās, um positivo e outro negativo:
(+) Lua Cheia, ou seja, "cheia" estando oposta ao Sol ou dentro de um signo em qualquer lado dessa oposição (-) Lua Nova, ou seja, "nova" estando em conjunção com o Sol ou dentro de um signo em qualquer um dos lados lado dessa conjunção.
Na prática, podemos acelerar a nossa análise planetária restringindo o número de avasthās em consideração. Ao selecionar esta lista, não estou sugerindo que certos avasthās não tenham sentido, apenas que alguns são menos vitais para a análise, por exemplo, planetas em mūlatrikoṇa (já cobertos como signo próprio), planetas em signos de benéficos/maléficos e planetas em signos de amigos/inimigos.
Da mesma forma, também poderíamos adicionar algo à lista. Por exemplo, uma medida qualitativa importante é dig bala – a força direcional de um planeta. Após exclusões e acréscimos, nossa lista principal de avasthās (quatro positivos, quatro negativos) agora se parece com isto:
Para aqueles que não estão familiarizados com as definições desses termos, consulte o Apêndice 1. Além deste conjunto resumido de avasthās, também podemos considerar algumas outras variáveis na análise dos Parivartana Yogas: a troca de benéficos versus maléficos, senhores guṇa e parentes. senhores da casa. Embora essas outras considerações sejam menos vitais que os próprios avasthās, elas ainda são capazes de acrescentar nuances a uma interpretação.
Benéficos e maléficos naturais
Em virtude do senhorio das casas positivas ou negativas, os três tipos de Parivartana Yoga já levam em consideração a natureza funcional dos planetas. Mas também podemos extrair significado adicional da natureza benéfica ou maléfica dos planetas participantes:
* Vênus e Júpiter são benéficos incondicionais. Em outras palavras, a sua natureza benigna não muda em nenhuma circunstância.
* O Sol, Marte e Saturno são maléficos incondicionais. Sua natureza maligna não muda em hipótese alguma. (Observado anteriormente: os nós também são maléficos incondicionais, mas são deixados de fora desta discussão porque não formam Parivartana Yogas.)
* A Lua e Mercúrio são benéficos condicionais. A sua natureza depende das circunstâncias:
- A Lua é benéfica desde que esteja a mais de seis tithis (72 graus) de distância do Sol; caso contrário, é um maléfico.
- Mercúrio é benéfico se: (1) estiver sozinho em um signo, (2) for influenciado apenas por benéficos naturais, ou (3) for influenciado por maléficos naturais, mas também por benéficos naturais que são mais fortes. Caso contrário, é um maléfico.
Para os Mahā Parivartana Yogas (afortunados), uma troca de benéficos naturais pode aumentar ainda mais os significados positivos desses yogas, talvez através de circunstâncias harmoniosas, iluminadas ou socialmente aceitáveis.
Planeta forte Planeta fraco Fase da lua
Sinal próprio-Debilitação
Exaltação -Combustão
Retrógrado - Guerra planetária
Dig bala - Eclipse
Forte por dentro
Um signo de cheio
Fraco dentro de um signo de novo
Uma troca de malefícios naturais ainda pode produzir resultados positivos, mas a natureza maléfica dos planetas pode emergir através de ações ou circunstâncias egoístas, agressivas, traumáticas ou antiéticas.
Uma troca entre um benéfico e um maléfico pode ser influenciada pelas circunstâncias de acordo com o planeta que exerce maior força, embora o resultado provavelmente seja positivo, como esperado para esta categoria de yoga.
Para os Dainya Parivartana Yogas (infelizes), uma troca de benefícios naturais pode de alguma forma amenizar as consequências negativas desses yogas, talvez através de ações bem intencionadas que resultem em maus resultados.
Por outro lado, uma troca de maléficos naturais pode amplificar os resultados negativos esperados através de circunstâncias que vão de mal a pior.
Uma troca entre um benéfico e um maléfico pode ser colorida de acordo com qual planeta exerce maior força, embora o resultado provavelmente seja negativo, como esperado.
Os Guṇas
Também podemos considerar os guṇas dos planetas participantes. Em sânscrito, guṇa significa “fio”, “qualidade” ou “constituinte”. Nas tradições do Yoga e do Saṁkhyā, refere-se à tríade de forças – sattva, rajas e tamas – consideradas os blocos de construção da natureza.
Patañjali, autor dos famosos Yoga Sutras, disse que os guṇas têm disposições, respectivamente, para brilho, atividade e inércia. Outros intérpretes usaram termos como equilíbrio, mobilidade e inércia.
Os planetas podem ser agrupados por guṇas, de acordo com as suas naturezas:
* O Sol, a Lua e Júpiter são sattvik. Representam princípios de autoconsciência, calma mental e devoção espiritual.
* Mercúrio e Vênus são rajásicos. Eles evocam atividade, comunicação, comércio e relacionamentos.
* Marte e Saturno são tamasik. Eles personificam a inércia, a preguiça, o materialismo e a violência. (Nota: Rahu e Ketu também são tamasik, mas não geram Parivartana Yogas.)
Com os guṇas em mente, podemos interpretar uma troca de acordo. Se um guṇa dominar, a sua natureza poderá prevalecer. Vamos supor que Mercúrio e Vênus estejam em um Parivartana Yoga. Como ambos são planetas rajásicos ativos e móveis, podemos esperar que o yoga se manifeste prontamente.
Por outro lado, se Marte e Saturno tamasik estiverem em troca, o yoga poderá se manifestar apenas com dificuldade, porque a natureza do guṇa é a inércia.
Quando dois guṇas diferentes estão envolvidos, podemos examinar os planetas para avaliar os pontos fortes ou fracos relativos e, assim, identificar o guṇa que provavelmente dominará o resultado.
Poderíamos também descrever variações de um tema de acordo com o guṇa dominante. Os planetas Sattvik em um Maha Parivartana Yoga podem sugerir que coisas boas acontecem sem esforço como resultado de carma positivo. Os planetas Rajasik no mesmo yoga podem implicar resultados positivos como consequência direta do esforço pessoal. Mas com os planetas tamasik, só podemos resignar-nos a ganhos a longo prazo depois de o tempo, as provações e os traumas terem cobrado o seu preço.
Senhores da casa relativos
Também podemos considerar as posições relativas das casas dos planetas em troca. "Posição relativa" significa que ignoramos os números absolutos das casas, mas contamos as casas como sendo casas X/Y removidas umas das outras. Por exemplo, pegue a 1ª casa e a 5ª casas.
Quando contamos (inclusive) de 1 a 5, obtemos cinco casas removidas.
Quando contamos (sempre progressivamente e inclusivamente) de 5 para 1, obtemos nove casas removidas. Assim, diz-se que o 1º e o 5º estão numa relação 5/9.
A seguir estão alguns temas gerais para este número limitado de variações cambiais:
*Senhores relativos 1/7, temas de relacionamento e parceria, negociação e arbitragem, casamento e guerra.
* Senhores relativos 2/12, temas de família e estrangeiros, sustento e perda, patrimônio líquido e despesas, conhecimento e autodestruição.
* Senhores relativos 3/11, temas de irmãos e amigos, desejo e ambição, Destacando esforço e renda, comunicação e comunidade.
* Senhores relativos 4/10, temas mães e gestoras, educação e carreira, lar e profissão, felicidade e status social.
*Senhores relativos 5/9, temas filhos e pais, gurus e discípulos, estudo e autoria, criatividade e espiritualidade.
* Senhores relativos 6/8, temas de conflito e trauma, serviço e transformação, ações judiciais e legados, doenças e enfermidades.
Outros Yogas participantes
Sob certas circunstâncias, dois planetas em troca também formarão algum outro tipo de ioga para aquele mapa. Por exemplo, dentro dos Mahā Parivartana Yogas (troca de senhores da casa positivos), considere apenas os seguintes cenários envolvendo o Lagneśa, ou senhor ascendente:
* A troca do 1º com o 4º, 5º, 7º, 9º ou 10º senhores também é um Dharma Karma Adhipati Yoga, sugerindo poder e sucesso decorrentes de uma combinação feliz de esforço e sorte.
* A troca do 1º com o 2º ou 11º senhores também é um Dhana Yoga, sugerindo acumulação e riqueza.
* Apenas a partir destes dois exemplos, podemos ver que certas trocas de senhores domésticos podem produzir mais de um yoga positivo, aumentando assim ainda mais as perspectivas de sucesso pessoal, riqueza ou outros atributos desejáveis.
Da mesma forma, considere os Dainya Parivartana Yogas, com uma troca envolvendo um senhor trika (por exemplo, senhor da 6ª) com o senhor de qualquer outra casa. No entanto, se restringirmos nosso foco, veremos que:
* A troca do 6º senhor com o 8º ou com o 12º senhor também é um Viparīta Yoga, sugerindo reversão do infortúnio.
* Este exemplo mostra que certas trocas de senhores da casa podem produzir simultaneamente um yoga positivo e um yoga negativo, potencialmente modificando o Dainya Yoga negativo para um cenário de “sucesso após tribulação”, conforme esperado sob o guarda-chuva Viparīta.
Além de formar esses yogas adicionais por conta própria, em virtude das casas que trocam, um ou outro do par planetário em um Parivartana Yoga também pode estar em sambandha com um terceiro ou quarto planeta com o qual forma ainda outro yoga.
Obviamente, certos yogas serão facilmente visíveis quando vistos no estado natural (pré-troca) dos planetas. Mas, como discutido anteriormente, o poder latente do Parivartana Yoga reside no potencial dos seus participantes para serem vistos também no seu estado pós-intercâmbio. No entanto, não estamos à procura de yogas pós-troca, mas de interações virtuais que possam afetar os avasthās (por exemplo, combustão, guerra planetária) do planeta pós-troca.
Antes de discutir esses outros yogas nos quais o par Parivartana às vezes se envolve, vamos fazer algumas distinções sobre a formação dos yogas. Alguns são formados apenas por certos planetas, por exemplo, os cinco planetas verdadeiros para Pancha Mahā Purusha Yoga, a Lua e Marte para Chandra Mangala Yoga, a Lua e Júpiter para Kesarī Yoga, o Sol e Mercúrio para Budhāditya Yoga, e assim por diante.
Embora os nós não possuam nenhum sinal para facilitar a troca de casa exigida pelo Parivartana Yoga, eles às vezes se alinham com um dos jogadores do Parivartana para formar yogas específicos dos nós, como Kāla Sarpa Yoga e Guru Caṇḍāla Yoga.
Ao considerar outros yogas que poderiam coexistir com Parivartana, concentrei-me menos nos yogas específicos de planetas e nós e mais naqueles que são baseados no governo da casa.
O próprio Parivartana Yoga depende da ocupação e senhorio da casa, então minha preferência é me concentrar em yogas formados por esses mesmos senhores da casa.
A seguir estão os principais yogas adicionais normalmente formados por um par Parivartana como consequência do governo da casa:
* Dharma Karma Adhipati Yoga
* Raja Ioga
* Dhana Ioga
*Viparita Yoga
Definições completas desses yogas podem ser encontradas no Apêndice 2.
Yoga vichara No yoga vichara (análise) estudamos os planetas participantes de todos os yogas para observar quais casas eles ocupam, quais casas eles governam e a força relativa de cada planeta. Como discutido acima, qualquer avaliação da força ou fraqueza planetária requer examinarmos seus avasthās.
A consideração dos avasthās pode revelar um mundo de diferenças até mesmo entre os yogas mais comuns. Por exemplo, Chandra Mangala Yoga é formado pela associação ou aspecto mútuo da Lua e Marte. Num ciclo lunar, isso acontece em dois signos de 12. Portanto, uma em cada seis pessoas tem Chandra Mangala Yoga.
A Lua e Marte poderiam associar-se em qualquer signo. A Lua poderia girar através dos signos, com Marte em oposição. Assim, existem 24 combinações distintas para Chandra Mangala Yoga. Eles são todos iguais?
Vamos considerar as possibilidades de associação:
1. Lua/Marte em conjunção em Áries (Lua comum, Marte por si só)
2. Lua/Marte em conjunção em Touro (Lua exaltada, Marte ordinário)
3. Lua/Marte em conjunção em Câncer (Lua sozinha, Marte debilitado)
4. Lua/Marte em conjunção em Escorpião (Lua debilitada, Marte sozinho)
5. Lua/Marte em conjunção em Capricórnio (Lua comum. Marte exaltado)
6. Lua/Marte em conjunção em qualquer outro signo (Lua e Marte comuns)
Do exposto, os números 1-2-5 são os mais fortes porque sua “equipe” exibe força sem fraqueza. Os números 3 a 4 são intermediários porque sua equipe apresenta pontos fortes e fracos. Os outros sete combos incluídos no item 6 são sem brilho porque não apresentam força.
E, por exemplo, algumas das potenciais oposições:
1. Lua em Touro, Marte em Escorpião (Lua exaltada, Marte sozinho)
2. Lua em Câncer, Marte em Capricórnio (Lua sozinha, Marte exaltado)
3. Lua em Escorpião, Marte em Touro (Lua debilitada, Marte comum)
4. Lua em Capricórnio, Marte em Câncer (Lua comum, Marte debilitado)
Entre estes, os dois primeiros estão empatados em força, enquanto os dois segundos estão empatados em fraqueza. As outras oito combinações não listadas aqui oferecem uma forte/comum, e o resto simplesmente comum/comum.
Nossa análise dos Candra Maṅgala Yogas poderia ser estendida ainda mais, adicionando outras variáveis (incluindo planetas) à mistura para criar situações de eclipse, lua nova, lua cheia, combustão, guerra planetária, retrocesso de Marte e dig bala.
Qual é o objetivo? Apenas para demonstrar que o yoga vichara tem a capacidade de fazer grandes distinções entre yogas da mesma classe.
Com os Parivartana Yogas, entretanto, tal análise é inerentemente mais complicada devido à mobilidade dos dois planetas envolvidos. Efetivamente, devemos avaliar a situação antes e depois de cada troca.
Por definição, cada um dos dois planetas passará para um estado pós-troca de svastha (swa) - seu próprio signo. Mas em seu estado pré-troca, ocupa outro signo no qual seu avasthā pode ser positivo, negativo, misto ou neutro.
Mesmo depois de mudarmos os dois planetas nas nossas mentes, no entanto, devemos também reexaminar o novo estado de coisas para determinar se a combustão, a guerra planetária ou o eclipse podem agora atormentar um dos pares planetários.
O efeito psicológico do Parivartana Yoga
O Parivartana Yoga é único entre os yogas na capacidade de “psicologizar” seus efeitos, ao invés de manifestá-los apenas de forma mundana. Em outras palavras, proporciona-nos a oportunidade de compreender a tensão interna do indivíduo (o “porquê”), além das ações e circunstâncias externas (o “como”) que tal estado psicológico atrai para a vida da pessoa.
Tenha em mente que esta tensão interna pode ou não ser resolvida, dependendo dos planetas envolvidos e do que os seus avasthās sugerem como uma saída ou, alternativamente, um impasse. Mais sutilmente, a própria pessoa pode não estar consciente ou não ser capaz de articular essa tensão interna. No entanto, será papel do Jyotiṣi não apenas identificar “onde dói”, mas também recomendar uma resolução viável.
Quando um dos pares é inicialmente comprometido por debilitação, combustão, guerra planetária ou eclipse, mas posteriormente passa para o seu próprio signo sem quaisquer complicações, esse planeta é potencialmente uma fonte de melhoria na vida do nativo. Por outro lado, quando um planeta troca uma situação neutra por uma mista, por exemplo, svastha coexistente com algum avasthā negativo, então não deveríamos esperar um resultado tão estelar.
Além de seus próprios avasthās, a participação de um planeta em outros yogas pré-troca é mais uma indicação de sua capacidade de criar a tensão inerente ao Parivartana Yoga. No entanto, não examinamos o estado pós-troca para yogas virtuais, mas simplesmente para relações com outros planetas que possam afetar os avasthās do planeta de troca, o que por sua vez é outra medida do seu potencial para resolver a mesma tensão.
Em última análise, é a oscilação simbólica entre as posições dos signos/casas que cria uma tensão recíproca entre os planetas participantes de um Parivartana Yoga. Além disso, esta tensão será finalmente resolvida pelo planeta que desfruta do melhor dos dois mundos, em oposição ao planeta que alcança a segurança básica no estado de svastha pós-troca, mas sofre em todos os outros aspectos, seja antes ou depois da troca. .
Considere Marte em Capricórnio e Saturno em Áries. Marte oscilará entre a exaltação e o seu próprio signo, enquanto Saturno oscilará entre a debilitação e o seu próprio signo.
Todas as outras coisas sendo iguais, Marte funcionará como o mais robusto do par e direcionará o Parivartana Yoga na direção de sua ocupação doméstica, governo e significados naturais.
Por exemplo, uma troca de 4º e 7º senhores pode invocar questões relacionadas com segurança e parcerias. Psicologicamente, isto sugere uma pessoa cuja felicidade emocional pode ter sido tornada vulnerável por um relacionamento instável com a mãe.
Essa impressão psicológica pode então manifestar-se de múltiplas maneiras. A pessoa pode se apegar a parceiros distantes ou que estão sempre viajando. Ou enfrente problemas domésticos quando um parceiro em potencial entra em seu espaço pessoal. Qualquer uma das situações ecoa, até certo ponto, as questões de segurança emocional em relação a uma outra pessoa que os nutre significativamente.
Uma troca entre a 7ª e a 10ª casas pode despertar questões relacionadas à carreira e parcerias. Psicologicamente, a pessoa pode ter sido condicionada por figuras de autoridade a acreditar que um parceiro que o apoia é fundamental para alcançar uma carreira de sucesso. Isto poderia significar uma busca de status por meio de relacionamentos, aceitando apenas pretendentes que atendam aos padrões de renda ou poder, ao mesmo tempo em que rejeita aqueles com outras qualidades desejáveis, mas menos visíveis socialmente. Se projetamos as nossas ambições nos nossos parceiros, ou seguimos as nossas próprias carreiras arriscando os nossos relacionamentos, depende dos avasthās globais dos planetas participantes.
Um Parivartana Yoga atua como um irritante grão de areia sob o tenro manto de uma ostra. É um agente provocador, um dos saṁskāras deste nascimento específico. Para integrá-la, a ostra exala uma essência interior, ou rasa, até que o grão fique completamente envolvido. Somente quando esta partícula de areia for transformada em um pérola é a ostra pronta para oferecer sua beleza ao mundo.
O grau de irritação causado pelo Parivartana Yoga é medido pelos avasthās pré-troca de seus planetas participantes, a qualidade potencial da pérola é medida pelos seus avasthās pós-troca. Desde que nenhuma outra questão esteja envolvida, a integração pode ser razoavelmente limpa. Quanto mais coragem entrar em cena, porém, maior será o seu potencial para agravar a irritação e, assim, comprometer a integração.
No primeiro cenário, o indivíduo realiza alquimia psicológica, resolve suas tensões internas e dá à luz sua alma. Mas no segundo cenário, a pessoa encontra mais complicações do que tem “suco” para lidar e é incapaz de resolver o problema. demandas de seu daemon interior. Como consequência, ele poderá passar a vida inteira numa porta giratória de impulsos psicológicos que se manifestam como tensões problemáticas nas áreas da vida sugeridas pelo mais fraco dos dois planetas trocados.
Planetas de Controle
A maioria dos Parivartana Yogas tem um “planeta de controle”, ou seja, um com a capacidade de resolver a tensão inerente à troca e de balançar os resultados resultantes a seu favor.
Dentro de cada troca, geralmente um planeta é mais forte que o outro, não importa se o vemos como uma força absoluta ou relativa. Considere uma briga de rua. Normalmente sou um homem em boa forma, mas se eu enfrentar um campeão de qualquer arte marcial de 30 anos, ele vai me vencer porque atua em uma posição de força absoluta. Mas se eu arrumar briga com um octogenário, provavelmente vencerei, porque atuo em uma posição de relativa força, ou seja, sou comum, mas ele é relativamente mais fraco.
Assim, dentro de qualquer Parivartana Yoga, podemos ter múltiplos cenários com planetas fortes, fracos, mistos e comuns. Determinar o planeta de controle apropriado às vezes é simples, às vezes complicado, às vezes impossível...
A seguir está um pró-forma para ajudar a determinar o planeta de controle para qualquer par em uma troca. Embora o contexto seja tudo, esses fatores são apresentados em ordem decrescente ordem de importância.
1. Compare as dignidades primárias de cada planeta: (+) regência, exaltação, retrocesso, dig bala, lua cheia, (-) debilitação, combustão, guerra planetária, lua nova/eclipsada. Lembre-se de que alguns planetas podem ter condições mistas, ou seja, fortes/fracos, por exemplo, uma Lua cheia em Escorpião.
2. Se os dois planetas são comuns, ou empatados em termos de força, ou empatados em termos de fraqueza, considere seu envolvimento em outros yogas (apenas antes da troca) como uma medida de sua importância no mapa.
3. Se eles ainda estiverem empatados no controle, compare outros fatores: (a) se estão associados ou com aspecto do senhor ascendente ou da Lua, (b) se são estabilizados por benéficos ou desestabilizados por maléficos. Ocasionalmente, encontraremos situações em que nenhum dos planetas goza de uma qualidade decisiva para se tornar o planeta de controle. Nesses casos, onde não existe nada para romper o vínculo aparente, o par de trocas operará como iguais dentro do contexto desse yoga.
A Gestalt do Parivartana Yoga
Dados os vários exemplos apresentados anteriormente, vemos que os planetas podem existir em diferentes estados – positivo, negativo ou neutro – antes e depois da sua troca. O sistema de dignidades fornece a lente primária através da qual podemos ver os planetas participantes e, assim, julgar com discrição a forma da própria troca.
Em resumo, devemos analisar os Parivartana Yogas com quatro considerações em mente:
1. as casas ocupadas pelos planetas participantes, pois estas indicarão os temas primários invocados pelo yoga;
2. os avasthās dos planetas participantes, antes e depois da troca, cuja avaliação identificará o planeta “controle” com maior probabilidade de resolver as tensões criadas pelo yoga;
3. a presença e condição de outros planetas nas casas de câmbio, que determinarão a natureza e a magnitude de sua influência no resultado do yoga; e
4. as respectivas posições de grau dos planetas participantes, cuja “alcance de influência” determinará seu potencial para interagir intimamente com outros planetas e yogas no mapa.
