96.b - Nrisimha Uttara Tapaniya Upanishad
Traduzido por:
PR Ramachander
Publicado por:
Celextel
Traduzido para o Português por
Uma Yoginī em seva a Śrī Śiva Mahādeva
Karen de Witt
***
Brasil – RJ
Janeiro/2023
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Fonte de Consulta
Vedanta Spiritual Library
Om! Ó Devas, que possamos ouvir com nossos ouvidos o que é auspicioso;
Que possamos ver com nossos olhos o que é auspicioso, ó dignos de adoração!
Que possamos aproveitar o tempo de vida concedido pelos Devas,
Louvando-os com nosso corpo e membros firmes!
Que o glorioso Indra nos abençoe!
Que o onisciente Sol nos abençoe!
Que Garuda, o raio do mal, nos abençoe!
Que Brihaspati nos conceda bem-estar!
Om! Haja Paz em mim!
Haja Paz em meu ambiente!
Que haja Paz nas forças que agem sobre mim!
Primeiro Capítulo
Devas aproximou-se do Senhor Brahma e pediu-lhe: "Por favor, ensine-nos sobre a alma que é mais diminuta que o átomo e também sobre a letra "Om". Ele disse: "Assim seja" e o que ele disse foi:
"Tudo isso é a letra "Om". O que é passado, o que é presente e o que será no futuro são suas interpretações. Tudo isso é Om. Tudo isso é Brahman. Esta alma também é Brahman. Unindo este Atma (alma) com o Brahman chamado Om e unindo o Brahman e a alma, e percebendo que o Brahman sem nascimento, imortal, encharcado de néctar e destemido nada mais é do que Om, e então juntando os três tipos de corpos e tudo isso nele e então fazendo para nos tornarmos um com ele e então destruí-lo. Continue a meditar naquele Om que é a alma com os três tipos de corpos e também o Para Brahman com três tipos de corpos. Esta alma que é grosseira e desfruta de mega prazeres ,que também é muito diminuto e desfruta até dos prazeres mais insignificantes e que se une e desfruta dos prazeres da felicidade, tem quatro pernas (galhos).
Quando está acordado, seus sentimentos são grosseiros. Ele desfruta de sentimentos grosseiros com seus sete órgãos e 19 faces (dez órgãos dos sentidos, cinco pranas, mente, cérebro, sensibilidade e ego). Seu nome é Chaturathma Viswan (no todo) e Vaisvanaran (parcialmente). Esta é a primeira etapa.
No estado de sonho, seus sentimentos são muito diminutos. Desfrutará deste sentido diminuto com seus sete órgãos e dezenove faces. Seu nome é Chaturathma Thaijasan (em geral) e também Hiranygarbhan (em parte). Esta é a sua segunda etapa.
Onde não há desejo e também onde não há sonhos, esse estado é chamado Sushupthi. Nesse estado, a pessoa é solteira, a personificação do conhecimento, possuindo uma forma infinita, aquela que desfruta da felicidade e se concentra firmemente apenas no conhecimento. Seu nome é Chaturathma Pragnan (conhecedor). Esta é a terceira perna (aspecto). Somente ele é o Senhor de todos os seres, aquele que sabe tudo, aquele que reside em tudo, aquele que é a causa raiz de tudo e aquele onde todos os seres que nasceram encontram seu fim. Esses três envolvendo Sushupthi e Swapna são apenas ilusões. A alma é a única forma que é real.
O quarto pé (aspecto) desta alma quádrupla é Thureeya. É algo que faz todos os outros agirem, algo que está dentro de tudo e é a essência ativa além de Jagrat (despertar), Sushupthi (sono) e Swapna (sonho). Algo sobre isso é o seguinte: é sem consciência macro. É sem microconsciência. É sem consciência mediúnica. É a personificação da consciência. Não é algo imóvel e não é consciência imóvel. Não pode ser visto. Não pode ser descrito. Não pode ser entendido. É algo sem qualquer identificação. É algo inimaginável. É algo que não pode ser apontado. É algo que só pode ser percebido com a firme crença de que existe apenas uma alma. É esse aspecto de Pancha Boothas (Cinco elementos, a saber, terra, ar, fogo, água e éter), onde todo o universo está colidido. É considerado o quarto estado depois de Shiva (paz), Santha (paz interior sem qualquer atividade negativa) e Advaita (o conceito de não dualismo). É a alma. É aquela coisa que tem que ser compreendida. É esse aspecto de Deus, que é o conhecimento além de todo conhecimento e é chamado de Thuriya Thuriyam.
Segundo Capítulo
Os quatro ramos de Brahman, que brilham bem, estão cheios da mesma essência de felicidade, nunca envelhecem, nunca morrem, estão cheios de néctar e fornecem proteção, devem ser combinados com as quatro letras (ramos) de Om. Aquele que sabe que Chaturathma Viswan (no todo) e Vaiswanaran (parcialmente) que estão acordados e têm semelhança com os quatro formados Aakara (letra Aa), estão espalhados dentro de tudo na forma de Sthoola (macro), Sookshma ( micro), Bheeja (raiz) e Sakshi (testemunha) e são os primeiros de tudo, realizariam todos os seus desejos. Ele seria o primeiro entre todos.
O Chaturathma Thaijasan (no todo) e Hiranya Garbhan (parcialmente) que existem no estado de sonhos são semelhantes às quatro letras formadas Uu. Este Uu tem a forma de bruto, micro, raiz e testemunha. Por sua grandeza e por sua dupla relação, aquele que o conhecesse através dos aspectos grosseiro, micro, raiz e testemunha aumentaria a maré do conhecimento. Ele possuiria equanimidade junto com prazer e dor.
O Chaturathma Pragnan (no todo) e Easwaran (parcialmente), que estão no estado de sono, são semelhantes às quatro letras formadas Ma. Esta letra Ma também tem as formas bruta, micro, raiz e testemunha. Aquele que conhecesse isso em seu aspecto de mensurabilidade e sua capacidade de escondê-lo em si pelas propriedades macro, micro, raiz e testemunha, seria capaz de medir o mundo inteiro por sua sabedoria e seria capaz de esconder tudo dentro de si.
Assim, temos que rezar nos estágios de vigília, sono e sonho pelas letras Aa, Uu e Ma do Om. A quarta letra é aquela que tem dentro de si o Eswara. É aquilo que pode governar por si mesmo, é Easwara e tem um brilho próprio. Esta alma que é a quarta, existe como conhecida e desconhecida entre todos os seres. Sua luz é como o Kalagni Surya (sol que é como um fogo que causa a morte) na hora do dilúvio final. Dá-se a todos, a si mesmo como alma e faria tudo em si. Como o Sol que engole a escuridão, esta alma que é o poder unificado, existe como o fogo que permanece separado depois de queimar o combustível, além da palavra e da mente e tem uma forma divina sagrada e é o Thuriya. Este é o Om. Está dentro de tudo que tem nome e forma, e é o conhecimento e o conhecedor. Porque existe como Thuriya e tem uma forma divina e está dentro de tudo como conhecimento e o conhecedor e é desapegado e sem forma, não há diferenças dentro dele. E assim o ensinamento a respeito disso é o seguinte:
Por ser sem sílaba, é a paz (Shiva), é o lugar onde o universo encontra o fim, é indescritível, tem uma forma não dualista e está colocado na quarta posição, e é o próprio "Om". A alma, que entende isso dessa maneira, alcançaria a própria alma.
Este herói valoroso entenderia Thuriya usando o Narsaimha Anushtup Mantra Raja. Isso faria a alma brilhar. Ele deve meditar profundamente em Brahman como algo que destruiria tudo, que não pode ser conquistado por ninguém, que está em toda parte, que brilha para sempre, que é desprovido de ignorância, que é capaz de cortar sua própria escravidão, que não é dual. , que é a personificação da felicidade, que é a base de tudo, que existe para sempre e que é um sem ignorância, paixão e qualidades básicas.
Terceiro Capítulo
Medite profundamente em Pranava (Om) na forma de Chidagni (O fogo interior) que está no Agni Mandala (órbita do fogo) do Mooladhara, no Maha Peeta (consistindo de 4, 7 e 32 pétalas de lótus) com sua família de quatro mundos (Terra, atmosfera, céus e mundo da lua) e sete almas (Loka-Veda-Devatha-Gana-Chanda-Agni-Vyahruthi). Então medite na letra Aa que é o Chaturathma (4 almas) e o Sapthathma (sete almas) como Brahma na barriga (Mani Pooraka), na letra Uu como Vishnu no coração (Aanahatha), na letra Ma como Rudra no meio das pálpebras (Aagna), no ponto que é a forma do néctar feliz da alma de Omkara (Som de Om) em Dwadasantha (logo acima dos olhos) e a alma (Athma) na forma de som em Shodasantha. Assim, depois de adorar com néctar (Ananda Amrutha) os quatro Brahmas (Devatha, Professor, Mantra e a alma), Vishnu, Rudra separadamente e depois juntos na forma de Linga com oferendas e então unificando as formas de linga no Atma Jyothi (Luz da alma) e preenchendo os corpos macro, micro e causal com esta luz, temos que unificar Atma Jyothi que é sua base com propriedades macro, micro, raiz e testemunha. Em seguida, ajuste a forma muito grosseira de Virat na forma muito micro de Hiranyagarbha, e esta forma micro na grande forma causal de Iswara e depois de organizar os mantras de maneira semelhante e meditar nos estágios "Otha-Anuj-Jnathru-Anugna-Avikalpa" e fundir todos isso para o Omkara (som de Om) em Thuriya, temos que alcançar o Nirvikalpa Paramathma (grande verdade sem forma). Rudra separadamente e depois juntos na forma de Linga com oferendas e então unificando as formas de linga no Atma Jyothi (Luz da alma) e preenchendo os corpos macro, micro e causal com esta luz, temos que unificar Atma Jyothi que é sua base com propriedades macro, micro, raiz e testemunha. Em seguida, ajuste a forma muito grosseira de Virat na forma muito micro de Hiranyagarbha, e esta forma micro na grande forma causal de Iswara e depois de organizar os mantras de maneira semelhante e meditar nos estágios "Otha-Anuj-Jnathru-Anugna-Avikalpa" e fundir todos isso para o Omkara (som de Om) em Thuriya, temos que alcançar o Nirvikalpa Paramathma (grande verdade sem forma). Rudra separadamente e depois juntos na forma de Linga com oferendas e então unificando as formas de linga no Atma Jyothi (Luz da alma) e preenchendo os corpos macro, micro e causal com esta luz, temos que unificar Atma Jyothi que é sua base com propriedades macro, micro, raiz e testemunha. Em seguida, ajuste a forma muito grosseira de Virat na forma muito micro de Hiranyagarbha, e esta forma micro na grande forma causal de Iswara e depois de organizar os mantras de maneira semelhante e meditar nos estágios "Otha-Anuj-Jnathru-Anugna-Avikalpa" e fundir todos isso para o Omkara (som de Om) em Thuriya, temos que alcançar o Nirvikalpa Paramathma (grande verdade sem forma).
Quarto Capítulo
Assim, a alma deve ser meditada nove vezes como a forma Omkara de Para Brahma com o som thuriya pranava. Usando o mantra anushtup como o sempre feliz Atma completo, começando com os cânticos "Om Ugram, Sachidananda Poorna-Prathyag-Sadathmanam, Nrusimham Pramathmanam Param Brahma Chinthayami" e terminando com "Om Mruthyum Mruthyum ....". Em seguida, a mesma oração nove vezes com Chidathmanam em vez de Sadathmanam. Em seguida, a mesma oração 9 vezes com Anandathmanam em vez de Sadathmanam. Em seguida, a mesma oração 9 vezes com Poornathmanam em vez de Sadathmanam e novamente a mesma oração com Pratyagathmanam em vez de Sadathmanam. Meditar bem nas cinco formas de Sath, Chit, Ananda, Poorna e Atma e rezar com os mantras Navathmaka e depois meditar na alma usando "Aham (auto)", então saude e então una-se com Brahman. [Exemplo de mantras de Namaskara (saudação) "Om Ugram Sachidananda Poorna Prathyag Sadathmanam (substituir Chidathmanam etc) Nrusimham Paramathmanam Param Brahma Aham Namami."]
A outra alternativa é orar ao Senhor Narasimha usando o Anushtup Mantra. Ele (Narasimha), que é Deus, existe como ser humano e também como alma de todos para todos os tempos e lugares, e também como aquele que destrói apegos e também como Deus do universo. Ele é a alma de Thuriya. Acreditando ser você mesmo, aquele que pratica yoga deve meditar no Omkara Brahman.
Ele é o grande sábio que serve a Deus, que estabelece o leão com sua fama, depois de atrair mutuamente Viswa, Thaijasa e Pragna que são como os filhos de Atma com Pranava que foi apontado como o touro dos Vedas, depois de torná-los sem separação identidade e finalizá-los em Sakshi Chaithanya e depois matar a escuridão da ignorância usando a fama do leão.
Aquele devoto que depois de saudar Virat, Hiranya Garbha e Easwara que se juntaram nos chifres de Pranava e unindo-os no mesmo princípio Paramatma e então saudando Narasimha como descrito acima e o fez pessoalmente presente por métodos como Ugra (Muito zangado) e Veera (grande herói), existiria na forma semelhante a Narasimha.
Quinto Capítulo
Esse tipo de praticante não teria nenhum desejo em relação às coisas mundanas, teria todos os seus desejos anteriores satisfeitos e teria desejo apenas no Atma (alma). Seus Pranas (espíritos da alma) não começam e vão a lugar algum e atingiriam seu objetivo aqui mesmo em Brahman. Ele existe como Brahman e alcança Brahman. Aquele que adora o exaltado Atma em Omkara (a letra Om), alcança Brahman na forma de Narasimham.
Aquele que medita e venera o Deus supremo na forma de Aa, Uu e Ma, que é incomparável, que é o espírito santo, que tudo vê, que é a testemunha de tudo, que tudo engole, que é o queridinho de todos corpo, que é anterior a tudo e que faz todo o resto brilhar, compreenderia e conheceria Para Brahma. Aquele que sabe assim brilharia como Deus Para Brahma Narasimha.
Sexto Capítulo
Devas queria entender este Atma (alma). As qualidades Asura se apoderaram deles. Para se livrar desse efeito, eles adoraram Narasimha que é a alma Thuriya que está no cume de Omkara usando o Anushtup Mantra. Então o próprio pecado, como as qualidades de Asura, tornou-se a grande luz da sabedoria, que é a felicidade principal (como o veneno se tornando remédio). Esses devas tornaram-se mentalmente calmos, tendo seus órgãos sensoriais sob controle, tornaram-se aqueles que não eram atraídos por desejos mundanos, tornaram-se aqueles que tinham paciência, tornaram-se aqueles cuja conduta tornou-se estável, tornaram-se aqueles que foram atraídos pelo Atma, tornaram-se aqueles que estavam brincando , unidade e felicidade, e se tornaram aqueles que perceberam que "Om" é "luz do Atma que é Para Brahman", e sentiram que todos os outros lugares estão vazios e se fundiram no "Om". Assim, o praticante deve fazer penitência como devas, estabilizar sua mente no Omkara Para Brahman e fazer com que outras pessoas vejam seu Atma como Para Brahman. Há uma estrofe sagrada sobre este viz. "Depois de meditar nos chifres que são as diferentes partes do Pranava e meditar ainda mais no Thuriya Paramatma, que é um chifre, mas não uma parte, adicione o Nrusimha Raja Mantra às diferentes partes do Pranava." Os três tipos de Devas (Sathvika, Rajasa e Thamasa) servem ao pranava no qual, as duas primeiras letras (Aa e Uu) são fundidas e fixadas na terceira letra Ma e se tornam exaltadas.
Sétimo Capítulo
Adicionando a primeira metade do Uu com a letra Aa, e tornando-a a forma do Senhor Narasimha, e então usando a segunda metade da letra Uu em Narasimha Brahma porque é macro, porque está brilhando, porque é famoso , porque é Mahadeva (grande Deus), porque ele é Maheswara (Maior Deus), porque é o melhor Sathva (qualidade sátvica), porque é a maior sabedoria, porque é a maior felicidade e porque é o maior senhor, então una-o com a alma, que é o significado da letra Ma. Aquele que sabe disso, ficaria sem corpo, sem órgãos sensoriais, sem alma, sem ignorância, com a forma de Sat Chit Ananda (bem-aventurança eterna) e se tornaria como aquele que alcançou a salvação (aquele que alcança Swarajya).
Portanto, deve-se meditar em Para Brahma com a letra Aa, cruzar a mente com a letra Ma e buscar aquele estado em que se é a testemunha da mente. Quando alguém empurra tudo para fora, então tudo entra e quando ele alcança o despertar da sabedoria, então tudo surge dele. Assim, se alguém meditar, pegá-lo, atear fogo e engolir, ele se tornará Narasimha que é da forma de Atma e se estabelecerá em seu próprio poder. Há uma estrofe sagrada sobre isso. Seu significado é o seguinte: Junte Aa a primeira letra de Pranava, com a primeira parte de sua segunda letra Uu, e junte-as com a letra Ma e mescle-a com Thuriya Brahma que é o significado de Pranava e é uma testemunha além dos estados. do sono acordado e do sonho.
Capítulo Oitavo
Sua alma é tecida completamente de lado a lado com thuriya. Este com sua forma Narasimha, e no qual tudo permeia e que é a alma de tudo, contém tudo. Este é o segredo e não tem forma nem semente. Esta alma não é dualista e sem forma ou semente. A palavra "Om" não é dualista e é cheia de sabedoria. (Narasimha, a alma de thuriya e o significado de Omkara são todos iguais. Eles engolem tudo). Este é o corpo único de Parameshwara (senhor de todas as coisas). Isto é sem forma ou semente. Isso que não tem nenhuma forma ou semente, não tem diferenças internas. Aquele que pensa que há diferença entre eles, quebra-se em cem pedaços e quebra-se em mil pedaços e atinge a morte da morte. Isso é sem dois, auto resplandecente e grande alegria. Essa alma é o suporte final. É Brahman. Brahman é o suporte supremo. Aquele que conhece isso se torna Brahman, que é o suporte final.
Os Devas do Nono Capítulo
se aproximaram de Prajapathi e pediram a ele: "Ó Deus, por favor, conte-nos sobre o Omkaratma (a letra Om que é a alma). Ele concordou e disse a eles:
Atma está por trás e observa e está com você como uma testemunha. É leão, uma forma além do pensamento, uma forma sem sentimentos e algo que pode ser alcançado de todos os lugares. Não há nada segundo ele, que seja separado disso. É o Atma que está pronto em todos os lugares. Devido à ilusão, este Atma aparece como algo diferente. De Pragna, devido ao manto da ignorância, o mundo é produzido. Para o ser vivo, Atma é o resplandecente Paramatma. Porque os órgãos sensoriais não são capazes de senti-lo, não é conhecido, mesmo quando é conhecido.
Prajapathi disse aos devas, "veja aquele Atma que é resplandecente e sem segundo, que está diante de você, como, "eu sou isso e sou eu". Foi visto?"
Devas respondeu: "Sim, foi visto. Está além das coisas que são conhecidas e das coisas que não são conhecidas. Para onde foi a ilusão agora? Como a ilusão desapareceu?"
Prajapathi disse a eles: "Não é surpreendente que a ilusão tenha desaparecido. Porque todos vocês são pessoas com uma forma maravilhosa. Não há nada de surpreendente mesmo nisso. Essa forma da alma é natural para todos vocês. Entendam que é a forma de "Om". Diga-me agora o que você entendeu."
Eles disseram: "parece que nós entendemos e também parece que não entendemos.
Prajapathi disse a eles: "Agora vocês têm o conhecimento sobre a alma".
Disseram-lhe: "Oh, Deus, estamos vendo, mas não estamos vendo, como vemos outras coisas. Não temos capacidade para descrevê-lo. Oh, Deus, saudações a você. Por favor, derrame sua graça sobre nós."
Prajapathi disse a eles: "Se quiserem saber mais alguma coisa, por favor, perguntem-me. Perguntem sem medo."
Eles disseram: "Este conhecimento sobre a alma é uma grande bênção. Nossas saudações a você."
Assim Prajapathi os ensinou. Há uma estrofe sobre isso: "Entenda aquele Atma que se espalha por toda parte pela prática do Om. Entenda que o Atma que não tem nada diferente e que está em você como o conhecedor, está muito dentro de você. Depois de entender que se estabiliza lá,
Om! Ó Devas, que possamos ouvir com nossos ouvidos o que é auspicioso;
Que possamos ver com nossos olhos o que é auspicioso, ó dignos de adoração!
Que possamos aproveitar o tempo de vida concedido pelos Devas,
Louvando-os com nosso corpo e membros firmes!
Que o glorioso Indra nos abençoe!
Que o onisciente Sol nos abençoe!
Que Garuda, o raio do mal, nos abençoe!
Que Brihaspati nos conceda bem-estar!
Om! Haja Paz em mim!
Haja Paz em meu ambiente!
Que haja Paz nas forças que agem sobre mim!
Aqui termina o Nrisimha Uttara Tapaniyopanishad, conforme contido no Atharva-Veda.
[Nota do editor: Nrisimha Tapaniya Upanishad, listado como um dos 108 Upanishads em nossa versão do Muktika Upanishad, foi mostrado como dois Upanishads (Nrisimha Poorva Tapaniya Upanishad e Nrisimha Uttara Tapaniya Upanishad) em outra versão do Muktika Upanishad. Portanto, suas traduções estão sendo fornecidas aqui separadamente. ]