Dṛṣṭi Badha

A Ciência da Astrologia Védica é tão perfeita que ela abrange todos os âmbitos da vida humana aqui na terra, em todos os seus pormenores, auxiliando a natividade à realização de seus 4 objetivos de vida. Por esse meio existe uma parte da Astrologia Védica que fala da ação de espíritos de mortos e entidades demoníacas que atormentam a vida de uma pessoa.

Tal como devemos abandonar todos os conceitos da Astrologia Tropical quando nos dedicamos à Sideral, assim também devemos abandonar os conceitos ensinados no espiritismo sobre obsessão espiritual para nos dedicarmos ao estudo dele pela Astrologia Védica. Muitos que estão habituados com o estudo do espiritismo poderão perceber algumas semelhanças nos assuntos aqui abordados. De fato há semelhanças, mas eles são tratados de modo específicos e não recebem nomes ou são classificados do mesmo modo como no espiritismo ocidental.

Dṛṣṭi Badha também é conhecido como mau olhado, mas não pode e não deve ser entendido apenas como efeitos de sentimentos de inveja e ciúme lançados por alguma pessoa, pois aqui estamos tratando de obsessão e possessão espirituais. O sentimento existe, mas o que são encaminhados com esta energia são seres do sub mundo espiritual. Estes problemas advêm de espíritos e outras entidades do sub mundo espiritual e estão divididos em 18 grandes espíritos (mahāgrahas) e outros 9 secundários, ou espíritos de luz (laghu grahas) e que se originam da ira de Rudra. Os nomes Devas, Grahas, etc., também não devem ser tomados no sentido da palavra.

Classificação

Todos estes espíritos podem ser classificados como três formas de demônios de acordo com seus motivos de ataque. Os espíritos de (Bali Kāma) desejam comer as oblações oferecidas aos Devas e alguns deles atacam os homens; outros desejam prazer com suas vítimas (Rati Kāma); enquanto que uns poucos pretendem matar suas vítimas (Hantu Kāma). Os sintomas são os mais diversos e não é difícil perceber quando alguém está possuído por um desses espíritos, pois suas ações irão claramente denunciar um comportamento obsessivo, anormal etc., frequentemente diagnosticados como loucos pela medicina tradicional, ou em situações mais amenas, pessoas problemáticas, diferentes das demais, dotadas de ações algumas temperamentais, outras obsessivas, ações e reações explosivas, ausência de equilíbrio no discurso, pensamento etc., e inúmeros sintomas que se tornariam extensos demais descrever todos aqui.

Em uma Carta Natal, alguns indicativos servem para mostrar quando uma pessoa é suscetível de obter esse problema em sua vida. Juntamente deve ser feito a análise do Praśna para confirmar a presença e ação de tais espíritos na vida da natividade. Lembrando que existem casos chamados de possessão espiritual, muito diferente da obsessão espiritual, pois possessão não tem cura e leva a pessoa à morte. Isso também é declarado nos Śāstras que tratam sobre tais questões.

Nome dos Espíritos

Amarā asurā nāgā yakṣā gandharva rākṣasāḥ |

Hedvakaścalanistejabhasmakāḥ pitaraḥ kṛśāḥ ||62||

Vināyakaḥ pralāpāśva piśācāntyajayonijāḥ |

Bhūtāśceti samākhyātā aṣṭādaśa mahāgrahāḥ ||63||

Apasmāro dvijo brahmarākṣasovanibhugviśau |

Vṛṣalo nīcacaṇḍālau vyantarāśca nava grahāḥ ||64||

Harihara dá o nome dos espíritos, devas e grahas que causam os problemas nestes versos, os quais fazem parte do Capítulo 15 de sua magnífica obra Praśna Mārga, a saber:

Amara, Asura, Nāga, Yakṣa, Gandharva, Rākṣasa, Heydra, Kaśmala, Niteja, Bhasmaka, Pṛtis, Kṛśa, Vināyaka, Pralāpa, Piśāca, Antyaja, Yonija, Bhūta, são os 18 Mahāgrahas, ou grandes espíritos.

Apasmāra, Brahmara, Rākṣasa, Kṣatriya, Vaiṣya, Śūdra, Nīca, Caṇḍala e Vyantara são os 9 espíritos secundários.

Mais adiante, neste mesmo capítulo, ele descreve os sintomas que podem ser sentidos por uma pessoa e percebidos pelos que observam a pessoa que está sob domínio de um deles.                        

                                                                                                

1. Rati Kāma – Bādhakeśa no Lagna ou associado com o Lagneśa e Gulika.

2. Hantu Kāma – Bādhakeśa associado com o Senhor de Ari (6) ou de Randhra (8), ou com esses Bhāvas, e com o Lagna ou com o Lagneśa.

3. Bali Kāma – Rāhu/Gulikā nos 4º, 5º, 7º ou 8º Bhāvas. Se o Senhor de Ari (6) conjunta ou aspecta, o problema é devido à ação do inimigo;

Confirmações gerais para ações de Dṛṣṭi Badha:

• Bādhakeśa aspecta o Lagna ou o Lagneśa;
• Senhor de Yuvati depositado na casa Bādhaka ou ambos esses Senhores em yuti;
• Lagna em Rāśi móvel em yuti com um maléfico e Maṅgala ocupando Yuvati Bhāva;
• Lagna ocupado por maléficos, Śani em Yuvati e Candra aspectado por maléficos;

Objetivo do Ataque:

• Bādhakeśa e Lagna são amigos, ação de Rati Kāma (prazer), ou está associado com o Lagna;
• Bādhakeśa e Lagna são inimigos, ação de Hantu Kāma (matar), ou está associado com o Senhor do 6º Bhāva;
• Bādhakeśa e Lagna são neutros, ação de Bali Kāma (alimentar-se), ou está associado com o Senhor do 8º Bhāva.

Outras Considerações

Rati Kāma frequentemente perturba a mente da pessoa com ideias sobre sexo. Se podemos fazer qualquer associação aqui entre estes e os conceitos dado pelos ocidentais, poderíamos chama-los de íncubos e súcubos. Quando o Bādhakeśa está associado com Śukra Graha por algum modo, então tais espíritos obtém sua satisfação no momento em que a natividade está se relacionando sexualmente com seu parceiro. O local do ataque é visto diretamente na casa de ferimento, ou seja, a casa do Bādhaka. Os doze signos, de Meṣa a Mīna, indicam o local do ataque, enquanto que os Grahas associados mostram a natureza do ataque e o objetivo em vista.

Jihvādoṣa – Ferimentos por palavras

• O Senhor do 2º Bhāva associado ou recebendo aspecto do Bādhakeśa traz doenças por meio de pragas, discursos, uso da palavra etc.

Bāla Graha – Aflição somente para os filhos

• Budha ou Śani ocupam a casa Bādhaka; ou Mithuna OU Makara são a casa Bādhaka, então os filhos sofrerão de Bāla Graha, ou seja, adoecerão com frequência.

__________________________________________________

Preta Bādhaka – os ritos funerários chamado Śrāddha é uma prática que tem por objetivo encaminhar a alma partida para o seu devido mundo. Quando isso não ocorre ela se torna uma espécie de Piśaca e afeta as relações no mundo dos vivos.

Após analisar as Curses tanto de Almas Partidas como as demais, deve-se observar se:

• Gulika/Mandi está associado com Maṅgala de alguma forma, quer por yuti, recebendo um olhar de Maṅgala ou colocado em Meṣa ou Vṛścika.
• Gulika/Mandi associado com Śani;
• Gulika/Mandi associado com Rāhu;
• A Rāśi (masculina/feminina) mostra o sexo do Piśaca;
• Gulika/Mandi depositado em Bandhu Bhāva (4) ou associado com seu Senhor indica que o Piśaca é alguém da família; caso contrário é de alguém de fora;
• A D-108 mostra a idade do Preta/Piśaca.

.................................

No Capítulo 85, Maitreya pede esclarecimento ao Sábio Parāśara sobre as diversas Curses existentes e que impedem uma pessoa de obter filhos em sua vida. Parāśara diz que tais Curses são devidas às almas dos Antepassados, explicando que uma pessoa que não tem filhos não pode obter seus últimos ritos e, então, torna-se uma alma errante. Desse modo, se uma pessoa tendo a obrigação de fazer, não realiza os últimos ritos de seus parentes, eles se tornam uma alma errante e na próxima vida o impedirá de receber também seus últimos ritos ao não permitir que ele tenha filhos.

Igualmente o insulto, o desrespeito e outras ações adharmicas provocam semelhantes Curses. Sabemos que um nativo tem débito karmico com as pessoas aqui referidas quando uma dessas curses surge em sua Carta Natal. Neste caso, dificilmente a pessoa obterá alívio para seus problemas sem qualquer medida corretiva aplicada devidamente, e é muito fácil observar que sua vida está cercada de sofrimento em relação à Curse. Por exemplo, se o nativo traz uma Curse de Brahmane, ele frequentemente é enganado por falsos Gurus, ou tem muita dificuldade para encontrar um Guru, ou recebe frequentemente maldições de Gurus. Igualmente, se o nativo traz uma Curse de Pai de vidas passadas, bem possível seu pai nesta vida ser totalmente ausente, ou renega-lo, ou se tornar seu inimigo declarado. O sofrimento bate à porta como um aviso de que o nativo tem demérito Kármico que precisa ser resolvido.

Nem todas as Curses aqui declaradas terão o poder de causar esterilidade ou abortos sucessivos. Muitas vezes basta um poderoso benéfico no Lagna para aliviar todos os males, mas isto vai depender também de diversos fatores no mapa relacionado a este benéfico. Infertilidade é confirmada por dois métodos adicionais, uma analisada por meio de Āruḍhas que tratam da fertilidade e outra por meio do Saptāṃśa, a divisional D-7 que trata de filhos.

Medidas Corretivas Gerais para Curses de Pais, chamada de Curse de Almas Partidas:

Quando, pelo Calendário Lunar, ingressamos em Bhādrapada Masam, é o momento de se adorar as almas dos antepassados. Tal adoração é mantida por um período de 15 dias, e tal período de atividades espirituais é conhecido como Pitṛ Pakṣa, momento este quando Sūrya estará transitando em Kanyā Rāśi (Virgem). É o momento não só de adoração dos nossos Ancestrais, porém também o momento mais oportuno para se obter alívio Karmico para diversas Curses associadas aos Ancestrais e que uma pessoa possa ter trazido de sua última vida.

Curse de Almas Partidas – 85:95-108 – pela não realização de Śrāddha dos pais (em prévios nascimentos) ocorre esta Curse.

Efeitos – ausência de filhos.

• Śani e Sūrya em Putra, Candra fraco em Yuvati e Rāhu e Bṛhaspati no Lagna e em Vyaya, respectivamente;
• Śani sendo o Senhor de Putra (5) e depositado em Randhra (8) e o kāraka para filhos, Bṛhaspati, também colocado em Randhra;
• Maléficos no Lagna, Sūrya depositado em Vyaya e Maṅgala, Śani e Budha em Putra Bhāva, e o Senhor de Putra em Randhra;
• Rāhu posicionado no Lagna, Śani em Putra e Bṛhaspati em Randhra;
• Śukra, Bṛhaspati e Rāhu no Lagna, Śani em yuti com Candra e o Lagneśa em Randhra;
• Bṛhaspati e o Senhor de Putra em signos de debilidade e também aspectados por planetas debilitados;
• Śani no Lagna, Rāhu em Putra, Sūrya em Randhra e Maṅgala em Vyaya;
• Senhor de Yuvati em uma casa Trika (6, 8, 12), Candra em Putra e Maṅgala e Gulika no Lagna;
• Senhor de Randhra, Śani e Śukra em Putra enquanto Bṛhaspati depositado em Randhra.

Medidas Corretivas:

Śrāddha em Gaya, Rudra Ābhiṣeka, doação de uma imagem de Brahmā; doação de vaca, vaso de prata e Nīlamaṇī; alimentação de Brahmanes e oferta de Dakṣiṇā.

Infertilidade

Embora existam métodos excelentes que apontem infertilidade tanto em mapas masculinos quanto em femininos, ainda assim não abro mão de verificar a Divisional D-7 (Saptāṃśa)  e as casas 3 e 11 na D-1 (Rāśi).

Infertilidade deve ser investigada por meio dos Āruḍhas de Sahaja e de Dharma Bhāvas (A3, A9), posto que eles representam a habilidade física de procriar, enquanto que os Āruḍhas de Sūrya (AS3, AS9) representam a habilidade de sustentar a alma na forma de óvulo/esperma. Caso Sūrya (a alma do zodíaco) esteja posicionado na 2ª, 6ª, 8ª ou 12ª casas contados destes Āruḍhas, então isso resulta em infertilidade. Śukra e Budha em yuti com esses padas igualmente produz infertilidade. Caso apenas alguns dos padas estejam nesta condição, então o nascimento de filho é atrasado, mas não negado.

Maléficos afligidos por Gulika/Mandi na 3ª e 11ª casa (em determinadas situações ao nascimento) indicarão acidentes, problemas e/ou cirurgias feitas com o objetivo de esterilidade (vasectomia/ligadura de trompas etc.) nos órgãos procriadores que impedirão o nascimento de crianças. É fácil de verificar se se trata de um acidente/doença ou de uma cirurgia com objetivo de não ter mais filhos. Essa verificação deve ser feita em conjunto utilizando a Viṃśottarī Daśā, o Sistema da Nārāyaṇa Daśā e as duas Divisionais (Rāśi e Saptāṃśa). Esse é um tema que abordarei com extremo detalhe em futuro curso de Astrologia Védica.

Impossibilidade de obter filhos

A criança sempre nascerá na Mahā Daśā do planeta que lança argalā está em yuti e/ou lança aspecto sobre o Lagna ou sobre Lagneśa na D-7, ou que seja o próprio Lagneśa, ou algum planeta que esteja em yuti/aspecto com ele. Não há dúvida disto. Se nenhum planeta preencher estes requisitos, então não há qualquer possibilidade de filhos. Planetas preenchendo esses requisitos, porém na infância (período de infância do querente, não a infância do Planeta), possibilidade descartada. Igualmente deve ser analisada a idade do querente para os períodos de planetas na velhice.

Sexo da Criança

Meu primeiro filho vai ser menino ou menina? É visto a partir do Senhor do signo que governa a casa da gravidez (D-7).

- este senhor exaltado ou conjunto com Sol, Rahu, Júpiter e Marte = homem

- este senhor debilitado ou conjunto com Lua, Ketu e Vênus = mulher

- este senhor nem exaltado/nem debilitado, então veja a natureza do signo ocupado por ele. SIGNOS IMPARES (exceto aquário e gêmeos) são homens; SIGNOS PARES (exceto câncer e peixes) são mulheres

Saturno e Mercúrio são eunucos, mas eles podem representar mulheres e homens, respectivamente.

O primeiro, o segundo, o terceiro filho etc., também seguem uma regra específica de verificação. Tema este que deixarei para uma abordagem futura.

Leia mais para entender os diversos motivos que causam atrasos nestes assuntos:

1. As Diversas Curses que causam atrasos de filhos, perdas e abortos.
2. Os Diversos Doṣas que causam atrasos para ter filhos, perdas e abortos.

Solução para atrasos, frequentes abortos, dificuldades etc.

Caso os 4 Padas acima mencionados não estejam danificados pela presença de Sūrya na 2ª, 6ª, 8ª ou 12ª casas a partir deles, nem Śukra (Vênus) e Budha (Mercúrio) estejam em yuti e/ou lançando dṛṣṭi sobre eles, então deve-se buscar a Curse e/ou Doṣa que está causando o problema e receitar a medida corretiva com base nisto – e não de outro modo.

___________________________________________________

Fontes de Consulta:

Jaimini Upadeśa Sūtra;

Bṛhat Parāśara Horā Śāstra;

Crux Of Vedic Astrology (Timing of Events), Pandit Sanjay Rath.

Doenças, marcas, ferimentos – Medidas Corretivas.

Existem muitos métodos para se analisar doenças, marcas e ferimentos no corpo de uma pessoa. Este aqui é pelo sistema de decanatos, existe o método pelo sistema do Nara Cakra e outros ainda, e os diversos métodos e sistemas não se contradizem entre si, ao contrário, todos eles apenas confirmam determinado problema, sendo ferramentas úteis para o Astrólogo no momento de avaliar um determinado problema de saúde.

Parāśara fala no Capítulo 13 sobre o que deve ou não ser analisado a partir de um Bhāva. E no Capítulo 14, ele dá as indicações sobre as partes do corpo para verificar se lá haverá marcas auspiciosas, de nascença ou adquiridas durante a vida por meio de acidentes, ferimentos, doenças etc.

(Capítulo 14 de BPHS):

Cabeça (1); olhos (12); ouvidos (11); nariz (10), têmpora/bochecha (9); queixo (8) e rosto (7) – para o 1º decanato do Lagna.  Pescoço (1); ombro (12); braço (11); lados (10); coração (9); estômago (8); umbigo (7) – para o 2º decanato do Lagna.  Pélvis (1); ânus e pênis (12); testículos (11); coxa (10); joelhos (9); calcanhar (8) e pés (7) – para o 3º decanato do Lagna.  A parte esquerda do corpo (Uttarardha do Lagna) são as casas 12, 11, 10, 9, 8, 7. São as seis casas atrás do lagna.  A parte direita do corpo (Poorvardha Lagna) são as casas 2, 3, 4, 5, 6, 7. Se o Bhāva do membro estiver ocupado por um maléfico, isso indica um ferimento; se ocupado por Budha e todos os maléficos, certamente haverá ferimento; se aspectado/ocupado por benéficos, somente marcas.

Esse conhecimento é muito útil no momento de se oferecer à natividade uma medida corretiva para o problema em curso na sua vida.

Veja bem que o conhecimento dado parece se limitar ao decanato da natividade e possíveis maléficos colocados naquela casa para conferir semelhantes problemas. Mas esse conhecimento vai muito além disso, como veremos aqui neste estudo. Supondo (hipoteticamente falando) uma pessoa nascida no 3º decanato e que tenha um maléfico posicionado em Vyaya Bhāva (casa 12). Significa dizer que ela terá, conforme a natureza do maléfico, uma marca específica em seus órgãos genitais. Sim, esse é o significado inicial dos Ślokas. Mas essa marca será de nascença ou adquirida durante a vida? O momento da marca é definido pelas Daśās e subs tanto do planeta colocado em uma Rāśi quanto de seu governante. E esse maléfico não está, de modo algum, limitado a criar marcas somente nos órgãos genitais pelo fato do indivíduo ter nascido no 3º decanato de qualquer Rāśi, mas ele pode e deve, conforme o grau em que o próprio maléfico se encontra na carta e o grau em que o governante da Rāśi afligida se encontra, a criar marcas tanto no ombro e olho esquerdo. Outra observação é verificar se o governante de uma determinada casa se encontra aflito por maléficos.

Natividade Masculina

07/02/1973

23:50h RJ

Agora analisando uma pessoa nascida com o Lagna no 1º decanato de Vṛścika, tendo Maṅgala (a 3º de Dhanu) afligido por Rāhu (a 21º de Dhanu) e Gulika/Mandi. A yuti se encontra na 2ª casa (olho direito). Maṅgala é tanto governante do Lagna (cabeça) quanto de Ari Bhāva (queixo).  Rāhu governa Kumbha, que está em Bandhu Bhāva (a narina direita).

O nativo teve ferimentos na cabeça (Lagna, casa 1) e queixo (Ari, casa 6) desde a infância; Tendo nascido na Viṃśottarī Daśā de Budha com sub Maṅgala, a próxima sub foi Rāhu, entre 1 e 3 anos de idade, onde a natividade adquiriu duas cicatrizes na região da cabeça. E toda a sua vida foi marcada por incidentes trágicos marcados na região da cabeça, até seu falecimento aos 33 anos de idade, por acidente¹.

Muito provável essa pessoa teria de usar óculos², supondo que sua longevidade fosse prolongada, uma vez que o governante da 2ª casa (olho direito para os nascidos no 1º decanato) e o governante da 12ª casa (olho esquerdo para os nascidos no 1º decanato) estava, ao seu nascimento, junto de Sūrya. Se fosse o caso, arriscaria aqui uma fotofobia imediata devido a Sūrya, e difícil de curar pelo fato de Rāhu lançar dṛṣṭi pela sua 12ª, a surgir na Mahā Daśā de Sūrya e se intensificar na sub de Rāhu. Maṅgala e Rāhu afligindo a 2ª casa mostra uma intervenção cirúrgica na região governada pela Casa.

A medida corretiva deve ser aplicada após avaliar todas as possibilidades e associações possíveis.

________________________

1 – A expectativa de vida do nativo era curta. Veja Cp. 45 BPHS para métodos de cálculo da longevidade. Medidas corretivas para proteger sua vida e aumentar a sua longevidade neste caso envolveriam muitos planetas, dentre eles os mārakas que têm o poder de infringir morte quando associados em casas de ferimento, e semelhantes maléficos na 2ª casa indicando propensão a acidentes na 1ª parte da vida e infância.

2 – O nativo era frequentemente acometido por inflamação (conjuntivite). Também haviam dois pequenos sinais sobre cada pálpebra, não cicatrizes, porém marcas de planetas benéficos.

________________________

* Não acredite em nada que esta Astróloga aqui diz, 

até que você mesmo testifique tais teorias em inúmeras Cartas de Nascimento, inclusive a sua. *

Ābicharas

As indicações de uma pessoa suscetível de ser vítima de Ābicharas (magia negra) são:

Bādhakeśa associado com o 6º Bhāva ou com o Senhor deste Bhāva;

O Senhor do 6º Bhāva depositado no 1º, 7º ou 12º Bhāvas conforme Maṅgala ocupa ou aspecta o Lagna;

Ketu no 1º, 4º ou 10º Bhāvas enquanto Maṅgala aspecta o Lagna.

Quem são os inimigos e o que foi feito são indicados por:

A posição de Gulika/Mandi indica o material utilizado e o local onde ele é mantido;

A identidade, direção e casta do inimigo são vistos a partir do 6º Bhāva ou de seu Senhor; também deve ser visto a partir da casa Bādhaka e de seu Senhor.

Como verificar se o problema vivido decorre de um trabalho feito:

Se uma pessoa tem tais configurações em seu mapa, então no momento em que ela passar por um sub período na Viṃśottarī Daśā do planeta Bādhaka, caso esse período coincida com a Rāśi onde o yoga está depositado, verificado pelo sistema Nārāyaṇa Daśā, ou com os dos planetas envolvidos, então possivelmente ela estará vivendo uma grande aflição em sua vida dado por algum tipo de encantamento mágico.

Uma análise assim deve ser feita em conjunto com a Carta Natal e o Praśna do atendimento para confirmar a ação do trabalho feito, pessoas envolvidas, materiais utilizados e onde eles foram guardados.

O astrólogo deve ser hábil para identificar se o problema é decorrente de um inimigo vivo ou de obsessão espiritual.

Casas Bādhakas:

A casa 11 é uma casa bādhaka para aqueles nascidos em signos móveis, ou seja, Áries, Câncer, Libra e Capricórnio;

A 9ª casa é bādhaka para os nascidos em signos fixos, ou seja, Touro, Leão, Escorpião e Aquário; e

A 7ª casa é badhaka para os nascidos nos signos duais, ou seja, Gêmeos, Virgem, Sagitário e Peixes.

(*) Para efeitos de aplicação de Ābicharas, verifique sempre a casa Bādhaka a partir do Lagna e não do signo solar ou lunar. O Bādhakeśa será o Governante desta Rāśi.

Sintomas experimentados por pessoas vítimas de Black Magic:

1. Doenças, cujo tratamento médico se torna ineficaz;

2. Cansaço, indisposição, apatia, falta de ânimo para as coisas mais simples;

3. Brigas frequentes entre membros da família;

4. Aumento de inimizade em todos os setores na vida;

5. Repetidos abortos ou mortes de crianças;

6. Tendências suicidas, depressão, pânico, medo inexplicável;

7. Obsessão por algo ou alguém juntamente com desejo sexual;

8. Compulsão em qualquer área da vida, compras, comida, sexo etc;

9. Perturbação mental, dificuldade de concentração, irritação frequente, crises de choro;

10. Mortes não naturais e súbitas em família;

11. Grandes esforços sem nenhum resultado, faltando até o básico para sua subsistência material, a despeito de uma boa formação profissional;

12. Fracassos em todos os setores na vida;

13. Perda de apetite, insônia ou sono em demasia, estado de ansiedade frequente, raciocínio confuso;

14. Frequentes acidentes, cortes e ferimentos acontecendo em sequência;
15. Pesadelos com seres sobrenaturais, carne, sangue, ambientes demoníacos; ouvir vozes e ver espíritos com frequência;
16. Desejo de abandonar a família, sair de casa sem qualquer motivo aparente;
17. Envolvimentos com pessoas e caminhos errados, frequentemente se entregando a vícios, delitos e conduta promíscua.

Medidas Corretivas:

Bṛhaspati e o Senhor de Dharma Bhāva (9) protegem; um natural benéfico na 9ª casa ou o Senhor da 9ª casa com força em um Kendra, ou Bṛhaspati no Lagna ou aspectando o Lagna são combinações naturais e a adoração deve sempre ser feita para aquele benéfico que está depositado no Lagna ou em Dharma Bhāvas.

......................................................................

Abaixo um texto adicional que foi publicado no Blog anteriormente. Para ler na íntegra, acesse o link:

A ação do Bādhakeśa e de um formador de Yogas auspiciosos

Primeiramente gostaria de enfatizar aqui que nenhum Graha é maléfico ou benéfico em si mesmo, posto que são Divindades, doadores de bençãos. Mas, tal como a palavra curse é utilizada frequentemente como sinônimo de maldição quando, em si mesmo, existem fundamentos bem mais complexos para sua definição, igualmente, dizer que um planeta é maléfico ou benéfico, significa dizer que ele está apenas liberando os frutos de suas ações praticadas, quer nesta vida ou em vida passada, como guardiões das direções que favorecem ou impedem qualquer benção devido ao próprio mérito e demérito Kármico do nativo. Não há, pois, que entender a ação dos Grahas de um modo determinista e fatídico como usualmente é atribuído por alguns Astrólogos modernos e contemporâneos que não aplicam a lei do Karma senão no imediatismo do aqui e do agora, excluindo de seus estudos considerações em torno de prévios nascimentos como estudado exaustivamente em Jyotiṣa.

Um Bādhakeśa é um obstrutor. Ele apontará a obstrução na vida do nativo e deve ser analisado do seguinte modo. Quem (Graha) está associado ao Bādhakeśa? Quem (Graha) lança Dṛṣṭi sobre ele? Quem causa Argalā e Virodhārgalā sobre ele? Quem aquele planeta representa no mapa (em termos de Cara Kārakas)? Onde ele está colocado (tipo de obstrução causada). Para onde ele mesmo olha (Dṛṣṭi). Qual o grau de malefício dele? E assim por diante.

Chandrakant R. Bhatt, em seu livro Nakshatra Chintamani, fala: “as casas Bādhakas são mais prejudiciais do que as casas Mārakas. Assim, para a morte considere primeiramente a casa Bādhaka e, em seguida, as casas Mārakas”.

Um Planeta governante de uma casa Bādhaka, frequentemente indica que a obstrução na vida da natividade deriva de problemas Kármicos que ele traz de vida passada, o que se reflete nesta de um modo muito sofrido. Curses são frequentemente associadas à ação do Bādhakeśa, e o estudo dos Cara Kārakas são essenciais para saber qual a fonte dessa Curse, bem como a Divindade associada ao Bādhakeśa que, quando propiciada adequadamente, poderá remover todos os males. Ābicharas, ações de magia negra que o nativo atrai naturalmente nesta vida, bem como mau olhado, energias mentais nocivas etc., também são devidas às ações do Bādhakeśa. O nativo atrai para si naturalmente esse tipo de situação. Ele não precisa fazer muito, ele entrará em contato com pessoas que têm semelhante predisposição para causar mal e a pessoa irá lançar um olhado, uma maldição e até mesmo usar meios mágicos sobre ele. Simples assim. É o que se diz da lei de atração que lhe permitirá a frutificação de semelhante Karma. Isto, contudo, por tamanha complexidade, é um estudo que farei em um futuro próximo, conforme o conhecimento dado por Harihara em Praśna Mārga, um excelente Tratado que abarca todo esse conhecimento de cunho espiritual, reunindo as medidas corretivas necessárias para alívio de muitos males.

A diferença básica entre um Yogakāraka e um Bādhakeśa é exatamente o nível de atuação de ambos os planetas. Um Yogakāraka é doador de boa fortuna, status, fama e poder. E durante os períodos e sub períodos governado por ele, o nativo experimentará tais acontecimentos em sua vida.

Estudar a colocação de um Graha em um Gráfico, juntamente com suas associações (Yutis) e Dṛṣṭis (aspectos por olhar), bem como as Argalās (Śubha e Pāpa) para predizer se tais acontecimentos virão por meio de felicidade e bem aventurança (Śubhārgalā) ou juntamente com alguma perda e sofrimento (Pāpārgalā) é importante aqui.

Mesmo sendo um Yogakāraka, ou formador de Yogas auspiciosos, o Graha que funciona igualmente como um Bādhakeśa, irá causar obstruções à vida da natividade. Por que não causaria, se é esta a sua função? Novamente aqui o Astrólogo precisa estudar diversos Gráficos para entender as diferenças sutis de ação de um e mesmo Graha nos diversos aspectos da vida de um nativo. Entre causar obstrução em determinadas questões e conceder prosperidade material, existe um grande precipício que pode ser preenchido com um estudo sério e dedicado para tal entendimento correto.

___________

Fontes de Consulta:

Bṛhat ParāśaraHorā Śāstra, Parāśara; Praśna Mārga, Harihara; Vedic Remedies in Astrology, Pandit Sanjay Rath, Varaha Mihira (astrólogo aluno de Sanjay Rath)

Nascimentos Não Auspiciosos – Tithi Doṣa

No Capítulo 87 em diante Parāśara ensina que existem nascimentos que se tornam não auspiciosos independente de haver yogas e outras colocações planetárias excelentes naquele momento. Esses nascimentos ocorrem em Amāvasyā; Kṛṣṇa Caturdaśī; em Viṣṭi Karaṇa, tendo o Nakṣatra naquele do irmão; no Nakṣatra da mãe e do pai; durante os ingressos solares; durante Pata (Kranti Sāmya); no momento de Eclipses Solares ou Lunares; durante os Yogas Vyatīpāta etc., em todos os três tipos de Gaṇḍāntas; durante Yamaghaṇṭa, Tithikṣaya, nos Yogas de Dagdha etc., em Trītara (nascimento de um filho homem depois de 3 meninas e vice-versa). Ao mesmo tempo em que descreve os métodos pelos quais podemos identificar tais nascimentos, ele receita medidas corretivas que devem ser aplicadas devidamente para alívio desses problemas. Em relação a essas e demais medidas corretivas, sempre aconselho ao querente consultar o Astrólogo Védico. Ninguém melhor do que um Astrólogo versado nesses conhecimentos para saber o que praticar, de que modo deve realizar e quando começar a aplicar a medida corretiva.

1. Amāvasyā (Tithi Doṣa)

Nascimento em Amāvasyā causa pobreza em geral tanto para a pessoa nascida quanto para a família. É uma Tithi governada por Rāhu, quando Candra está entre 348º e 360º de Sūrya. Pessoas nascidas nesta Tithi podem se tornar viúvas muito cedo na vida. Uma mulher nascida nesta Tithi pode nunca conseguir filhos na vida, a menos que medidas corretivas sejam aplicadas.

2. Kṛṣṇa Caturdaśī (Tithi Doṣa)

Isto ocorre quando Candra está entre 336º a 348º de Sūrya, e os efeitos das aflições sentidas por uma pessoa nascida na 14ª Tithi de Kṛṣṇa Pakṣa está dividida em seis partes. O nascimento na 1ª parte é considerado auspicioso; na 2ª e 3ª partes ocorre morte ao pai e à mãe, respectivamente; na 4ª parte ocorre ruína ao tio materno; na 5ª parte ocorre a destruição da família; e na 6ª parte a própria pessoa encontra sua ruína.

3. Sūnya e Dagdha Tithi (Tithi Doṣa)

Sūnya Tithi indica algum profundo sofrimento para a mãe no momento do nascimento, enquanto Dagdha Tithi indica sofrimento para o pai nesta mesma circunstância. Isto é visto a partir do Signo Lunar no momento do nascimento, onde se a tithi está em Ghataka em relação ao signo lunar, então é Sūnya; ao passo que se a tithi está em Ghataka em relação ao signo solar, então é Dagdha.

4. Karanadi e Upagraha Doṣa

O nascimento em Bhadra (Vishti Karana), Vyatīpātā, Tithi Kṣyaya, chamados de Yamaghaṇṭa e outros Yogas não auspiciosos, também produzem aflições durante a vida com inúmeros sofrimentos e reduzem a longevidade do nativo.

5. Sūrya Doṣa – Nascimento em Saṁkrānti

Nascimentos em Saṁkrānti, quando Sūrya ingressa em um novo signo zodiacal, são chamados de Sūrya Doṣa. O nome dos sete (7) Sankrantis são Ghorā, Dhvaṁkṣī, Mahodarī, Mandā, Mandākinī, Miśrā e Rākṣasī. O nascimento nestas junções trazem miséria à natividade, problemas de saúde e dificuldades profissionais.

6. Nascimento em Eclipses Solar e Lunar

Estes nascimentos são muito nocivos e trazem uma vida muito difícil, pobreza, problemas de saúde, e muitas dificuldades. A medida corretiva aqui é aplicada em conformidade com o Senhor do Nakṣatra em que o eclipse ocorre.

7. Nakṣatras Doṣa

O nascimento nos mesmos nakṣatras de irmãos, mãe ou pai, traz a morte prematura para o nativo.

8. Gaṇḍānta Doṣa

Existem três tipos de Gaṇḍānta, a saber, Lagna, Rāśi e Tithi Gaṇḍānta. Eles produzem morte durante o nascimento, durante viagens e durante cerimonias auspiciosas como o casamento.

8.1. Tithi Gaṇḍānta – Inicia durante dois Ghatis de Pūrṇa Tithis, isto é, Pañcamī (5), Daśamī (10) e Puranmaśi (15) e termina durante dois Ghatis de Nanda Tithis, ou seja, Pratipada (1), Ṣaṣtī (6) e Ekadaśī (11), no total de quatro Ghatis.

8.2. Nakṣatra Gaṇḍānta – Ocorre nas junções dos nakṣatras de Revatī – Aśvinī; Āśleṣa – Maghā; e Jyeṣṭhā – Mūla, indicados pelos últimos dois Ghatis do primeiro e os primeiros dois Ghatis do segundo Nakṣatra.

Observe que Revatī está a 16°40′ – 30°00′ Peixes, enquanto Aśvinī está a 00° – 13°20′ Áries;

Āśleṣa está  a 16°40′ Câncer – 00°00′ Leão, enquanto que Maghā  está a 00°00′ – 13°20′ Leão;

Jyeṣṭhā está a 16°40′ Escorpião– 0°00′ Sagitário, enquanto que Mūla está a 00°00′ – 13°20′ Sagitário.

Fogo (Agni) é um elemento inimigo de água (Jala), pelo qual o nascimento nestas junções é sempre muito frágil e causa morte prematura nos eventos acima citados. Parāśara explica também que os maus efeitos são dados pelo fato de os Devatās governantes de tais Nakṣatras serem extremamente inimigos entre si, embora possamos levar em consideração a inimizade natural entre os Mahābhūtas.

8.3. Lagna Gaṇḍānta – A junção dos signos de água e de fogo são chamadas de Lagna Gaṇḍānta, e a duração aqui para efeitos de classificação é de ½ Ghatika cada um, ou seja, a mesma medida para o fim de uma Rāśi e igual medida para início da outra Rāśī. Lagnas de Peixes/Áries, Câncer/Leão, e Escorpião/Sagitário são as indicadas na obra Bṛhat Parāśara Horā Śāstra.

Como calcular um Gaṇḍānta

Gaṇḍānta é o intervalo de tempo que vai de 2 Ghaṭῑs finais do signo de água a 2 Ghaṭῑs  iniciais do signo de fogo. BPHS 94:3
Cada Ghaṭῑ equivale a 24 minutos x 2 = 48 minutos do tempo.A Lua leva 48 minutos para atravessar 00º15’ à 00º16’ de arco de um nakṣatra.Significa que esse é o alcance da Lua em Gaṇḍānta. 

Alguns astrólogos contemporâneos afirmam que a Lua está em Gaṇḍānta quando no último pāda dos signos de água e 1º pāda dos signos de fogo. Isso equivale um total de 6:42h para que a Lua atravesse os 3º20' de um pada nakṣatra, ou seja, muito mais do que 2 Ghaṭῑs (48 minutos).

Outros astrólogos afirmam que o Gaṇḍānta se refere apenas ao último grau 29º00' do signo de água e o primeiro grau 01º00' do signo de fogo. A Lua leva em torno de 2:01h para atravessar 1º de arco do signo, e 2h é o valor de 5 Ghaṭῑs. 

Esses 5 Ghaṭῑs é aplicável para verificar a presença de Abhukta Mula, um dosa igualmente nocivo como descrito mais adiante nesse artigo. 

Lagna Gaṇḍānta possui apenas 1/2 Ghaṭῑ de comprimento antes e depois das junções dos signos dessas constelações, ou seja, dos signos de água para fogo. 

Diferentes Classificações

Nascimentos diurnos são chamados de Ptṛ Gaṇḍānta e de noite são chamados de Matṛ Gaṇḍanta, relacionados a pai e mãe, respectivamente. Igualmente nascimento nos nakṣatras Revatī / Aśvinī é chamado de Svā (a própria pessoa aqui); Āśleṣa / Maghā são chamados de Matṛ Gaṇḍānta; enquanto que os nascimentos em Jyeṣṭhā/ Mūla são chamados de Pitṛ Gaṇḍānta. Esses nomes classificam as origens do problema que aflige a natividade e intentam contra sua longevidade.

Abhukta Mūla – os cinco Ghatikas de Jyestha e os oito Ghatikas iniciais de Mūla Nakṣatras são chamados assim e são considerados como os doadores dos piores efeitos. Parāśara aconselha que filhos e filhas nascidos neste período sejam afastados do pai até os seus oito anos de idade, receitando medidas corretivas para todos os nascimentos em períodos não auspiciosos.

9. Trītara Doṣa

É o nascimento de um menino após o nascimento de três meninas e vice-versa que traz infortúnio tanto para o pai quanto para as famílias envolvidas.

___________________________________________

Curses de Vidas Passadas que causam atraso ou impedem de ter filhos

LEIA TAMBÉM "INFERTILIDADE".

No Capítulo 85, Maitreya pede esclarecimento ao Sábio Parāśara sobre as diversas Curses existentes e que impedem uma pessoa de obter filhos em sua vida. Parāśara diz que tais Curses são devidas às almas dos Antepassados, explicando que uma pessoa que não tem filhos não pode obter seus últimos ritos e, então, torna-se uma alma errante. Desse modo, se uma pessoa tendo a obrigação de fazer, não realiza os últimos ritos de seus parentes, eles se tornam uma alma errante e na próxima vida o impedirá de receber também seus últimos ritos ao não permitir que ele tenha filhos.

Igualmente o insulto, o desrespeito e outras ações adharmicas provocam semelhantes Curses. Sabemos que um nativo tem débito karmico com as pessoas aqui referidas quando uma dessas curses surge em sua Carta Natal. Neste caso, dificilmente a pessoa obterá alívio para seus problemas sem qualquer medida corretiva aplicada devidamente, e é muito fácil observar que sua vida está cercada de sofrimento em relação à Curse. Por exemplo, se o nativo traz uma Curse de Brahmane, ele frequentemente é enganado por falsos Gurus, ou tem muita dificuldade para encontrar um Guru, ou recebe frequentemente maldições de Gurus. Igualmente, se o nativo traz uma Curse de Pai de vidas passadas, bem possível seu pai nesta vida ser totalmente ausente, ou renega-lo, ou se tornar seu inimigo declarado. O sofrimento bate à porta como um aviso de que o nativo tem demérito Kármico que precisa ser resolvido.

Nem todas as Curses aqui declaradas terão o poder de causar esterilidade ou abortos sucessivos. Muitas vezes basta um poderoso benéfico no Lagna para aliviar todos os males, mas isto vai depender também de diversos fatores no mapa relacionado a este benéfico. Infertilidade é confirmada por dois métodos adicionais, uma analisada por meio de Āruḍhas que tratam da fertilidade e outra por meio do Saptāṃśa, a divisional D-7 que trata de filhos.

Medidas Corretivas Gerais para Curses de Pais, chamada de Curse de Almas Partidas:

Quando, pelo Calendário Lunar, ingressamos em Bhādrapada Masam, é o momento de se adorar as almas dos antepassados. Tal adoração é mantida por um período de 15 dias, e tal período de atividades espirituais é conhecido como Pitṛ Pakṣa, momento este quando Sūrya estará transitando em Kanyā Rāśi (Virgem). É o momento não só de adoração dos nossos Ancestrais, porém também o momento mais oportuno para se obter alívio Karmico para diversas Curses associadas aos Ancestrais e que uma pessoa possa ter trazido de sua última vida.

1. Curse para Infertilidade – provoca ausência de filhos. 85:7-8

• Bṛhaspati, o Senhor do Lagna, o 7º e o 5º Bhāvas, estiverem desprovidos de força, isso causa esterilidade;
• Se Sūrya, Maṅgala, Rāhu e Śani, devidamente fortes, estiverem posicionados no 5º Bhāva e Bṛhaspati, Kāraka para filhos, estiver fraco, faz surgir um Yoga para esterilidade.

2. Curse de Serpentes – 85:9-19

Efeitos – ausência de filhos

• Rāhu estiver posicionado no 5º Bhāva e aspectado por Maṅgala, ou semelhante combinação é formada em Meṣa (Áries) ou Vṛścika (Escorpião), isto causa esterilidade devido à Curse de Serpente (Nāga);
• Quando o Senhor do 5º Bhāva conjunta com, ou aspecta, Candra (Lua) no 5º Bhāva, isso causa perda de crianças;
• Deve Bṛhaspati estar conjunto a Rāhu, o Senhor do 5º Bhāva estar fraco, o Senhor do Lagna estar conjunto com Maṅgala, e haverá perda de filhos;
• A conjunção de Bṛhaspati e Maṅgala, a posição de Rāhu no Lagna, o Senhor do 5º Bhāva estando Trikas (6º, 8º e 12º) também dará efeitos de esterilidade;
• Se o Senhor do 5º Bhāva, Budha, estiver no navāṃśa de Maṅgala e conjunto com Maṅgala, se o Lagna contiver Rāhu e Mandi, esta Curse também destruirá a progênie;
• Se o 5º Bhāva estiver em um signo de Maṅgala e o Senhor da 5ª casa estiver conjunto com Rāhu e também estiver sob aspecto ou conjunção de Budha, isto indica perda de filhos como resultado desta Curse;
• Quando o 5º Bhāva contiver Sūrya, Śani, Maṅgala, Rāhu, Budha, Bṛhaspati e os Senhores do 5º Bhāva e do Lagna estiverem fracos, a esterilidade será atribuída à Curse da Serpente;
• A conjunção do Senhor do Lagna com Rāhu e o Senhor do 5º Bhāva com Maṅgala, ou Bṛhaspati com Rāhu, também causará destruição da prole.

Medidas Corretivas – Deve-se fazer uma imagem de Nāga Raja em ouro e adorá-Lo como pela Tradição. Vaca, terra, gergelim e ouro devem ser doados em caridade.

3. Curse de Pai  – 85:20-33

Efeitos – ausência de filhos.

Sūrya (Sol, pai); 

• Se Sūrya, devidamente debilitado (em Tulā Rāśi), estiver posicionado no 5º Bhāva e estiver no Navāṃśa de Śani e, ambos, estiverem encurralados por planetas maléficos, haverá a destruição de filhos.
• Sūrya sendo o Senhor do 5º Bhāva e posicionado em um trikoṇa junto com um maléfico e também encurralado por e/ou aspectado por maléficos;
• Bṛhaspati posicionado em Siṁha, o Senhor do 5º Bhāva em conjunção com Sūrya e maléficos no Lagna e no 5º Bhāva;
• O Senhor do Lagna fraco e posicionado no 5º Bhāva, o Senhor do 5º Bhāva em conjunção com Sūrya e maléficos no Lagna e no 5º Bhāva;
• Uma mudança entre os Senhores de Karma (10) e de Putra (5) Bhāvas e planetas maléficos estiverem no Lagna e no 5º Bhāva;
• Maṅgala sendo o Senhor do 10º Bhāva e conjunto com o Senhor do 5º Bhāva, enquanto maléficos estão no Lagna, no 5º e no 10º Bhāvas;
• Senhor do 10º Bhāva posicionado em uma casa Trika (6ª, 8ª ou 12ª), Bṛhaspati estando em um signo não auspicioso, os Senhores do Lagna e do 5º Bhāva associados com maléficos;
• Sūrya colocado no 8º Bhāva, Śani no 5º, o Senhor do 5º em yuti com Rāhu e um maléfico no Lagna;
• O Senhor do 12º Bhāva no Lagna, o Senhor do 8º em Putra Bhāva e o Senhor do 10º colocado em Randhra Bhāva;
• O Senhor do 6º Bhāva em Putra Bhāva, o Senhor do 10º em Ari Bhāva, e Bṛhaspati em yuti com Rāhu;

Medidas Corretivas:

Śrāddha em Gaya; alimentação de mil Brahmanes; Kanya Dana (patrocinar o casamento de uma garota), doação de vaca em caridade.

4. Curse de Mãe – 85:31-50

Efeitos – ausência de filhos.

Candra (Lua, mãe);

• Candra sendo Senhor de Putra Bhāva, debilitado (em Vṛścika Rāśi) e encurralado por maléficos, enquanto que o 4º e 5º Bhāvas também contém maléficos;
• Śani no 11º Bhāva, o 4º Bhāva contendo um maléfico e Candra debilitado;
• O Senhor do 5º Bhāva posicionado em uma Trika (6ª, 8ª e 12ª) casa, devidamente debilitado, e Candra em yuti com um maléfico;
• O Senhor do 5º Bhāva em uma casa Trika e Candra no Navāṃśa de um maléfico, enquanto maléfico (s) estão no Lagna e em Putra Bhāva;
• Candra sendo o Senhor de Putra Bhāva devidamente em yuti a Śani, Rāhu, Maṅgala, estiver posicionado no 5º ou 9º Bhāva;
• Maṅgala sendo Senhor do 4º Bhāva e relacionado com Śani e Rāhu, e Sūrya e Candra estando no Lagna ou no 5º Bhāva;
• O Senhor do Lagna e o Senhor do 5º Bhāva localizados em Ari Bhāva (6), o Senhor do 4º Bhāva em Randhra Bhāva (8) e os Senhores de Karma (10) e de Randhra (8) estiverem no Lagna;
• Os Senhores de Ari (6) e de Randhra (8) situados no Lagna, o Senhor de Bandhu (4) posicionado em Karma (10), Candra e Bṛhaspati devidamente em yuti com um maléfico localizados no 5º Bhāva;
• O Lagna encurralado por maléficos e Candra desprovido de força e posicionado no 7º Bhāva, enquanto Rāhu e Śani, respectivamente, estiverem situados no 4º e no 5º Bhāvas;
• Uma mudança entre os Senhores do 8º e do 5º Bhāva, Candra e o Senhor do 4º Bhāva posicionados em casas Trikas;
• Para os nascidos em Lagna Karkaṭa, Maṅgala OU Rāhu e Candra OU Śani posicionados em Putra Bhāva;
• Maṅgala, Rāhu, Sūrya e Śani posicionados no Lagna, os Senhores do 5º, 8º e do 12º Bhāvas, e os Senhores do 4º e do Lagna estiverem situados em casas Trikas;
• Bṛhaspati devidamente conjunto a Maṅgala e Rāhu estiver posicionado em Randhra Bhāva, e Candra e Śani posicionados no 5º Bhāva;

Medidas Corretivas:

Tomar banho embaixo de uma ponte, recitar Gāyatrī Mantra por 1 lack de vezes; tomar leite em Ropaya; doar artigos governados pelo planeta; alimentar Brahmanes; circundar uma árvore Pipal (Aśvattha) 1008 vezes;

5. Curse de Irmãos – 85:51-64

Efeitos – ausência de filhos.

Maṅgala (Marte, irmãos);

• O Senhor de Sahaja Bhāva (3) posicionado em Putra Bhāva (5), em yuti com Maṅgala E Rāhu; os Senhores do 5º e do Lagna depositados em Randhra (8);
• Maṅgala e Śani, respectivamente, no Lagna e em Putra (5); o Senhor de Sahaja localizado em Dharma (9) e o kāraka para irmãos em Randhra (8);
• Bṛhaspati debilitado (em Makara) posicionado em Sahaja (ou seja, para Lagna Vṛścika), Śani em Putra e Candra e Maṅgala em Randhra (8);
• Lagna e Putra (5) encurralados por maléficos, e os Senhores do Lagna e de Putra posicionados em Trikas (6º, 8º e 12º);
• O Senhor de Karma (10) em yuti com maléficos, posicionado em Sahaja e planetas auspiciosos conjunto com Maṅgala em Putra;
• O 5º Bhāva tendo um signo governado por Budha (ou seja, para Lagnas Kumbha ou Vṛṣa), abriga ambos, Śani e Rāhu, e Maṅgala e Budha estão depositados em Vyaya (12);
• O Senhor do Lagna e de Sahaja depositados no 3º e 5º Bhāvas, respectivamente, e maléficos posicionados no Lagna, no 3º Bhāva e no 5º Bhāva;
• O Senhor de Sahaja está em Randhra, Bṛhaspati, Śani, Rāhu depositados ou aspectando o 5º Bhāva;
• O Senhor de Randhra devidamente conjunto com o Senhor de Sahaja e posicionado em Putra; e o 8º Bhāva ocupado por Maṅgala e Śani;

Medidas Corretivas:

Cāndrāyaṇa jejum após ouvir Harivansa Purāṇa. Mudas de árvore Pipal (Aśvattha) devem ser plantadas em frente a um śāligram à beira do rio Kāverī e 10 vacas devem ser adoradas. Doação de terra tendo arvores frutíferas devem ser feitas através da esposa. Todas estas cerimonias devem ser realizadas junto com a esposa;

6. Curse de Tio Materno – 85:65-70

Efeitos – ausência de filhos.

• Budha, Bṛhaspati, Maṅgala e Rāhu posicionados no 5º Bhāva e Śani no Lagna;
• Senhores do Lagna e de Putra devidamente em yuti com Budha, Maṅgala, Śani e posicionados em Putra;
• Senhor de Putra combusto está no Lagna, Śani em Yuvati (7) e o Senhor do Lagna em yuti com Budha;
• Senhor de Bandhu (4) em yuti com o Senhor de Vyaya (12) no Lagna; Candra, Budha e Maṅgala posicionados em Putra;

Medidas Corretivas:

Instalação de um ídolo do Senhor Viṣṇu; construção de fonte de água, poço ou reservatório.

7. Curse de Brahmanes – 85:71-81

Efeitos – ausência de filhos.

• Rāhu posicionado em Rāśi governada por Bṛhaspati (Dhanu ou Mīna, Sagitário ou Peixes); Putra Bhāva contém Bṛhaspati (neste caso para os Lagnas em Siṁha ou Vṛścika), Maṅgala e Śani; e o Senhor de Dharma (9) está posicionado em Randhra (8);
• O Senhor de Dharma em Putra; o Senhor de Putra em Randhra em yuti com ou aspectado por Bṛhaspati, Maṅgala, Rāhu;
• O Senhor de Dharma debilitado; o Senhor de Vyaya em Putra e em yuti ou aspectado por Rāhu;
• Bṛhaspati debilitado (em Makara); Rāhu no Lagna ou em Putra; e o Senhor de Putra em uma casa Trika (6º, 8º, 12º);
• Bṛhaspati sendo o Senhor de Putra e depositado em Randhra e devidamente em yuti com maléficos; ou o Senhor de Putra junto com Sūrya e Candra em Randhra;
• Bṛhaspati no Navāṃśa de Śani e Śani em yuti com Maṅgala, e o Senhor de Putra posicionado em Vyaya;
• Bṛhaspati no Lagna e Śani e Rāhu em Dharma; ou então Rāhu em yuti com Bṛhaspati em Vyaya;

Medidas Corretivas

Cāndrāyaṇa jejum em três jejuns; doação de vaca em caridade; cinco pedras preciosas com ouro devem ser doadas; os Brahmanes devem ser alimentados;

8. Curse de Esposa – 85:82-94 ½

Efeitos – ausência de filhos.

• O Senhor de Yuvati (7) está em Putra (5) e Śani está no Navāṃśa do Senhor de Yuvati, e o Senhor de Putra em Randhra (8);
• O Senhor de Yuvati e de Putra estão em Randhra; e o kāraka, Bṛhaspati, está em yuti com maléficos;
• Śukra depositado em Putra e o Senhor de Yuvati em Randhra; e o kāraka, Bṛhaspati, está em yuti com maléficos;
• Dhana (2) contém maléficos, o Senhor de Yuvati está em Randhra e maléficos estão em Putra;
• Śukra está em Dharma (9), o Senhor de Yuvati está em Randhra, e o Lagna e Putra contêm maléficos;
• Śukra é Senhor de Dharma, o Senhor de Putra em Rāśi inimiga e Bṛhaspati, os Senhores do Lagna e de Yuvati estão em casas Trikas (6, 8, 12);
• Uma Rāśi de Śukra (Vṛṣa ou Tulā) em Putra, Candra e Rāhu em Putra, e maléficos na 12ª, Lagna e na 2ª casa;
• Śani e Śukra em Yuvati, o Senhor de Randhra em Putra, Sūrya em yuti com Rāhu no Lagna;
• Maṅgala em Dhana Bhāva, Bṛhaspati na 12ª, Śukra em Putra devidamente conjunto ou aspectado por Śani e Rāhu;
• Os Senhores de Dhana e de Yuvati posicionados em Randhra, Maṅgala e Śani no Lagna, e Putra Bhāva e Bṛhaspati devidamente conjuntos com maléficos;
• Rāhu, Śani e Maṅgala posicionados, respectivamente, no Lagna, em Putra e em Dharma Bhāvas, os Senhores de Putra e de Yuvati situados em Randhra;

Medidas Corretivas:

Patrocinar o primeiro casamento de uma garota ou então doar uma imagem de ouro de Lakṣmī e Viṣṇu, dez vacas, uma cama, joias e ornamentos em caridade para Brahmanes.

9. Curse de Almas Partidas – 85:95-108 – pela não realização de Śrāddha dos pais (em prévios nascimentos) ocorre esta Curse.

Efeitos – ausência de filhos.

• Śani e Sūrya em Putra, Candra fraco em Yuvati e Rāhu e Bṛhaspati no Lagna e em Vyaya, respectivamente;
• Śani sendo o Senhor de Putra e depositado em Randhra e o kāraka para filhos, Bṛhaspati, também colocado em Randhra;
• Maléficos no Lagna, Sūrya depositado em Vyaya e Maṅgala, Śani e Budha em Putra Bhāva, e o Senhor de Putra em Randhra;
• Rāhu posicionado no Lagna, Śani em Putra e Bṛhaspati em Randhra;
• Śukra, Bṛhaspati e Rāhu no Lagna, Śani em yuti com Candra e o Lagneśa em Randhra;
• Bṛhaspati e o Senhor de Putra em signos de debilidade e também aspectados por planetas debilitados;
• Śani no Lagna, Rāhu em Putra, Sūrya em Randhra e Maṅgala em Vyaya;
• Senhor de Yuvati em uma casa Trika (6, 8, 12), Candra em Putra e Maṅgala e Gulika no Lagna;
• Senhor de Randhra, Śani e Śukra em Putra enquanto Bṛhaspati depositado em Randhra.

Medidas Corretivas:

Śrāddha em Gaya, Rudra Ābhiṣeka, doação de uma imagem de Brahmā; doação de vaca, vaso de prata e Nīlamaṇī; alimentação de Brahmanes e oferta de Dakṣiṇā.

85:109-111: Propiciação dos Planetas cujas aflições (doṣa) causam esterilidade:

Adoração do Senhor Śiva remove a aflição causada por Budha e Śukra Grahas;

Adoção de Mantras, Yantra e administração de certos remédios removem a aflição (Curse) de Candra e de Bṛhaspati;

Realização de Kanyādāna, ou seja, patrocinar o casamento de uma jovem, alivia as aflições de Rāhu;

Recitação de Hari Bhajana remove a aflição de Sūrya;

Doação de vaca em caridade remove a aflição de Ketu;

Japa de Rudriya remove a aflição de Maṅgala e de Śani;

Recitação de Harivanśa Purāṇa remove todas as aflições planetárias que causam impedimentos para obtenção de filhos.