Śiva Svarodaya

Introdução ao Śiva Svarodaya

O Śiva Svarodaya (शिवस्वरोदय) é uma das jóias mais ocultas e raras do tesouro espiritual e místico do Hinduísmo tântrico. Literalmente, svara-udaya significa “elevação da respiração”, “surgimento do fluxo respiratório” ou “nascimento do som/vibração”, e se refere à ciência sutil que governa o fluxo das nāḍīs (canais sutis), tattvas (elementos) e prāṇa (força vital) no corpo humano.

Este texto é estruturado como um diálogo divino entre Śiva e Pārvatī, no qual o Senhor supremo Śiva revela os segredos do universo manifesto e não manifesto através do movimento do prāṇa-vāyu pelas nāḍīs Iḍā, Piṅgalā e Suṣumnā. Ele descreve como o conhecimento dos svaras concede ao yogī (ou ao praticante avançado) não apenas domínio sobre si mesmo, mas também a capacidade de predizer e manipular os eventos do mundo externo, seja no campo das doenças, fertilidade, resultados de batalhas, viagens, relacionamentos, saúde, riqueza ou mesmo o momento exato da morte.

Origem e natureza revelada

Segundo os śāstras, o Śiva Svarodaya não é um texto meramente teórico, mas um segredo revelado (rahasya śāstra) destinado exclusivamente aos śiṣyas puros, devotos, disciplinados e prontos para receber ensinamentos que alteram completamente a relação com o tempo, a causalidade e a matéria. Trata-se de um conhecimento que transcende o alcance da astrologia comum (hora śāstra), porque o svarodaya atua no nível direto do fluxo vital (prāṇa), enquanto a astrologia atua no plano das influências celestes e simbólicas. Em outras palavras, o svarodaya está um grau mais próximo da manifestação do que o próprio jyotiṣa, pois envolve a relação direta entre os tattvas no corpo e os tattvas no cosmos.

Os textos tradicionais consideram o svarodaya mais elevado do que qualquer outro śāstra porque ele é a base de tudo. Sem o controle do svara, nenhum mantra, tantra ou yajña obtém seus frutos.

Utilidade prática e conexão com Praśna (adivinhação horária)

Uma das aplicações mais fascinantes do Śiva Svarodaya está no campo das predições horárias (praśna). Ele permite que o praticante, sem consultar cartas astrológicas, determine respostas precisas e impressionantes para perguntas como:

• A pessoa distante retornará?

• A doença será curada?

• O inimigo será derrotado?

• O casamento será feliz?

• O negócio será bem-sucedido?

• Um filho nascerá? Qual o sexo?

• Quando virá a morte?

Tudo isso pode ser avaliado observando:

1️⃣ o fluxo da narina no momento (Iḍā para a esquerda, Piṅgalā para a direita, Suṣumnā para ambos),

2️⃣ o tattva dominante (terra, água, fogo, ar, éter),

3️⃣ a direção do movimento do ar,

4️⃣ a resposta física do corpo do questionador e do respondente,

5️⃣ a relação entre os elementos e os planetas que regem o momento.

Enquanto o jyotiṣa nos fornece o mapa simbólico do destino, o svarodaya nos coloca diretamente no campo dinâmico da energia vital que determina se o destino se manifesta ou é evitado. Por isso, mestres antigos consideravam que nenhum yogī deveria praticar astrologia sem dominar antes a ciência dos svaras.

Relação com os tattvas e os siddhis

O Śiva Svarodaya não é apenas um manual de previsão: é um śāstra de transformação espiritual. Ele explica como controlar os fluxos de respiração e seus elementos não só para responder perguntas externas, mas também para realizar os siddhis internos — como prolongar a juventude, conquistar fome e sede, obter invisibilidade, voar, assumir diferentes formas, resistir à morte e alcançar mokṣa. Ele conecta respiração, som, mantra, tattvas e prāṇa diretamente com a śakti do universo.

Além disso, revela práticas tântricas como o uso de kuṁbhaka, yoni mudrā e viparīta karaṇī para elevar o praticante a estados de consciência onde ele transcende tempo e espaço, conseguindo prever não só acontecimentos pessoais, mas também os destinos do reino, do ano, das colheitas, das guerras e das catástrofes naturais.

Exaltação tradicional

Nos ślokas introdutórios, Śiva declara:

“Esta ciência dos Svaras é o segredo de todos os segredos e revela a essência de todos os benefícios. É a joia da coroa de todo o conhecimento. Quem domina este conhecimento torna-se onisciente. Os Vedas, Śāstras, música, todos os três mundos residem nos svaras.”

E ainda:

“Um astrólogo sem o conhecimento dos Svaras é como uma casa sem proprietário, uma boca sem śāstras, um corpo sem cabeça. A verdadeira vitória, riqueza, fama e prazer vêm do poder dos svaras.”

Ou seja, esta escritura não é apenas um manual técnico, mas uma revelação metafísica que une o microcosmo e o macrocosmo. Ela demonstra que o segredo último da realidade está respirando em nós — literalmente — e que aquele que souber observar o Haṁsa interno (a pulsação do Śiva-Śakti no sopro vital) será senhor do passado, presente e futuro.

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I. Frutificação de Trabalho

Sempre que você quiser que alguém faça um trabalho de sua escolha, ou faça com que ele aceite o seu ponto de vista, ou deseja realização de seus objetivos pessoais, então, no momento de proceder em tal missão, você deve primeiro colocar aquele pé, o qual corresponde o Svara do momento, adiante. Ou seja, se a narina esquerda está fluindo, então o pé esquerdo deve primeiro ser colocado na frente. Contudo, o elemento em ascendência deve, em cada caso, ser, quer a terra ou a água, ou uma confluência de ambos. Depois de chegar ao seu destino, se você tiver que falar com a pessoa por meio da qual está buscando a realização de seu objetivo, deverá começar sua conversa somente depois de colocá-la ao lado de onde seu svara está fluindo (esquerda ou direita) naquele momento. Com essas formalidades, você ficará surpreso ao perceber que a pessoa com quem você irá conversar, mesmo se ele for seu adversário, fará o trabalho de acordo com seu desejo e satisfação.  Este método é uma espécie de encantamento ou subjugação da mente dos outros e é muito efetivo em obter sucesso particularmente nos seguintes trabalhos:

(i) Indo como um candidato procurando algum emprego;

(ii) aparecendo em alguma corte como um demandante, defendendo ou testemunhando;

(iii) indo para uma entrevista perante o seu proprietário ou mestre etc.

II. Fertilização

A seguir alguns métodos através do qual até mesmo uma mulher grávida poderá gerar filhos. Além disso, um filho ou uma filha pode ser produzido como desejado.

(a) Produzindo um filho – Normalmente um período de dezesseis dias após a menstruação é suposto ser favorável para a fertilização. Mas, mesmo durante este período os últimos dias são sucessivamente mais favoráveis; as primeiras três noites, depois Aṣṭamī, Ekādaśī, Trayodaśī, Caturdaśī e Pūrṇimā ou Amāvāsya (1º, 2º, 3º, 8º, 11º, 13º, 14º e 15º dias de cada quinzena de um mês lunar) são proibidos.

Agora, como objetivo de conseguir um filho ou uma filha, além da noite, a consideração do Svara é particularmente importante. Portanto, para obter um filho (homem) deve-se selecionar qualquer das seguintes noites quando o Svara direito do marido e o Svara esquerdo da esposa estiverem fluindo, e a terra ou a água, ou ambos desses elementos, estiverem reinando. As noites e seus efeitos em produção de um filho são como se segue:

1 – Fertilização na 4ª noite a partir do dia da menstruação produz um filho de curta vida e pobre.

2 – Fertilização na 6ª noite a partir do dia da menstruação produz um filho de expectativa média de vida.

3 – Fertilização na 8ª noite a partir do dia da menstruação produz um filho rico.

4 – Fertilização na 10ª noite a partir do dia da menstruação produz um filho esperto.

5 – Fertilização na 12ª noite a partir do dia da menstruação produz um filho de boas qualidades

6 – Fertilização na 14ª noite a partir do dia da menstruação produz um filho de qualidades superiores

7 – Fertilização na 16ª noite a partir do dia da menstruação produz um filho perfeito.

(b) Produzindo uma filha – Qualquer das seguintes noites podem ser selecionadas quando o Svara do marido está fluindo na esquerda e o Svara da esposa está na fluindo direita, e quando os elementos água ou terra, ou ambos, estão reinando. As noites favoráveis e seus efeitos são como se segue:

1 – Fertilização na 5ª noite a partir do dia da menstruação produz uma filha que não será estéril.

2 – Fertilização na 7ª noite a partir do dia da menstruação produz uma filha que será estéril.

3 – Fertilização na 9ª noite a partir do dia da menstruação produz uma filha rica e poderosa.

4 – Fertilização na 11ª noite a partir do dia da menstruação produz uma filha de mau caráter.

5 – Fertilização na 13ª noite a partir do dia da menstruação produz uma filha que terá filhos híbridos.

6 – Fertilização na 15ª noite a partir do dia da menstruação produz uma filha muito afortunada e que pode se tornar uma rainha.

(c) Filhos de uma mulher estéril – Quando Svara estiver fluindo quer em Suṣumnā ou pela narina direita e o elemento fogo está surgindo, então quer seja noite ou dia, mesmo uma mulher estéril poderá ser fertilizada.

III – Aumento de fortuna

Quem é desejoso de elevar sua fortuna, deve observar as seguintes regras que removerão seus maus débitos e trarão prosperidade.

(i) Deve-se levantar da cama pelo menos meia hora antes do Sol nascer.

(ii) Pela manhã, assim que os olhos se abrirem, deve-se esfregar o rosto com a mão de cujo lado o Svara está fluindo e levantar-se imediatamente. Agora, ao sair da cama, ele deve primeiro colocar o pé no chão do mesmo lado do qual o Svara está fluindo. Por exemplo, na manhã antes do Sol nascer, a pessoa deve abrir seus olhos e encontrar o Svara que está fluindo. Supondo que seja o da narina esquerda, então ele deve esfregar seu rosto com a palma da mão esquerda e então levantar-se imediatamente e colocar o pé esquerdo primeiro no chão no momento que deixar a cama. Se no momento for o Svara direito que estiver fluindo, então as mesmas ações devem ser realizadas com a palma direita e o pé direito. Deve-se seguir esse processo diariamente e gradualmente a sua vida se tornará mais e mais próspera.

 

IV – Extinção de fogo

Isto pode parecer surpreendente, mas é um fato que o fogo, também, pode ser extinguido com a ajuda de Svaras da seguinte maneira.

Quando existir fogo, deve-se primeiro encontrar a direção no qual o ar está soprando e espalhando o fogo. Então, ele deve parar naquela direção com um vaso cheio de água, e sugar um pouco de água através daquela narina que está respirando no momento (a narina com o fluxo do svara livre). Portanto, ele deve tomar em seu Añjalī (uma cavidade formada dobrando e unindo as mãos juntas; a cavidade das mãos) cerca de sete rattis (1 grama) de água e aspergir sobre o fogo. Ele perceberá que rapidamente o fogo irá parar de se espalhar e pode se extinguir naquele mesmo local.

 

V – Conhecimento prévio da morte, doença ou calamidade e o procedimento para evitar

Foi dito anteriormente que o momento e dia para o movimento de um ou de outro Svaras são definidos. Mas, quando alguns incidentes auspiciosos ou inauspiciosos estão prestes a acontecer, então a hora e dia dos Svaras passam por uma mudança. Esta mudança acontece de duas formas:

(1) Movimento do Svara é invertido, é quando o Svara esquerdo deve fluir, então, ao invés disso, o direito começa a fluir, e vice-versa; e

(2) Semelhantemente, a duração do Svara também varia, ou seja, existe um aumento ou uma diminuição na duração de um ou outro Svara. Resultados auspiciosos ou inauspiciosos podem resultar de tais mudanças, os quais podem ser previstos pelo seguinte:

(a) Mudança nos dias:

(i) Se o primeiro dia da quinzena clara do mês lunar, ao invés do Svara esquerdo, o Svara direito está fluindo, então há uma possibilidade de alguma perda ou contenda ou doença devido a um calor qualquer até o dia da Lua Cheia.

(ii) Se no primeiro dia da quinzena escura, ao invés do Svara direito, existir um fluxo pelo Svara esquerdo, então haverá uma possibilidade de alguma doença devido ao frio, ou perda, ou outro desastre.

(iii) Se tais movimentos inversos dos Svaras continuarem por duas quinzenas, então haverá uma possibilidade de alguma calamidade especial, caindo sobre a própria pessoa, ou seus parentes, ou a morte de algum parente próximo pode acontecer.

(iv) Se esta situação continuar por três quinzenas, então é uma indicação de morte iminente para a própria pessoa.

(v) Se a mudança acima contina somente por 3 dias, então haverá uma possibilidade de ser doença ou conflito.

(vi) Se o Svara esquerdo continuar por um mês inteiro, então haverá a possibilidade de alguma doença grave.

 

(b) Mudança no Tempo:

Se existir uma mudança na duração dos Svaras, ou seja, suas durações querem aumentem ou diminuem, então, tais mudanças, predizem quer resultados auspiciosos ou inauspiciosos. Aqui, como uma regra geral, deve-se notar que a mudança do Svara esquerdo normalmente é indicativo de resultados auspiciosos, enquanto resultados inauspiciosos seguem-se a uma mudança de Suṣumnā Svara (Svara fluindo através de ambas as narinas ao mesmo tempo). A seguinte tabela retrata os vários resultados num relance:

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ŚIVASVARODAYA

 

1 Com Saudações a Maheśvara, Śailajā (Pārvatī), Gaṇanāyaka (Gaṇeśa) e Guru, eu lembro o Supremo Senhor que redime toda a escravidão deste mundo.

2 Devī disse: Oh Deus dos deuses! Oh Senhor! Tenha piedade de mim e me revele o conhecimento que concede toda prosperidade e benefícios.

3 Oh Deus! Como este Universo surgiu, como ele muda e como dissolve – diga-me qual é o determinante do Universo.

4 Īśvara disse: Oh Deusa! Este Universo surgiu dos elementos; os elementos preservam-no e nos elementos ele finalmente se dissolve. Assim, entenda-o como determinado pelos elementos.

5 Devī disse: Certamente os filósofos decidiram os elementos como a substância final do Universo; mas, revele-me, gentilmente, a natureza dos elementos.

6 Īśvara disse: Existe um Senhor Supremo desprovido de Māyā e Forma; a partir Dele originou o ākāśa (céu, éter) e de ākāśa surgiu vāyu (ar, vento).

7 De vāyu originou teja (fogo), de teja surgiu apas (água), e de apas surgiu pṛthvī (terra). Estes são os cinco elementos e cada um destes está, além disso, diferenciado em outros cinco – assim, ao todo, existem vinte e cinco elementos.

8 O Universo originou a partir dos elementos que preservam o universo e, em última análise, o Universo dissolve nestes elementos.

9 Minha Bela! No corpo, o qual originou a partir dos cinco elementos, residem todos estes cinco elementos na forma sutil. Todos os tattva-yogīs sabem isto.

10 Agora eu descrevo a ciência da origem dos Svaras que residem no corpo. Com o conhecimento dos Svaras, os quais se movem na forma de Haṁsaḥ, uma pessoa adquire o conhecimento do passado, presente e futuro.

11 Esta ciência dos Svaras é um segredo de todos os segredos e revela o segredo da essência de todos os benefícios. Esta ciência é a joia da coroa de todo conhecimento.

12 Este mais sutil dos sutis dos conhecimentos vale a pena o domínio completo. Parece uma maravilha para os incrédulos e é a base para os que são crentes.

Características do Śiṣya (aluno)

 

13 Esta ciência do Svarodaya deve ser ensinada a um discípulo cuja natureza é serena e pura, que é de um bom caráter e tem firme fé em seu guru, é obediente, e é agradecido aos atos de bondade feito a ele.

14 Esta ciência não deve ser transmitida a quem é perverso, incrédulo, imoderado, de mau caráter de uma natureza irritável e que comete adultério coma a esposa de seu guru.

15 Oh Devī! Ouça agora o que lhe falo sobre aquele conhecimento que reside no corpo e pelo mero conhecimento uma pessoa se torna onisciente.

16 Todos os Vedas, Śāstras, Musica e todos os três mundos são inerentes nos Svaras e os Svaras são idênticos com Ātman (Puruṣa revestido de Māyā).

17 Um astrólogo sem o conhecimento dos Svaras, uma casa sem um proprietário, uma boca sem os Śāstras, e um corpo sem uma cabeça, nunca são aclamados.

18 Uma pessoa que conhece a tripla diferenciação das Nāḍīs na forma de Nāḍīs, Prāṇa-Tattva e Suṣumnā, alcança a emancipação.

19 O manifesto (material) e o sem forma (espiritual) se tornam auspiciosos somente na força do vento (svara); e, Oh Varānane (de bela face, ou seja, Pārvatī)!, alguns dizem que o conhecimento dos Svaras, de uma vez só, concede resultados auspiciosos.

20 A parte e o todo do Universo são feitos de Svaras. O Criador e Destruidor do Universo é na verdade o Svara na forma de Maheśvara.

21 Ninguém viu ou ouviu de uma qualidade além do conhecimento dos Svaras, qualquer riqueza além do conhecimento dos Svaras, e qualquer conhecimento além do conhecimento dos Svaras.

22 Se alguém tem a força dos Svaras somente então ele deve atacar seu inimigo ou encontrar seu amigo. Riqueza (Lakṣmī), fama e prazer ou conforto são todos obtidos através da força dos Svaras.

23 Viagem se torna possível pela força dos Svaras; alimento é obtido pela força dos Svaras; e até mesmo urinar e defecar são possíveis pela força dos Svaras.

24 Casamente da filha, audiência de um rei, gentileza de um Deus ou a subjugação de um rei se tornam possíveis somente por virtude dos Svaras.

25 Oh Senhora de bela Face!, todos os Śāstras, Purāṇas, Smṛtis e os Vedāṅgas são nada além do conhecimento dos Svaras.

26 Enquanto houver nenhum conhecimento dos elementos (tattvas) a ilusão do nome e forma continuam sendo uma futilidade e tanto tempo os ignorantes também permanecem perplexos.

27 A ciência do Svarodaya (conhecimento da elevação da respiração em uma ou outra narina) é mais elevada do que o mais elevado dos Śāstras, e é como o pavio da lâmpada a iluminar o pote na forma de Ātmā.

28 A ciência do Svarodaya não deve ser transmitida para todos que por acaso a pedem, mas ela deve ser dominada por si mesma, pelo próprio intelecto em seu próprio corpo.

29 Não existe obstrução da tithī (dia lunar da quinzena), nakṣatras, dias da semana, planetas, divindades, bhadrā (nome da 2ª, 7ª e 12ª tithī de uma quinzena lunar), vyatipāta (um mau presságio de grande calamidade), ou instabilidade de condições (ou seja, esta ciência pode ser praticada a qualquer tempo e em qualquer condição).

30 Nunca houve e nem jamais haverá um momento inauspicioso para isso. Quando a pura força dos Svaras é avaliada todos os resultados são auspiciosos.

31 Existem numerosas nāḍis de diferentes tamanhos no corpo e elas devem ser conhecidas pelos eruditos para o conhecimento sobre seus próprios corpos.

32 Originando como brotos da raiz situada um pouco abaixo do umbigo, existem 72.000 nāḍis no corpo.

33-34 Nas nāḍis dorme a Serpente como Kuṇḍalinī Śakti. Dez nāḍis vão para cima a partir do ponto raiz e dez também vão para baixo no corpo. Duas nāḍis cada uma vão em direções oblíquas, os quais assim fazem 24 ao todo. Destas, dez são as principais nāḍis que providenciam o fluxo do Vento no corpo.

35 Todas as nāḍis do corpo, indo de forma obliqua para cima ou para baixo, estão situadas na forma de um Cakra e estão sob o domínio do Prāṇa (Vāyu).

36 Dessas dez, que são as dez principais nāḍis, existem somente três, ou seja, Iḍā, Piṅgalā e Suṣumnā, que devem ser relacionadas como as mais importantes.

37 Os nomes das sete restantes (além de iḍā, piṅgalā e suṣmnā) são Gāndhārī, Hastajihvā, Pūṣā, Yaśasvinī, Alambuṣā, Kuhū e Śaṅkhinī.

38-40 Iḍā está situada à esquerda (da espinha dorsal), Piṅgalā está à direita e Suṣumnā no meio (da espinha dorsal). Gāndhārī está situada no olho esquerdo e Hastajihvā no olho direito. Yaśasvinī no ouvido esquerdo, Alambuṣā na boca. Kuhū no órgão genital e Śaṅkhinī no ânus. Desta forma estão as dez nāḍis situadas nos dez portões do corpo.

41 Todas essas dez nāḍis estão situadas no meio do corpo e Iḍā, Piṅgalā e Suṣumnā estão situados na passagem do Prāṇa.

42-43 Agora enumero os nomes dos ventos que fluem através das nāḍis. Estes são Prāṇa, Apāna, Samāna, Udāna e Vyāna; Nāga, Kūrma, Kṛkala, Devadatta e Dhanañjaya. O Prāṇa-vāyu reside no coração e o Apāna-vāyu no ânus.

44 Samāna está situado na região do umbigo, Udāna no centro do pescoço e Vyāna flui por todo o corpo. Estes dez Vāyus ou ventos são os mais importantes.

45 Existem cinco Prāṇas etc., e cinco Nāgas etc., conjuntos de Vāyus. Os locais dos primeiros cinco já foram descritos. Agora descrevo os locais dos cinco restantes Vāyus.

46 Nāga-vāyu é conhecido no vômito, e no piscar dos olhos Kūrma-vāyu. Kṛkala-vāyu é inerente nos espirros e o Devadatta-vāyu no bocejo.

47 Dhanañjaya-vāyu, que permeia o corpo inteiro, não deixa o corpo nem mesmo depois da morte. Desta forma os dez Vāyus circulam no corpo.

48 Os eruditos sabem que os ventos vitais fluem no centro do corpo e são controlados por Iḍā, Piṅgalā e Suṣumnā.

49 Iḍā é conhecida como situada no lado esquerdo e Piṅgalā no lado direito de forma inversa.

50 A Lua reside em Iḍā, o Sol em Piṅgalā e o Haṁsa em Suṣumnā – este Haṁsa é Śambhu (Śiva). Assim, Haṁsa na forma de Śambhu reside em Suṣumnā.

(*) Haṁsa é, na verdade, Śiva-Śakti. Haṁ é Śiva e Saḥ é Śakti. Juntos, formam o mantra So’ham.

51 O processo de exalação contém a consoante ‘Ha’ e o de inalação contém a consoante ‘Sa’. Ha-kāra (a consoante Ha) á a forma de Śiva e o Sa-kāra (a consoante Sa) é a forma de Śakti.

52 O controlador do fluxo da nāḍi esquerda (iḍā) é a Lua que também reside nele na forma de Śakti. O controlador do fluxo da nāḍi direita (piṅgalā) é o Sol que também reside na forma de Śambhu.

53 Quando a respiração está no processo de Sakāra (inalação, Śakti) e se um homem faz caridade naquele momento, então a caridade concede um milhão de vezes de frutos auspicioso para o doador em seu próprio tempo de vida.

54 Um yogī de mente concentrada e comportada deve ver apenas através deste caminho e considerar tudo contido apenas no caminho da Lua e do Sol. (Ou seja, os caminhos do fluxo dos ventos através de iḍā e piṅgalā, respectivamente.)

55 Deve se concentrar sobre os elementos somente quando sua mente estiver comportada e sem perturbação. Assim ele alcança os resultados desejados, benefícios e vitória. Não se deve se concentrar neles com um estado de mente perturbada.

56 A maestria sobre o conhecimento do passado e presente vem para quem pratica completamente os Svaras do Sol e da Lua.

57 A nāḍi esquerda iḍā é como néctar (amṛta-svarūpa) e suporta o mundo inteiro. A nāḍi direita piṅgalā sempre cria o mundo inteiro.

58 A nāḍi do meio, suṣumnā, é cruel e inauspiciosa para todas as ocasiões (materiais apenas); enquanto a nāḍi esquerda é sempre auspiciosa e concede a frutificação de todas as ações.

59 A nāḍi esquerda (Lua) é auspiciosa no momento de ir a um trabalho, enquanto a direita (Sol) é auspiciosa no momento de voltar. Portanto, deve-se sempre considerar a Lua como regular e virtuosa e o Sol como irregular e não-virtuoso.

60 A Lua é feminina. O Sol é masculino. A complexão da Lua é clara e do Sol é escura. Quando a Lua nāḍi estiver fluindo, então trabalhos bons e amáveis devem ser empreendidos.

61 Quando o Sol nāḍi estiver fluindo, então trabalhos cruéis e audazes devem ser empreendidos. Quando Suṣumnā nāḍi estiver fluindo, então trabalhos amorosos, sexuais e tais atos que levam à emancipação, devem ser empreendidos.

62 No primeiro dia da quinzena escura (kṛṣṇa pratipat) o Sol Svara (nāḍi direita) flui, e a Lua Svara (nāḍi esquerda) flui no primeiro dia da quinzena clara (śukla pratipat). Estes Svaras permanecem poderosos nos primeiros três dias de suas respectivas quinzenas.

63 Iniciando com a Lua Svara na quinzena clara e Sol Svara na quinzena escura, esses Svaras alternam durante 24 horas do dia e da noite na taxa de 2 e ½ Ghaṭīs cada. (Ou seja, cada Svara alterna 24 vezes em um dia e uma noite inteiros).

64 E em cada um desses 2 e ½ Ghaṭīs cada um dos elementos governa por ½ Ghaṭī durante a regência do fluxo do Sol ou da Lua. Se os Svaras fluem contra a especificação de cada um das quinzenas, ou seja, se ao invés da Lua Svara o Sol está fluindo e vice-versa, então deve-se relacionar isto como inauspicioso e, portanto, deve ser evitado. (Evitado para qualquer empreendimento relacionado ao Svara e é prenúncio de doença ou acontecimento ruim).

Total de 2 horas = 1h para o fluxo de iḍā e 1h para o fluxo de piṅgalā
Lua Svara = 2 e ½ Ghaṭīs	Sol Svara = 2 e ½ Ghaṭīs	Duração
Vāyu – ar	Vāyu – ar	½ Ghaṭī = 12 minutos
Agni – fogo	Agni – fogo	½ Ghaṭī = 12 minutos
Pṛthvī – terra	Pṛthvī – terra	½ Ghaṭī = 12 minutos
Apas – água	Apas – água	½ Ghaṭī = 12 minutos
Ākāśa – éter	Ākāśa – éter	½ Ghaṭī = 12 minutos

1 Ghaṭī = 24 minutos; 2 Ghaṭīs = 48 minutos e 2 ½ Ghaṭīs = 60 minutos = 1h

6 respirações = 1 pala = 24 segundos

60 palas = 1 ghaṭikā = 24 minutos

2 ghaṭikās = 1 hora = 60 minutos

60 ghaṭikā = 1 dia e noite (Ahorātra) = 24h

65 Os yogīs devem, com a mente concentrada conhecer a Lua Svara no primeiro dia da quinzena clara e o Sol Svara no primeiro dia da quinzena escura.

66 A Lua Svara deve ser evitada na noite e o Sol Svara no dia. Quem pratica desta maneira é realmente um yogī, não há dúvida sobre isto.

67 O Sol é limitado pelo Sol-svara e a Lua é limitada pela Lua-svara. Quem conhece isto pode cativar os três mundos em um momento.

68 Se o Sol-svara surge no momento da Lua-svara, mas se estabelece no seu próprio tempo, ou seja, no momento do Sol-svara, então vários grupos de qualidades (auspiciosas) surgem. Se a condição é contrária a isto, ele deve ser evitado.

69 Nas quintas, sextas, quartas e segundas, a nāḍī esquerda é auspiciosa para todas as ocasiões e na quinzena clara ela é totalmente mais efetiva.

Nota – Ou seja, 2ª, 4ª, 5ª e 6ª da quinzena clara durante o fluxo de iḍā nāḍī pode-se fazer, iniciar etc., todos os trabalhos bons e desejáveis.

70 Para trabalhos itinerantes (indo de um lugar para outro) o fluxo de piṅgalā nāḍī deve ser considerado nos dias de domingo, terça e sábado. Ele se torna de todo mais efetivo na quinzena escura.

71 A ordem da prevalência dos elementos é como se segue: primeiro de tudo o elemento vāyu flui, seguido por agni, pṛthvī, apas e ākāśa.

72 Em um período de 2 e ½ ghaṭīs, todos os elementos governam sucessivamente na ordem enumerada previamente; mas também durante o fluxo de cada nāḍī os cinco elementos fluem na mesma ordem.

Total de 2 horas = 1h para o fluxo de iḍā e 1h para o fluxo de piṅgalā
Lua Svara = 2 e ½ Ghaṭīs	Sol Svara = 2 e ½ Ghaṭīs	Duração
Vāyu – ar	Vāyu – ar	½ Ghaṭī = 12 minutos
Agni – fogo	Agni – fogo	½ Ghaṭī = 12 minutos
Pṛthvī – terra	Pṛthvī – terra	½ Ghaṭī = 12 minutos
Apas – água	Apas – água	½ Ghaṭī = 12 minutos
Ākāśa – éter	Ākāśa – éter	½ Ghaṭī = 12 minutos

73 No meio de um dia e noite deve-se conhecer doze pontos de transição (de um ponto zodiacal a outro) entre o Sol e a Lua. Durante o dia, a transição da Lua acontece de Vṛṣa (Touro) para Karka (Câncer), Kanyā (Virgem), Vṛścika (Escorpião), Makara (Capricórnio) e Mīna (Peixes), respectivamente.

74 A transição do sol deve ser conhecida a partir de Meṣa (Áries) para Siṁha (Leão), Kumbha (Aquário), Tulā (Libra), Mithuna (Gêmeos) e Dhanu (Sagitário). Desta forma deve-se determinar a natureza auspiciosa e não auspiciosa dos signos zodiacais ascendendo (ascendente) e se pondo.

75 A Lua fica no Leste e Norte enquanto o Sol no Sul e Oeste. Quando a narina direita (Sol) está fluindo deve-se evitar ir para as direções Sul e Oeste.

76 Não se deve ir para o Leste e o Norte durante o fluxo da narina esquerda (Lua). Se ele for nessas direções então haverá apreensão de medo de inimigo; e se ele insistir em ir, ele nunca retornará.

77 Portanto, pessoas sensíveis que pensam no benefício de todos não devem ir nas direções proibidas acima. Se eles forem, podem encontrar a morte.

78 Se no segundo dia da quinzena clara existir um Svara da Lua no momento do fluxo do Sol, então é benéfico para a pessoa. Se ele empreender obras sóbrias e piedosas nesta ocasião, ele obterá muito prazer e benefício com isso.

79 Em um dia ou noite quando, no momento do nascer do Sol existir um Svara do Sol e no momento do nascer da Lua existir um Svara da Lua, então qualquer trabalho naquele momento deve ser bem-sucedido.  

80 Quando existir Sol no momento da Lua ou a Lua no momento do Sol, então não haverá nada exceto tensão, conflito e perdas, e nada auspicioso pode acontecer naquele momento.

81 Uma pessoa inteligente diz que sob o fluxo do sol a pessoa pode ter conhecimento de coisas invisíveis e desconhecidas; enquanto sob o fluxo da Lua os resultados são invertidos, ou seja, nenhum conhecimento de coisas invisíveis e desconhecidas podem ser obtidas. (mas talvez da ciência material seja mais favorável no fluxo da Lua).

82 O dia no qual, desde a manhã, há um aumento do Svara adverso (ou seja, do Svara que não é especificado para o dia e hora (Lua ao invés do Sol e vice-versa), deve-se conhecer os seguintes resultados:

83 Na primeira instância, há ansiedade mental, em segunda instância há perda de riqueza, em terceira instância viagem indesejada, e na quarta instância perda do que é desejado.

84 Em quinta instância haverá destruição do reinado, em sexta instância perda de todos os benefícios, em sétima instância haverá doença e dor, e em oitava instância haverá possibilidade de morte. Por instâncias aqui significa a ordem da frequência alternada dos Svaras durante o dia e a noite.

85 Pela manhã, ao meio-dia e entardecer, se o surgimento dos Svaras adversos, como especificados acima, continuar por oito dias, então o efeito deve sempre ser inauspicioso e adverso. Isso reduziria proporcionalmente se houvesse alguma regularidade também no fluxo dos Svaras durante o período.

86 Em um dia quando, de manhã e ao meio-dia, o Svara da Lua flui e à noite o Svara do Sol, então naquele dia haverá vitória e ganho. Se for ao contrário, então deve-se evitar (evitar obras etc) caso contrário, resultados destrutivos deverão ocorrer.

Nota – Observe que próximo ao meio-dia da quinzena escura, nos dias lunares 1, 2, 3, 7, 8, 9, 13, 14 e 15, deve haver um fluxo lunar ao meio-dia e um fluxo solar ao meio-dia dos dias 4, 5, 6, 10, 11 e 12. O mesmo acontece nas quinzenas claras, ou seja, nos dias lunares 1, 2, 3, 7, 8, 9, 13, 14 e 15 deve haver um fluxo solar ao meio-dia e nos outros dias um fluxo lunar. Se esse fato esperado não ocorrer, então, deve-se contar com problemas e adversidades. Próximo ao meio-dia quer dizer que se o sol nasce às 6:30, o meio-dia deste dia ocorrerá às 12:30h e é neste exato momento que o fluxo irá alternar. 

87 Quando alguém parte em uma viagem, ou vai para algum trabalho, deve-se determinar o Svara que está fluindo naquele momento e então colocar o mesmo pé para frente em primeiro lugar (ou seja, o pé esquerdo se o Svara esquerdo estiver fluindo, e o pé direito se o Svara direito estiver fluindo). Se a pessoa começar desta forma, sua viagem será bem-sucedida.

88 Se o Svara lunar estiver fluindo, então o número par de pés (2-4-6) deve ser colocado adiante e se o Svara solar estiver fluindo, o número ímpar de pés (1-3-5) deve ser colocado adiante. Se a pessoa procede desta forma, sua viagem será bem-sucedida.

Nota – Este śloka é confuso e sem sentido, pois o pé que deve ser colocado primeiramente à frente, ou seja, como o primeiro passo da caminhada de uma viagem ou da ida para o trabalho, é o pé do mesmo lado em que o Svara está fluindo naquele momento, não o oposto. Considere um erro de tradução do sânscrito para o Inglês.

89 No momento de sair da cama de manhã, toque sua boca com a palma daquela mão cujo lado do Svara está fluindo naquele momento. Quem faz assim, obtém resultados desejados.

Nota – O tradutor deste Śāstra ensinou na introdução, que a pessoa deve acordar pelo menos meia-hora antes do nascer do Sol e verificar qual nāḍi está fluindo. Se o da direita, então deve-se esfregar todo o rosto com a mão direita e sair da cama colocando primeiramente o pé direito no chão. Se o da esquerda, o mesmo, mas com a mão esquerda esfregando o rosto e o pé esquerdo tocando o chão antes do direito ao sair da cama.

90-91 No momento de dar ou aceitar caridade, deve-se fazer com a mesma mão que o Svara está fluindo ou, se no momento de sair de casa a pessoa coloca o pé para fora, o pé do lado do Svara que está fluindo, então ele não encontra perda, conflito e nem ataque de inimigo. Por outro lado, ao fazer isso, ele obtém liberdade de todos os problemas.

92 Se uma pessoa desejar que seus objetivos sejam realizados por seu preceptor, parentes, rei ou seu ministro, ele deve fazer isso segurando alguns frutos em sua mão. Assim seu desejo será frutificado.

Nota – Embora não dito claramente, é óbvio que o fruto deve ser mantido na mão correspondente ao fluxo do Svara daquele momento.

93 No momento de acender fogo, realizar ações incorretas como roubo, ou corretas ações como punição dos oponentes, deve-se fazer com as mãos vazias e isso dará vitória, conforto e sucesso.

94 Alguns dizem que deve-se iniciar uma viagem para algum lugar distante quando o Svara lunar estiver fluindo e a um lugar próximo sob o Svara solar.

95 Quaisquer benefícios, foi dito acima que ir para o momento de guerra somente se os respectivos Svaras estiverem fluindo com sua plena força.

96 Se o fluxo do Svara é zero, de acordo com Śiva os resultados serão adversos.

97 A plena força de um Svara não é favorável para ações cruéis como extirpação de pessoas perversas em comportamento, trapaça inteligente do inimigo, ladrão e raiva de um mestre.

98 O Svara lunar é auspicioso para quem está indo em uma viagem para algum lugar distante. Isto providencia realização calma dos resultados desejados. O Svara solar é auspicioso para retornar da viagem.

99 O Svara favorável faz trabalhos impossíveis se tornarem possíveis, enquanto o Svara desfavorável faz os trabalhos possíveis se tornarem impossíveis. Portanto, deve-se ajustar seu comportamento de acordo com os Svaras.

100 Quando o Svara lunar estiver fluindo, pode-se suportar crimes até mesmo dos outros. Quando o Svara solar estiver fluindo, mesmo uma pessoa forte pode ser subjugada. Quando Suṣumnā estiver fluindo, pode-se obter a emancipação. Desta forma somente um bom Svara tem uma existência tripla.

101 Deve-se fazer esforços para fluir seu Svara de acordo com o trabalho auspicioso ou inauspicioso, o qual se pretende realizar no dia ou na noite.

 

Efeitos do Fluxo de Iḍā

 

102-105 O fluxo de Iḍā é favorável para: trabalho parado, coleção de ornamentos e outras necessidades da casa, indo para um lugar distante, construção de um eremitério, templo, piscina, poço e tanque, consagração do ídolo da divindade, viagem, caridade, casamento e para o propósito de roupas e ornamentos, realização de rituais para pacificação e apaziguamento ou realização de prosperidade mundana, preparação de medicinas divinas ou remédios, entrevista com um mestre, patrão e coleção de grãos para alimento; entrada em uma casa recém-construída, serviço, cultivação, semeando, trabalhos auspiciosos e esforços pela paz.

106-109 O fluxo de Iḍā também é favorável para estes: iniciando um estudo, encontrando seus parentes, no nascimento e emancipação, e na iniciação na religião e sacrifício, conhecimento  do tempo (passado, presente e futuro), amarrando animais quadrúpedes ao chegar na casa, no tratamento de doenças sérias e no  momento de se dirigir a um mestre; montando um cavalo ou montando um elefante, adquirindo um arco novo, amarrando um elefante ou um cavalo, realizando ações benevolentes e estabelecimento de um tesouro; em canções, tocando em um instrumento musical, dançando, estudando a ciência da dança, entrando em uma vila ou cidade, usando uma marca de pasta de sândalo na testa, e a compra de terra.

110 Iḍā é favorável quando alguém está pensando em um parente doente, ou está meditando sobre seus males, febre, ou estado de insensatez, e no momento de estocar grãos de comida ou madeira para combustível.

111 Lua Nāḍī é favorável no momento de colocar um ornamento dental por senhoras, vindo de chuvas, adoração do guru, remoção ou purga de materiais venenosos.

112 Embora Iḍā tenha sido declarado como favorável para as práticas do yoga, quando Vāyu e Ākāśa estiverem predominando em Iḍā, então isto deve ser evitado.

Nota – Qualquer hora de cada fluxo, Lunar ou Solar, o elemento reinante é Vāyu nos primeiros 12 minutos e é Ākāśa nos últimos 12 minutos. Significa dizer que, ao fazer as práticas de yoga, meditação etc., o indivíduo deve observar a hora que o fluxo muda (use uma planilha para isso) e evitar os primeiros 12 minutos e os últimos 12 minutos quando Iḍā estiver fluindo. Ou seja, dos 60 minutos de cada hora de fluxo Lunar, ele terá apenas 36 minutos úteis para fazer seus exercícios. Ou o autor quis simplesmente declarar que apenas não se deve iniciar as atividades de yoga durante o fluxo do ar ou do éter, mas que, ao iniciar em outro elemento, mesmo que, durante a prática, alcance o tempo elemento proibido, isso não é importante, pois o exercício foi iniciado em um momento auspicioso. Esse conselho faz sentido quando se entende que esses elementos provocam instabilidade mental e então o praticante não consegue obter controle mental necessária para as suas práticas.

113 Todos os trabalhos, quer de dia ou de noite são bem-sucedidos sob o fluxo de Iḍā. De fato, o fluxo da Lua é favorável para todos os trabalhos auspiciosos.

 

Efeitos do Fluxo de Piṅgalā

114-116 Um estudo, ou aprendizado de ciências cruéis e destrutivas, companhia de uma mulher, prostituição e embarque em um navio grande, trabalhos corruptos, bebidas alcóolicas, adoração de algum Vīra-mantra (mantra para obter vigor e coragem), em um estado de inquietação, na destruição do país e envenenamento de inimigos, prática de Śāstras, viagem, caçada, venda de gados e fazendo ou quebrando tijolos, madeira, pedra ou joias.

117-121 Sol Nāḍī também é favorável para: prática de sair, subir em um Yantra, Tantra, forte ou uma montanha, escalada, jogatina (jogos de azar), roubar,  domar um elefante ou um cavalo, dirigir uma carruagem, Ṣaṭ karmas (seis práticas ritualísticas) tais como Māraṇa e Uccāṭana (também um dos Ṣaṭ karmas significando expulsão ou repulsão), ou em obstruir uma Yakṣiṇī, Vetāla (espíritos maléficos), veneno ou maus espíritos; montando um asno, camelo, búfalo, elefante ou cavalo, cruzando um rio torrencial, prática de medicina e escrevendo um manuscrito; em Māraṇa, Mohana e Stambhana (práticas conhecidas como os Ṣaṭ karmas), inimizade, Uccāṭana e Vaśīkaraṇa (práticas conhecidas como Ṣaṭ karmas), pressionando alguém para fazer alguma coisa, cultivação, raiva e doar ou aceitar caridade; invocação de um espírito, oposição, erradicação de um inimigo, punição, segurando uma espado, guerra contra um oponente, prazeres carnais, vendo um rei, tomando uma refeição, banho e trabalhos de iluminação.

122 Aqueles que sabem dizem que tomar alimento, ativar o apetite e aumentar o fogo digestivo, cativar uma mulher e dormir, podem todos serem feitos melhor sob a Nāḍī solar.

123 Todos os trabalhos cruéis e os vários tipos de trabalhos requerendo movimento são bem-sucedidos sob a nāḍī solar. Não há um segundo pensamento sobre isso.

 

Efeitos de Suṣumnā

 

124 Quando o vento flui em um momento na narina esquerda e no seguinte momento na narina direita, isso deve ser conhecido como Suṣumnā Nāḍī, e faz tudo infrutífero.

125 O fogo reinando na nāḍī solar queima como Kāla (morte) e deve-se saber que este fogo é um veneno e todo destrutivo.

Nota – No momento do fluxo do Sol, o elemento fogo reinando é ainda mais nocivo. Esse momento é propício para todos os trabalhos de destruição.

126 Quando transgredindo suas ordens, ambas as nāḍis fluem em uma pessoa, é inauspicioso para ela. Não há dúvida sobre isso.

127 Quando Vāyu flui por um momento na esquerda e no momento seguinte na direita, deve ser chamado irregular; e Oh Pārvati!, isto dá resultados adversos.

Nota – o nome do fluxo irregular é chamado Suṣumnā.  

128 O fluxo irregular das nāḍis é dito pelos Paṇḍits ser como um veneno. Não se deve fazer nem trabalho cruéis e nem trabalhos auspiciosos, se assim o fizer eles se tornam infrutíferos.

129 Na vida, na morte, questionando, lucro, perda, vitória, perda e no fluxo adverso e irregular do Svara (fluxo de Suṣumnā) deve-se sempre lembrar do Supremo Senhor.

130 Em tais ocasiões, concentrando sua mente em Īśvara, deve se esforçar somente na prática yogica. Nenhum esforço para vitória, benefício ou conforto deve ser feito nesta condição.

Nota – O fluxo de Suṣumnā é favorável somente para a meditação no Supremo.

131 Quando Suṣumnā flui durante o reinado do elemento fogo então ambos, uma maldição ou uma bênção se tornam sem efeito.

132 Durante o período de transição da nāḍi e dos elementos, nenhum trabalho auspicioso deve ser feito. Até mesmo deve-se abster de ações corretas como caridade etc.

133 Quando o Svara irregular (Suṣumnā) surge, não se deve nem mesmo pensar em um trabalho. Se a pessoa faz isso, ele encontra efeitos adversos ou mesmo sofre a morte – não há dúvida sobre isso.

134 Quando o Svara da esquerda é seguido pelo Svara da Lua e o da direita é seguido pelo Svara do Sol, deve-se conhecer ambos como em branco (ou seja, esse intervalo é o que é chamado Suṣumnā e é um período de nulidade).

135 Se antes ou depois do Svara da esquerda, um mensageiro vem e toma lugar ao seu lado esquerdo, ou se antes ou depois do Svara da direita, um mensageiro vem e toma lugar ao seu lado direito, isso é auspicioso em ambos os casos.

136 Se, durante o fluxo de um Suṣumnā irregular, a pessoa permanecer sem alimento e plenamente absorta, ela então obtém absorção no Brahman Sutil, e esse Suṣumnā é chamado Sandhyā pelos conhecedores.

Nota – significa que se, durante a prática de meditação a pessoa entra e permanece em samādhi, que ela obtém sua absorção no Brahman Sutil e se torna um liberado em vida. Por isso é aconselhável a prática de meditação e, se houver o samādhi, a pessoa continuar nisto por mais de 1hora, que é o tempo de ocorrer, entre um Svara e outro, a junção do Suṣumnā Svara.

137 Os Paṇḍits não consideram o conhecimento como Veda e, de fato, os Vedas não são mero conhecimento. Os eruditos chamam aquilo como Veda a partir do qual se pode obter o conhecimento do Supremo Espírito.

138 Os conhecedores não chamam Sandhyā como junção. Nem pode Sandhyā ser chamado de junção (Sandhi); mas, quando o Prāṇa reside na junção irregular (Suṣumnā), então ele é chamado Sandhi.

139 Devī disse: Oh Deus dos deuses! Oh Mahādeva! Oh Redentor de todos os Mundos! Diga-me gentilmente que qual segredo residem em seu coração.

140 Īśvara disse: Não existe Iṣṭadevatā (divindade desejada) além do Mistério do conhecimento dos Svaras. Um yogī que sabe isto é, na verdade, um yogī perfeito.

141 A Criação acontece a partir dos Cinco Elementos (Pañcatattva) e ela também se dissolve neste elementos. Os cinco elementos são os supremo elementos, e Brahman sozinho está além dos elementos.

Nota – veja a Criação segundo o Śaivismo. Brahman, o Supremo Criador, evoluiu de Si mesmo sua Śakti. A partir daí começou a evolução dos mundos. A criação a partir dos cinco elementos é muito após o momento da evolução de Māyā. Estes elementos são originados de Ahaṁkāra através de Manas, ou seja, quando a Consciência (Puruṣa) e sua contraparte (Prakṛti Śakti) já se encontram encolhidos pela força de Māyā, dando origem ao mundo da forma.

142 Os yogīs, através dos siddhis do yoga, tentam conhecer os nomes dos elementos. Uma pessoa que considera Svara como o melhor conhecimento pode conhecer os sintomas maléficos de todos os tipos de homens.

143 Aquele que conhece este Universo de Cinco Elementos feito de água, fogo, ar, terra e éter, é respeitado e adorado em todos os lugares.

144 Os corpos de todos os jīvas residindo nos Lokas (diversos mundos) espalhados da Terra ao Satyaloka, não diferem deste ponto de vista dos elementos, mas existe diferenciação da nāḍī em cada caso.

145 Cinco elevações (nāḍīs) cada foram localizadas do lado esquerdo e do lado direito. Oh, Minha Amada! Falarei agora sobre a ciência óctupla dos Tattvas. Ouça, por favor.

146-148 Primeiramente a contagem dos elementos; segundo é o sandhi (ponto médio ou junção) da respiração; terceiro vem os signos dos Svaras; quarto é a localização ou o local dos Svaras; quinto é a cor dos elementos (tattvas); sexto é o prāṇa; sétimo a diferença do paladar; e oitavo são os sintomas do movimento. desta forma existem oito tipos de prāṇas em toda criação móvel e estacionária.

149 Deve-se começar a determinação dos Svaras sempre a partir da manhã em diante, pois, embora os yogīs falem sobre as ações dependendo de perda ou atraso do tempo, ainda eles têm a capacidade de reconhecer os elementos.

150 Deve-se colocar ambos os polegares, esquerdo e direito, nos respectivos ouvidos, ambos os dedos médios em ambas as narinas, os indicadores (tarjanīs) nos olhos, e os anelares (anāmikās) e os mínimos de ambas as mãos na boca.

Nota – O nome deste selo é Yoni Mudrā

151 Quando fizer, como acima, então o conhecimento dos elementos vem para ele na forma de cores, ou seja, amarelo para a terra, branco para a água, vermelho para o fogo, preto para ar e pontos coloridos para eter.

152 Colocando um espelho, deve-se jogar sua respiração nele e tentar ver a forma da névoa formada nele. Assim os Paṇḍits conhecem a predominância dos elementos com base na forma e no vapor.

153 Se a névoa assim formada for um quadrado é terra, se for uma meia-lua é água, se triangular é o fogo, ou em formas de pontos, então é o éter.

154 Se a respiração estiver passando através da parte central da narina, indica o elemento terra; se estiver através da parte inferior, é água; se estiver através da parte superior, é o fogo; e se estiver obliqua através dos lados, é o elemento ar. Se estiver fluindo de uma maneira rotacional, é o elemento éter.

155 A cor da água é branca, da terra é amarela, do fogo é vermelho, do ar é azul e do éter é como todas a cor das nuvens.

156 O elemento fogo reside em ambos os ombros, o elemento ar na raiz do umbigo, o elemento terra nas coxas, o elemento água na parte inferior dos pés, e o elemento éter na testa.

Nota – Esta regência dos elementos no corpo deve ser utilizada somente para as perguntas em praśnas.

157 O paladar da terra é doce, da água é salgada, do fogo é amargo, do ar é azedo e do éter é picante.

158 O comprimento do Svara do ar é de 8 aṅgulas (dedos), do fogo é de 4 aṅgulas, da terra é de 12 dedos, e aquele da água é de 16 dedos.

159 Se o Svara flui na direção para cima é indicativo de morte; se ele flui na direção para baixo, é indicativo de tranquilidade; se ele flui de uma maneira oblíqua, então deve-se fazer ações de expulsar os outros (Uccāṭana); e se ele flui no meio, deve-se fazer ações de obstrução (stambhana). O efeito do elemento éter é moderado em todos os tipos de trabalho.

160 Quando o elemento terra está dominante, então deve-se fazer trabalhos parados; quando o elemento água é dominante, trabalhos errantes (em movimento) podem ser bem-sucedidos; quando elemento fogo é dominante, trabalhos cruéis são bem-sucedidos; e quando o elemento ar é dominante, as ações como uccāṭana (expulsar) e māraṇa (matar) são bem-sucedidos.

161 Nenhum trabalho deve ser feito quando o elemento éter está dominando porque ele desenha um espaço em branco durante sua regência. Contudo, sādhanā em yoga pode ser feito durante a sua regência.

162 Os elementos terra e água providenciam siddhis (sucesso), o elemento fogo providencia a morte; o elemento ar providencia destruição ou perda, e o elemento éter faz tudo infrutífero (menos para a prática do yoga) – assim as pessoas sabem quem possui o conhecimento dos tattvas.

163 O elemento terra dá considerável sucesso; a água dá imediatos ganhos, o ar e o fogo providenciam perdas, e o elemento éter faz tudo sem sucesso.

164 Quando há cor amarela, o Svara está se movendo de forma consistente e com velocidade moderada com o peso de seu som experimentado até o queixo, e que pode ser ligeiramente quente, então deve-se saber que é o domínio do elemento terra que fornece sucesso em todos os tipos de trabalhos estacionários.

165 Aquilo que flui para baixo, cujo som é pesado, que é rápido em velocidade, que pode ser ligeiramente frio e cuja distância pode ser de dezesseis dedos, deve ser conhecido como o Svara do domínio da água, e sob ele deve-se fazer apenas trabalhos auspiciosos.

166 Aquele que se move em forma circular, que é levemente quente, cuja cor é vermelha, cuja distância é de quatro dedos e que flui para cima, é o Svara do elemento fogo e deve-se fazer apenas trabalhos cruéis sob ele.

167 Aquele que é temperado, cuja cor é escura, que flui em uma direção oblíqua e cuja distância é de oito dedos, deve ser conhecido como o Svara do elemento ar e os negócios contínuos são bem-sucedidos sob ele.

168 O Svara que flui com as qualidades de todos os outros elementos deve ser conhecido como elemento éter e é o Svara que faz os objetivos dos yogīs bem-sucedidos.

169 O Svara cuja cor é amarela, que possui a forma quadrada e um gosto doce, que flui através do meio e cujo comprimento é de doze dedos, é chamado elemento terra e concede toda prosperidade.

170 O Svara cuja cor é branca e na forma de uma meia-lua, cujo paladar é doce e ácido (adstringente), que é molhado (úmido) e o comprimento do fluxo é de 16 dedos, é o elemento água que dá todos os benefícios.

171 O Svara cuja cor é vermelha e da forma triangular, cujo paladar é picante, que flui para cima e cujo comprimento é de 4 dedos, é conhecido como elemento fogo.

172 O Svara que é azul na cor, azedo no sabor, que se move em direção oblíqua, que nunca está parado e cujo comprimento de seu fluxo é de oito dedos, deve ser conhecido como o elemento ar.

173 O Svara que que na cor, paladar, fluxo e direção do movimento é uma mistura de todos os outros Svaras, deve ser conhecido como o elemento éter, e ele faz todo trabalho infrutífero.

174 Os elementos terra e água são auspiciosos; o elemento fogo dá resultados medianos, e o elemento éter e o vento dão resultados inauspiciosos e morte.

175 O elemento terra se estende do Leste para o Oeste; o elemento ar reside no Norte, e no meio está situado o elemento éter.

Nota – Na verdade o elemento terra reside ao Norte e o ar reside ao Leste. O autor deve ter cometido algum equívoco na tradução para o inglês. Mais adiante ele menciona sobre a direção dos planetas, Mercúrio, o qual representa o elemento terra, está ao Norte, exatamente como deveria ser. Entretanto, na prática dos ṣaḍkarmas, o elemento terra está associado com a direção Leste para a realização de Sthambam, o qual é o rito de imobilização. Ou seja, um ritual para imobilizar uma pessoa, impedir sua ação. Desde que os tattvas não estejam se referindo a estes rituais, então não é certo colocar o elemento terra na direção Leste. Nos rituais dos ṣaḍkarmas (seis ações), os elementos estão dispostos da seguinte forma: elemento água (Nordeste e Norte), elemento Terra (Leste), elemento éter (Sudoeste), elemento ar (Noroeste) e elemento fogo (Sudoeste).

176 Quando há predominância de terra ou água sob o Svara da Lua, ou do elemento fogo sob o Svara do Sol, então ele concede sucesso para todos os bons ou maus trabalhos, respectivamente, não há dúvida sobre isso.

177 O elemento terra é benéfico durante o dia e o elemento água é benéfico durante a noite. Existe morte a partir do elemento fogo, destruição a partir do elemento ar e, a partir do éter, frequentemente pode haver perda devido ao fogo.

178 O elemento terra é considerado favorável para preservação da vida, vitória, ganhos, agricultura, esforços para ganhos de dinheiro, mantra sādhanā, guerra, fazer perguntas para as pessoas, indo e/ou retornando.

179 Se existe dominância do elemento água, então a pessoa deve esperar a chegada de um inimigo; quando existe o domínio do elemento terra, é auspicioso; quando existe a predominância do elemento ar, então o inimigo vai para outro lugar; e quando existe o predomínio do elemento fogo ou do elemento éter, então causará perda ou morte do inimigo.

Nota – em perguntas feitas sobre inimigos e guerra; no caso de praśnas.

180 Se alguém faz uma pergunta quanto o elemento terra está dominando, haverá aflição sobre vegetações (árvores etc). quando a pergunta é feita durante o predomínio dos elementos água ou ar, então haverá aflição para a vida; e quando o elemento fogo está predominando, então haverá aflição para metais etc., quando o elemento éter está dominando, não haverá presença de aflição para nada.

181 Se o elemento terra está dominando, a pessoa se move em companhia de várias pessoas; se a água e o ar são os elementos dominantes, ela se move sozinha; quando o elemento fogo está dominando, ela se move na companhia de outra pessoa; e se o elemento éter está dominando, então não se move de modo algum.

182 Quando o Svara direito está fluindo, no elemento fogo, Marte, no elemento terra, o Sol, no elemento água, Saturno e no elemento vento, Rahu domina.

183 Quando o Svara esquerdo está fluindo, no elemento água, a Lua, no elemento terra, Mercúrio, no elemento ar, Júpiter, e no elemento fogo, Vênus domina. Todos estes planetas sempre dominam em todos os trabalhos sobre os respectivos Svaras e elementos.

Nota – Os elementos e seus planetas aqui são diferentes daquele da astrologia clássica. Marte é fogo; Sol é terra; Saturno é água; e Rāhu é ar no caso do fluxo no Svara direito apenas. No caso de o Svara esquerdo estar fluindo, então, no momento que o elemento água estiver regendo, então a Lua estará ativa. Se terra, Mercúrio, se ar, Júpiter, e se fogo, então Vênus.

184 Mercúrio reside na terra, Lua na água, Sol e Marte no fogo, Rāhu e Saturno no ar e Júpiter no éter.

Nota – Aqui os elementos são mencionados com seus respectivos planetas como na astrologia clássica.

185 – Se Rāhu estiver residindo no Svara do Sol (ou seja, narina direita fluindo no elemento ar) e alguém faz uma pergunta sobre uma pessoa que foi para outro lugar, deve-se responder que a pessoa em questão já se moveu para outro lugar a partir daquele anterior que inicialmente ela tinha ido.

186 – Se o elemento água está dominando no momento da pergunta, deve-se responder que a pessoa que foi para longe retornará brevemente.  Se o elemento terra está dominando, a resposta deve ser que a pessoa está gastando bem seu tempo no lugar para onde ela foi. Se o elemento ar estiver dominando, então a resposta deve ser que a pessoa em questão se mudou para outro lugar. Se o elemento fogo estiver dominando, então a resposta deve ser que a pessoa em questão já está morta.

187 Quando o elemento terra está dominando, então deve-se saber sobre as vegetações (árvores etc); quando o elemento água está dominando, então deve-se conhecer sobre trabalhos auspiciosos; quando o elemento fogo está dominando, então deve-se saber sobre os metais; e quando o elemento éter está dominando, não se deve expressar conhecimento sobre nada.

188 No momento de uma pergunta sobre alguém que partiu, se houver o elemento terra ou a água, então a pessoa em questão está desfrutando uma vida satisfatória, boa riqueza, amor dos outros, suficiente entretenimento, vitória e prazer. Se existir elemento fogo ou ar, então a pessoa em questão está sofrendo de febre e tremores, ou sono excessivo.

189 Se o elemento éter estiver dominando, então a pessoa em questão deve ser dada como morta. Essas doze perguntas foram ditas com relação ao domínio dos elementos. As pessoas que conhecem devem nota-los cuidadosamente.

190 Os elementos terra, água, fogo e vento são poderosos no Leste, Oeste, Sul e Norte, respectivamente.

191-192 Oh Pārvatī! Este corpo é de Cinco Elementos, ou seja, feito de terra, água, fogo, ar e éter. E existem cinco qualidades de terra neste corpo na forma de ossos, carne, pele, nāḍis e o quinto são os cabelos do corpo. Assim dizem as pessoas que são mestres dos Vedas e Śāstras, ou seja, os Brahmajñānī.

193 Os Brahmajñānīs dizem que o sêmen, sangue, gordura, urina e o quinto, a saliva, são qualidades da água.

194 De acordo com os Brahmajñānīs, a fome, a sede, o sono, a letargia e o brilho são as cinco qualidades do fogo.

195 E os Vedāntīs dizem que a corrida, a caminhada, dar nó (câimbra?), contração e expansão são as cinco qualidades do ar.

196 Os conhecedores do Vedāṅta, além disso, dizem que o amor, a inimizade, timidez, medo e apego são as cinco qualidades do éter.

Nota – As associações acima são aplicáveis em ayurveda, no caso dos dosas.

197 Neste corpo a terra reside por 50 (cinquenta) Palas, a água por 40 (quarenta) Palas, o fogo por 30 (trinta) Palas, o ar por 20 (vinte) Palas, e o éter por 10 (dez) Palas, isto é, da terra em diante, o período de cada um dos elementos subsequentes diminui em dez palas, respectivamente.

198 Se a terra estiver reinando, então o benefício ou lucro viria depois de muito tempo, se a água estiver reinando, o benefício ou ganho virá quase imediatamente, se o ar estiver reinando então a quantidade de benefício deve ser comparativamente menor, e se o fogo estiver reinando, então até mesmo um trabalho concluído ou bem-sucedido deveria ser estragado ou arruinado.

199 Existem cinco qualidades da terra, quatro da água, três do fogo, dois do ar, e um do éter, este é o conhecimento dos Tattvas.

Nota – Essas qualidades a que o autor menciona são os guṇas.

200 Sibilando, soprando, quebrado e sem uso, esta terra fornece resultados em todas as obras de acordo com sua condição.

201 Dhaniṣṭhā, Rohiṇī, Jyeṣṭhā, Anurādhā, Śravaṇa, Abhijit e Uttarāṣāḍhā são as sete mansões lunares (nakṣatras, constelações) do elemento terra.

 202 Pūrvāṣāḍhā, Āśleṣā, Mūla, Ārdrā, Revatī, Uttara Bhādrapada e Śatabhiṣāj são sete mansões lunares do elemento água.

203 Bharaṇī, Kṛttikā, Puṣya, Maghā, Pūrva Phālgunī, Pūrva Bhādrapada e Svātī são as sete mansões lunares do elemento fogo. 

 204 Viśākhā, Uttara Phālgunī, Hastā, Citrā, Punarvasu, Aśvinī e Mṛgaśirā sãos as sete mansões lunares do elemento ar.

205 Se um mensageiro senta do lado cuja nāḍī estiver fluindo (quer o esquerdo ou o direito de acordo com o fluxo daquele momento) e faz uma pergunta, quer auspiciosa ou inauspiciosa, então todas as questões se tornam preenchidas. Se ele faz uma pergunta a partir de uma direção vazia, então suas perguntas se tornam um branco (ou seja, vazia, nula).

206 Até mesmo se os elementos de Sol ou Lua estiverem fluindo com sua plena força na respiração, eles não providenciam sucesso, mas se existir uma conjunção de ambos, isso se torna o doador de todos os tipos de sucesso.

207 Śrī Rāmacandra (o legendário herói de Rāmāyaṇa) e Arjuna (o herói da guerra do Mahābhārata) obtiveram suas vitórias quando os elementos superiores estavam dominando; e todos os Kauravas (rivais dos Pandavas na guerra do Mahābhārata) foram vencidos e mortos por os elementos estavam contra eles.

208 Algumas almas puras obtém o conhecimento dos elementos devido aos seus karmas de anteriores nascimentos ou a gentileza de seus gurus.

209 O bīja da Terra é Laṁ, que deve ser meditado residindo sobre um quadrado, amarelo, brilhando como ouro, e cheio de fragrância doce. Quem faz assim, obtém um corpo excelente e brilhante.

210 O bīja Vaṁ deve ser meditado no elemento água. É como a forma da meia-lua. Quem medita sobre ele não é atormentado pelas dores da fome e da sede. Ele pode também permanecer submerso na água, ou seja, não experimenta nenhuma dificuldade mesmo se ele está se afogando na água.

211 Raṁ é o bīja do elemento fogo que é triangular na forma e vermelha na cor. Vale a pena meditar e quem assim faz ganha tolerância da intensa fúria do Sol e fogo, e pode devorar qualquer quantidade de alimento.

212 Yaṁ é o bīja do elemento ar. Ele tem a forma redonda e a cor preta. Ele deve ser meditado e quem assim o faz pode voar no ar como pássaros.

213 Haṁ é o bīja do elemento éter e ele não possui forma e possui brilho extra. Quem medita nele obtém o conhecimento do passado, presente e futuro e também obtém aṇimā etc., os oito siddhis.

214 Não existe riqueza melhor do que o lugar onde uma pessoa com o conhecimento dos Svaras reside. Uma pessoa que se move com o conhecimento dos Svaras, consegue sucesso sem qualquer esforço.

215 Pārvatī disse: Oh Deus dos Deuses, Mahādeva, Oh Śaṅkara! Como esta grande ciência do Svarodaya providencia conhecimento do passado, presente e futuro?

216 Īśvara disse: Oh Minha Bela! O conhecimento de obter riqueza em todos os três tempos (passado, presente e futuro) também vitória em todos os três tempos, vem do Svarodaya. Não existe outra ciência que permitirá alguém a saber sobre isso.

217 Os trabalhos auspiciosos e inauspiciosos estão sob os Tattvas; vitória ou derrota também estão sob os Tattvas; projeto e prosperidade também estão sob os Tattvas. Assim os Tattvas são a causa dos trabalhos de todos os três tempos.

218 Pārvatī disse: Oh Deus dos Deuses, Mahādeva! Diga-me, gentilmente, qual é o melhor amigo do homem e o que dá a ele sucesso nesse mundo semelhante ao mar.

219 Īśvara respondeu: Oh Senhora de Bela Face! O prāṇa é o melhor amigo e companhia. Não existe outro bem-intencionado como ele.

220 Pārvatī disse: como o vento reside no prāṇa e o prāṇa do corpo é como? E meditando nos elementos, como podem os yogīs conhecerem sobre o prāṇa?

221 Śiva disse: Residindo neste corpo como uma cidade, o prāṇa é seu guardião. Este prāṇa mede dez dedos na inalação e 12 dedos na exalação.

222 Ele mede 24 dedos quando a pessoa está caminhando; 42 dedos quando ela está correndo, e 65 dedos quando está em intercurso sexual.

223 E, Oh Devī! O comprimento natural do prāṇa é de 20 dedos. No momento de comer ou vomitar, seu comprimento se torna o de 18 dedos.

224 Se um yogī consegue reduzir o comprimento do prāṇa até mesmo para 1 dedo, ele obtém falta de desejo. Se ele puder reduzir para 2 dedos, ele obtém perfeita bem-aventurança; e se ele consegue reduzir por 3 dedos, ele consegue o dom da arte de um poeta.

225 Se um yogī reduz o comprimento do prāṇa por 4 dedos, ele obtém siddhi sobre o discurso; se ele reduzir para 5 dedos, ele obtém o poder da visão das coisas distantes (telepatia, clarividência); se ele reduz para seis dedos, ele pode voar no ar, e se ele reduz para sete dedos, ele obtém tremenda velocidade.

226 Se ele é bem-sucedido em reduzir o comprimento do prāṇa para 8 dedos, ele poder obter aṇimā etc., siddhis; se 9 dedos, então ele obtém todos os nove tipos de prosperidade; se 10 dedos, ele obtém o poder de assumir várias formas; e se ele reduz para 11 dedos, a sombra de seu corpo desaparece (invisibilidade?).

227 Se o comprimento do prāṇa for reduzido para 12 dedos, ele obtém a velocidade de um Haṁsa e ele bebe as águas semelhantes ao néctar do rio Ganges. Se um yogī preenche o prāṇa a partir da ponta das unhas dos pés ao Śikhā (topo da cabeça) então ele não precisará de nenhuma alimento para se sustentar, ou seja, ele conquista fome e sede.

228 Assim foi descrito o método de obter todos os tipos de sucesso através do controle do prāṇa. Este conhecimento vem somente através das instruções de um guru e nenhuma quantidade de estudo e de livros pode providenciá-lo.

229 Se por acaso não conseguir o Svara da Lua de manhã e o Svara do Sol no anoitecer, então ele deve chegar definitivamente à meia-noite.

230 Se alguém é enviado para lutar em um local distante, então o Svara lunar sozinho dá vitória, e se a pessoa coloca aquele pé adiante, cujo lado do Svara está fluindo enquanto está prestes a partir, ele obtém todo o sucesso.

231 No momento de iniciar uma jornada ou no casamento, ou quando entrar em uma casa ou uma cidade, o Svara lunar estiver ativo, será sempre auspicioso.

232 Se um ponto de equinócio ou um solstício, tithī, ou dia da semana, os Svaras e elementos fluem com seus senhores governando em uma pessoa, então aquela pessoa pode vencer seu inimigo por uma mera interrupção da sua respiração. Tal pessoa não sente dor ou dificuldade em outro mundo também.

233 Durante uma guerra, se uma pessoa, colocando sua armadura, repetir as sílabas jīvaṁ rakṣa (pelo menos 2x), ele sobrevive e também obtém vitória sobre o mundo inteiro.

234 Nos rituais pacificadores, deve-se continuar quando os elementos terra ou água estiverem governando; para rituais aventureiros ou cruéis, ele deve proceder sob a regência dos elementos fogo ou ar, não deve fazer esses rituais quando o elemento éter estiver governando.

235 Deve-se consagrar armas com os Svaras, ou seja, deve-se segurar a arma na mão cujo lado do Svara está fluindo. Semelhantemente, ele deve operar as armas da mesma forma. Assim fazendo, ele deve obter a vitória.

236 Quem puxa no prāṇa-vāyu no momento de montar um cavalo ou outro veículo sempre obtém sucesso em seus trabalhos.

237 Se os materiais do inimigo têm uma força fraca dos Svaras e os materiais da própria pessoa têm um forte Svara, então esta pessoa obtém vitória sozinha no mundo.

238 Se a nāḍi que estiver fluindo e a divindade e a direção da mesma nāḍi estão governando, então aquela divindade dá sucesso em todos os tipos de trabalhos.

239 Primeiro de tudo uma pessoa deve realizar mudrā e então entrar na batalha. Quem realiza sarpa mudrā (mudrā da serpente) obtém seus desejos realizados, não há dúvida sobre isto.

240 Se no momento do fluxo da Lua ou do Sol, o elemento ar estiver reinando e ele se torna conhecido para o conhecedor da ciência dos Svaras, então bons guerreiros apresentam-se como aliados. Se o éter ou o ar estiverem fluindo sob tais circunstâncias, então tudo será destruído.

241 O exército deve ser enviado para lutar na direção em que o elemento ar está fluindo. Se isto for feito, então ele obterá vitória mesmo se o próprio Indra for o inimigo – não há dúvida.

Nota – Veja as direções cardinais dos elementos.

242 Se alguém puxar a corda do arco até a orelha do lado daquela nāḍi no qual o elemento ar está fluindo, ele pode vencer até mesmo Indra.

243 Até mesmo um inimigo muito forte não pode destruir a força de um guerreiro que defende todas aas partes do seu corpo.

244 Quem produz um som a partir das juntas do polegar e do primeiro dedo e também a partir do dedo do pé, pode obter vitória sobre até mesmo um milhão de guerreiros.

245 Se uma pessoa sai quando o elemento ar está fluindo, quer no Svara da Lua ou do Sol, então ela pode proteger as várias direção e sempre obter vitória.

246 Se um mensageiro diz alguma coisa que é desejada, a partir de sua boca, quando alguém está inalando, então essa pessoa ao sair obtém todos os seus desejos satisfeitos.

247 Todos os trabalhos ditos ou desejados são realizados quando alguém está inalando e destruídos quando alguém está exalando.

248 A nāḍi direita do homem e a nāḍi esquerda da mulher são auspiciosas e no momento da guerra o Kuṁbhaka Nāḍī é superior. Assim, existem somente três nāḍis e seus movimentos também são somente três.

249 Como pode haver o conhecimento dos Svaras sem o conhecimento da diferente de Ha-kāra e Sa-kāra? Portanto, deve-se sempre obter sucesso através das duas palavras, o So’haṁ e o Haṁsa.

Nota – Esse é o mantra japa ajapa que deve ser feito sempre.

250 Obtém-se sucesso protegendo o organismo vivo preenchendo o Svara em branco porque os organismos vivos podem enfrentar a destruição e o vazio sempre protege o organismo.

Nota – esse Svara branco é o Suṣumnā.

251 Se um questionado coloca uma pergunta relacionado à guerra enquanto sentado quer do lado esquerdo ou direito, e se o Svara está em plena força, não haverá destruição. Se o Svara estiver branco, então pode haver morte ou destruição.

252 Se no momento de uma pergunta o elemento terra estiver no estômago, o elemento água nos pés, o elemento fogo nas coxas, e o elemento ar nas mãos, então a pessoa pode ser atacada por alguma arma.

253 Se o elemento éter estiver fluindo, então pode haver uma possibilidade de ferimento na cabeça. Assim, os cinco tipos de ferimentos foram descritos nesta ciência dos Svaras.

254 Se o Svara lunar estiver fluindo no momento de uma guerra, então o oponente definitivamente vencerá. E se o Svara solar estiver fluindo, então o invasor obterá a vitória.

255 Se existir alguma dúvida sobre a vitória durante a guerra, então deve-se ver o meio da nāḍi e se o prāṇa-vāyu estiver fluindo através de Suṣumnā, então o inimigo deve estar em problemas na guerra.

256 Em uma guerra, deve-se ficar naquela direção cuja nāḍi estiver fluindo. Ou seja, se a nāḍi lunar estiver fluindo, então deve-se posicionar quer no Leste ou Norte; se a nāḍi solar estiver fluindo, deve-se então ficar no Oeste ou no Sul do inimigo. A pessoa que luta desta forma, ganhará vitória, não há necessidade de dar um segundo pensamento sobre isso.

257 Se no momento da guerra a nāḍi esquerda estiver fluindo, então o inimigo deve vencer e pode fazer o invasor seu prisioneiro.

258 Se no momento da guerra a nāḍi solara estiver fluindo continuamente, então o invasor obterá vitória mesmo se ele estiver lutando contra os Devas ou Asuras.

259 Quem entra na guerra sob o fluxo da nāḍi esquerda (Lunar, esquerda) é sequestrado pelo inimigo. Quem entra na guerra sob o fluxo da nāḍi suṣumnā não encontrar qualquer oposição. Se alguém vai para a guerra sob o Svara solar (Solar, direita), então ele deve obter vitória.

260 No caso de dois questionadores fazerem duas perguntas relacionadas à guerra e se o Svara pleno está fluindo, então o primeiro questionador deveria vencer e se um Svara branco estiver fluindo, então o segundo vencerá.

261 Se alguém procede para uma guerra sob o fluxo pleno de uma nāḍi, então seu inimigo virá pelas suas cosas, ou seja, o inimigo deverá recuar após ver suas costas. Se ele procede sob o fluxo de uma nāḍi branca (suṣumnā), então o inimigo virá cara a cara e encontrará sua morte, não há dúvida sobre isto.

262 Quando, sentando-se à esquerda (do astrólogo ou yogī), a pessoa faz um pergunta, e se as letras da pergunta ou as letras do assunto da pergunta feira são em número par, então ele deve obter a vitória, e se as letras forem em número ímpar, ele será vencido. Se o questionador se senta à direita e faz uma pergunta, então os resultados devem ser invertidos.

263 Se, no momento da pergunta, o Svara lunar estiver fluindo, então haverá um acordo entre os grupos rivais, e se o Svara solar estiver fluindo, então haverá guerra.

264 Se uma guerra inicia sob o elemento terra, os resultados serão iguais para ambas as partes; se inicia sob o elemento água, a pessoa que começa a guerra irá vencer; se começa sob o elemento fogo, quem começou a guerra encontrará sua destruição, e se começa sob o elemento éter, então ele morrerá na guerra (a pessoa que pergunta).

265 Se, no momento de uma pergunta, devido a alguma razão ou mera complacência, alguém não puder obter o conhecimento dos Svaras, então uma pessoa sensível deve agir como se segue:

266 Ele deve deixar uma flor cair no chão com um coração limpo. Se a flor cai no chão por sua face, os resultados serão sucesso; e se ela cai um pouco distante em seus lados, o resultado será a falha do questionador.

267 Se uma pessoa, enquanto está de pé ou sentada, exala seu prāṇa-vāyu com um coração limpo, então todos os seus esforços serão bem sucedidos.

268 Morte, várias armas mortais, serpentes, doença, inimigo ou ladrões não podem ferir uma pessoa cujo prāṇa-vāyu está naquele momento em um local vazio (ou seja, passando por suṣumnā).

269 A pessoa deve fazer o vayu ainda dentro de seu organismo, então iniciá-lo também de dentro de seu organismo e entrar no jogo no mesmo estado – ele definitivamente ganhará.

Nota – Essa tradução está muito confusa. Como ele segue o raciocínio do Śloka anterior, o autor provavelmente quis dizer que, por controlar vāyu em suṣumnā, uma pessoa pode ser vitoriosa em qualquer tipo de jogo de aposta (gambling).

270 Todos os tipos de poderes se tornam sem sucesso perante o poder de uma pessoa que é versada na ciência do Svara porque o conhecedor do Svara sempre permanece poderoso neste e também no próximo mundo.

271 Alguns possuem a força de dez, alguns de cem, alguns de milhares, alguns de um lac (1.000.000), e alguns de seus reinados, mas os deuses como Indra e Brahmā têm milhões de vezes mais força do que eles. Semelhantemente, o conhecedor dos Svaras também tem milhões de vezes mais força do que eles.

272 A Devī (Pārvatī) disse: Você me disse o modo de vitória pelos homens na guerra, mas se alguém precisar lutar contra Yamarāja (o Deus da Morte), então como ele poderia obter a vitória?

273 Īśvara (Mahādeva) disse: Quem meditar sobre os deus com uma mente imperturbável e submeter as oblações do seu organismo em Kuṁbhaka (ou seja, parar seu prāṇa-vāyu) obtém seu desejo realizado, ganha imenso benefício e vitória.

274 O mundo da forma originou a partir de Deus sem forma. Este mundo se manifesta na forma no momento em que se tem o conhecimento do Senhor Supremo sem forma.

 

SOBRE CATIVAÇÃO (VAŚĪKARAṆA)

 

275 Devī disse: Oh Maheśvara, você descreveu o meio para vitória na luta com Yamarāja, agora, gentilmente, diga-me o meio de cativar (vaśīkaraṇa) os deuses.

276 Īśvara disse: Se alguém com seu Svara solar atrai o Svara lunar de uma mulher e estabelece-o dentro de seu Jīva-maṇḍala, então aquela mulher deve ser cativada para sempre, assim disseram os homens que praticam austeridades. Mas isso dá certo somente no caso da própria esposa.

277 O homem deve adotar o jīva-svara de uma mulher com seu próprio jīva-svara, e estender seu jīva-svara para o jīva-svara da mulher. Quando o jīva-svara do homem reside assim no jīva-svara da mulher, o homem permanece cativado pela mulher através da sua vida.

278 O homem que bebe o Suṣumnā Svara à meia-noite quando a mulher está dormindo, mante o prāṇa da mulher cativada.

279 Depois que esse tempo passar um pouco, se o homem com a recitação do Aṣṭākṣāra mantra emprestar seu Svara lunar para a mulher, ela instantaneamente desenvolverá amor por ele.

280 Quando alguém está deitado, quando ele está em intercurso sexual com uma mulher, ou apenas tocando-a, beba o Svara lunar da mulher com seu Svara solar, seu feitiço se torna cativante como o Deus do Amor (Kāmadeva).

281 Se existir uma conjunção de Śiva Svara (Svara solar) e o Śakti Svara (Svara lunar) no momento do intercurso com uma mulher, ou se o homem dar seu Svara lunar para a mulher, então aquele homem pode conquistar mais de cem mulheres.

282 Depois de emprestar seu Svara solar ao Svara lunar de uma mulher, se houver companheirismo por 9, 7, 3 ou 5 vezes, ou colocando seu Svara solar no Svara lunar de uma mulher ele encontra a mulher por 2, 4, ou 6 vezes, então aquela mulher será cativada.

283 Desenhando seu próprio Svara solar e seu Svara lunar com a velocidade de uma serpente, ele deve colocar seus lábios nos lábios da mulher e fazer os Svaras lunar e solar conhecidos como descrito anteriormente.

284 Enquanto a mulher estiver dormindo, o homem deve beber o néctar dos lábios da mulher e quando ela despertar ele deve beijar seu pescoço e olhos.

285 Um homem deve assim cativar a mulher. Mas é minha ordem que o método de cativação não deve ser divulgado para uma pessoa licenciosa ou uma pessoa de caráter frouxo.

SOBRE FERTILIZAÇÃO

286 No 5º dia a partir do dia que termina a menstruação da mulher e o Svara solar do homem e o svara lunar da mulher estiverem fluindo, então um intercurso com a mulher sob tais circunstâncias deve dar nascimento a uma criança do sexo masculino.

287 Quando os elementos água e terra estiverem fluindo, então a mulher deve beber leite de vaca misturada com Śaṅkhavallī e solicitar seu marido por três vezes para intercurso.

288 Quando uma mulher toma essa medicina como descrita acima, após o seu ciclo menstrual, então o homem deve ter relações sexuais com ela. Isso produzirá um menino belo, bravo como um leão dentre os animais.

289 Uma pessoa que entra em intercurso durante o fluxo do Svara solar sob o Svara Suṣumnā, então ele produzira uma criança feia e deformada.

290 Após a menstruação, e nos dias ímpares, quando o Svara solar do homem flui durante o dia e à noite o Svara lunar da mulher, e a fertilização acontece quando tanto os elementos da terra, água ou fogo estiverem reinando, então ele produzirá uma criança até mesmo em uma mulher estéril.

291 Se no início da menstruação, o Svara solar do homem e o Svara lunar da mulher flui e eles mantêm intercurso, então mesmo uma mulher estéril deverá engravidar.

292 Se no início do intercurso o Svara solar flui no homem e depois da ejaculação o Svara lunar começa a fluir na mulher, então a mulher não irá conceber.

293 Se no momento de uma pergunta sobre uma mulher grávida a nāḍi lunar estiver fluindo, então a mulher carrega uma filha em seu útero, se a nāḍi solar estiver fluindo, então é um menino, e se ambos os Svaras estiverem fluindo (nāḍi suṣumnā), então deve haver um aborto prematuro.

294 Se no momento da pergunta o elemento reinando for a terra, então é uma filha. Se for água, então é um filho. Se for vento, então uma filha. Se for fogo, então um aborto, e se for éter, então uma criança impotente nascerá.

295 Se no momento de uma pergunta relacionada à gravidez, o Svara lunar estiver lá, então uma filha; se o Svara solar, então um filho. Se o Svara de Suṣumnā, então uma criança impotente, e se o corpo e os membros do questionador não possuem deformidade, então um filho nascerá.

296 Oh, Minha Bela! Se o questionado vem pelo lado de um Svara vazio, então não  haverá nascimento, se ambos os Svaras estão fluindo, então haverá nascimento de gêmeos e se houver uma alternância de Svaras, que é o Suṣumnā Svara fluindo, então haverá aborto – assim os conhecedores dos Tattvas deduzem.

297 Se a concepção ocorre sob o elemento ar, então a prole deve ser doadora de dor; se ocorre sob o elemento água, então a prole terá fama em todas as direções e doadora de confortos; se ocorre sob o elemento fogo, então pode tanto haver um aborto quanto a criança nascida ter vida curta; e se ocorre sob o elemento terra, então a prole será bela, rica e próspera na vida.

298 Se a concepção ocorre sob o elemento água, o filho nascido desfrutará de uma vida confortável e sua riqueza nunca o deixará. Se a concepção ocorre sob o elemento éter, então haverá um aborto.

299 Se a concepção acontece sob o elemento terra, então um filho; e se sob o elemento água, então uma filha; e se ocorre sob os restantes dos elementos, então quer haverá um aborto ou a criança morrerá logo após o nascimento.

300 Deve-se obter de seu guru, no mínimo, o conhecimento de como a existência do Svara lunar no meio do Sol e o Svara solar no meio da Lua. Isto não pode ser conhecido através do estudo dos Vedas ou de um milhão de Śāstras.

 

SOBRE PREDIÇÕES PARA O ANO INTEIRO

 

301 No primeiro dia lunar da quinzena clara (śukla pakṣa, o 1º dia logo após a Lua Nova) de Caitra (o primeiro mês lunar do Calendário Hindu), o yogī erudito deve tentar ver os solstícios de verão e de inverno, e a diferenciação dos Svaras. Ou seja, ele deve predizer os resultados para o ano inteiro através do fluxo dos Svaras.

Nota – Os solstícios de verão e de inverno são os fluxos dos canais solar e lunar em seu corpo.

302 Se no momento do Svara lunar surgir existir os elementos quer terra, água ou ar, o ano deverá ser de boa colheita.

303 Se, sob o Svara lunar, houver os elementos fogo ou éter, então o ano terá fome grave e dificuldade. Semelhantemente, deve-se conhecer os resultados para o ano e mês de acordo com a ordem dos Tattvas dada anteriormente.

Nota – Significa que a cada 1º dia lunar da fase clara, deve-se proceder do mesmo modo.

304 Suṣumnā nāḍi é considerado cruel e ruim para todos os tipos de trabalhos (materiais e/ou mundanos) e ele causa a destruição do país, epidemias, dores, dificuldades e outras calamidades.

305 Se alguém medita sobre as diferenças dos Svaras no momento da transição do Sol para o signo de Áries, então o conhecedor dos Tattvas pode predizer resultados para um ano inteiro.

306 Se, no momento como descrito acima, os elementos terra etc., dominam, as predições para o ano, mês e dia devem ser auspiciosos, e se éter, ar ou fogo dominam, então os resultados devem ser inauspiciosos.

307 Se (veja śloka 305) no momento o elemento terra estiver reinando durante o dia, então haverá prosperidade, riqueza, colheita, suficiente chuva e prosperidade.

308 Se (veja śloka 305) no momento o elemento água estiver reinando, então haverá suficiente chuva, prosperidade, liberdade de doenças e colheita rica nos campos.

309 Se (veja śloka 305) no momento o elemento fogo estiver reinando, então haverá fome, divisão do país, pouca chuva e destruição da colheita.

310 Se (veja śloka 305) no momento o elemento ar estiver reinando, haverá problemas, calamidade, medo, pouca chuva e excessivos problemas com insetos.

311 Se (veja śloka 305) no momento o elemento éter estiver reinando, haverá escassez de colheita e de confortos.

312 Se o Svara entra em sua plenitude, então os favoráveis elementos providenciarão colheitas. Se naquele momento do surgimento dos elementos, o Sol ou a Lua forem revertidos (seus fluxos), então isso dará colheita suficiente e prosperidade.

313 Se existir elemento fogo ou éter no Svara direito e se a pessoa começa a acumular, então haverá (veados? Corças?) dentro de dois meses.

314 Se na noite a nāḍi solar estiver fluindo e de manhã a nāḍi lunar começa a fluir e existe uma conjunção de éter, ar e fogo, então haverá numerosas calamidades sobre a terra.

 

SOBRE PREDIÇÃO DE DOENÇAS

 

315 Se no momento da pergunta existir o elemento terra, então as doenças se devem ao próprio destino, se existir o elemento água, então as doenças são devidas à excessiva hidratação, e se existir o elemento fogo, as doenças são causadas pela aberração no catarro, ou dor etc.

316 Se um questionador vem primeiro para o lado vazio do Svara e então muda para o lado do Svara que está fluindo, então o paciente, mesmo se estiver em estado de coma, irá sobreviver.

317 Se um questionador (que pergunta sobre alguém doente) se senta naquele lado cujo Svara está fluindo e faz uma pergunta, então o paciente deve sobreviver à sua doença.

318 Se a nāḍi direita estiver fluindo e o questionado acontece de falar algo muito ruim, então o paciente irá viver. Se a nāḍi esquerda (lunar) estiver fluindo, então o resultado será ‘status quo’.

319 Deve-se considerar seu próprio Svara. Agora, se o questionador, tomando lugar naquele lado de cujo Svara está fluindo, faz uma pergunta em relação à vida (do paciente) ele vai colher o fruto da vida do paciente.

320 Se um questionador faz uma pergunta na inalação quer da nāḍi esquerda ou direita, então seu desejo deve ser realizado – não há dúvida sobre isto.

321 Se no momento de uma pergunta o questionador toma lugar no lugar mais baixo, então seu paciente vai sobreviver, mas se ele ocupa um lugar mais alto, seu paciente vai encontrar sua morte.

322 Se Suṣumnā nāḍi se elevar e o questionador fizer sua pergunta a partir de uma nāḍi branca com o número das letras de sua pergunta sendo um número ímpar, então o resultado será desfavorável para ele.

323Se o próprio Svara estiver no lugar da Lua, e o questionador toma seu lugar no lado do Sol (à direita), então seu paciente, mesmo se tratado por cem médicos, irá morrer.

324 Se o próprio Svara estiver fluindo através de piṅgalā (direita) e o questionador se senta à esquerda e faz uma pergunta, então, ainda assim, seu paciente morreria mesmo se o próprio Maheśvara estiver protegendo-o.

325 Se até mesmo um elemento for adverso a doença se torna aguda; se dois elementos forem adversos, então existe um perigo de amigos e parentes; e se esse estado continua por duas quinzenas (1 mês inteiro), certamente haverá morte.

 

PREDIÇÕES EM RELAÇÃO À MORTE

326 Com base no movimento de vāyu (ar) uma pessoa é hábil para examinar o momento da morte na ordem de mês, quinzena e ano.

327 A vida de uma pessoa se torna estabelecida quem umedece seus cinco elementos no corpo com óleo do amor de Śiva e preserva ele com o vento (ar) como Sol.

Nota – existe uma forma de prāṇāyāma apenas feita com a narina direita.

328 Uma pessoa que, controlando o fluxo do ar em sua respiração evita o Svara solar através do dia, pode assim desfrutar de vida longa através desta prática de prender o Sol.

Nota – Foi explicado na introdução deste livro como deve ser feito para mudar o fluxo das nāḍis. Aqui o autor está dizendo que se, toda vez que a nāḍi solar for ativada, você mudar esse fluxo para a nāḍi lunar durante o dia, então sua vida irá ser longa.

Nota 2 – Existe também uma prática chamada Viparīta Karaṇī Mudrā que inverte o fluxo do amṛtā no corpo. Ou seja, ao invés de o amṛtā, fluindo do bindu, ser queimado no Sol do Manipura Cakra, esse fluxo é impedido, aumentando assim a longevidade.

329 Porque a lua perambula no céu, seus raios caindo umedecem esse lótus corpóreo (o corpo humano).  Assim, se um karma-yogī se refugiar no abrigo da Lua através da prática, ele se torna imortal.

Nota – Prāṇāyāma Lunar.

330 Quem manter a prática de evitar o Svara lunar na noite e o Svara solar de dia, é um verdadeiro yogī – não há dúvida sobre isso.

331 Se a respiração de uma pessoa flui por toda noite através de uma narina, então dentro de três anos ele encontrará a morte.

332 De acordo com os conhecedores dos tattvas, se a respiração de uma pessoa permanece fluindo através de piṅgalā (direita) por duas noites consecutivas, então ele terá somente dois anos de vida.

333 Uma pessoa cuja respiração permanece fluindo através de uma narina por três noites consecutivas tem, de acordo com os conhecedores dos tattvas, somente um ano de vida.

334 Uma pessoa em que há um consistente fluxo do Svara lunar (esquerdo) de noite e um Svara solar (direito) de dia, encontra a morte dentro de seis meses.

335 Uma pessoa que, ao olhar para o reflexo do Sol na água, encontra o disco solar cortado nas direções Sul, Oeste, Norte ou Leste, tem uma expectativa de vida de seis, três, dois ou um mês, respectivamente. Ou seja, se ele vê o disco cortar a direção Sul, ele tem uma expectativa de vida de seis meses; se ele vê no Oeste, três meses e assim sucessivamente. Se o reflexo tem um buraco no centro, então ele tem somente dez dias de vida, e se o reflexo parece estar girando, então ele encontrará a morte naquele dia. Os sábios onisciente disseram sobre a expectativa da própria vida.

336 Se uma pergunta sobre o bem-estar de um paciente for apresentada pelos mensageiros das seguintes descrições, então o paciente morrerá: se o mensageiro estiver vestindo uma tanga preta; tem ferimentos nos dentes; tem a cabeça raspada; está segurando uma corda na mão com o corpo untado com óleo; é pobre; está em lágrimas ao fazer a pergunta; tem cinzas, brasas acesas, caveira ou pilão na mão; vem depois do pôr do sol, e cujas pernas estão entorpecidas.

337 Súbitas perturbações mentais, súbitas aberrações nos sentidos e súbito desenvolvimento de boas qualidades são todos sintomas de delírio.

338 Ouça agora minhas próprias observações sobre aquele cujo corpo é fruo, cuja mente é perturbada, e cujo corpo desenvolve sintomas desfavoráveis (especialmente de aproximação da morte).

339 Quem profere palavras pretensiosas de significados inauspiciosos, quem fala palavras incorretas e depois se arrepende, morrerá brevemente, não há dúvida sobre isso.

340 Cujo huṁkāra (rugido) é frio e cujo sibilar é como fogo, definitivamente morre mesmo se estiver sob cuidados médicos.

341 Um paciente que não é hábil de ver claramente qualquer desses, ou seja, sua língua, o céu, a estrela polar, os pés de Viṣṇu, as Mātṛkās, Arundhatī, Lua, Vênus ou Agasti, deve definitivamente morrer dentro de um ano.

Nota – Veja Śloka 366 para os significados simbólicos de algumas das palavras utilizadas neste Śloka.

342 Quem não pode ver o Sol, a Lua ou o Fogo e também seus raios, tem somente 11 meses de vida para ele.

343 Aquele que, no estado de vigília ou em sonho, vê uma poça cheia de excrementos humanos, urina, ouro ou prata, não viverá mais de 10 meses.

344 Uma pessoa que não vê uma lâmpada ou ouro polido em uma pedra de toque, ou vê deformidade em todas as espécies não viverá além de 9 meses.

345 Se a natureza do homem muda subitamente, ou seja, se ele é gordo e emagrece subitamente ou vice versa, ou sua complexão escura muda subitamente para a cor dourada brilhante, ou sendo bravo e corajoso ele subitamente se torna manso e covarde, ou sendo de um temperamento comportado ele se torna de um temperamento instável, então ele tem somente 8 meses de vida.

346 Uma pessoa que desenvolve dor na palma de sua mão ou na raiz de sua língua, ou cujo sangue se torna enegrecido e não sente dor nem mesmo se picado, deve morrer em 7 meses.

347 Uma pessoa cujo dedos mediais (primeiro, mediano e terceiro dedos das mãos) não se dobram fica seco mesmo sem qualquer doença, que apesar de perguntas repetidas é incapaz de dar respostas consistentes, morrerá dentro de 6 meses.

348 Uma pessoa cuja pele do peito se torna insensível, irá definitivamente ser carregada no ombro de quatro pessoas dentro de 5 meses. (morrerá).

349 Uma pessoa cujos olhos perde sua vida e sofre de dor, morrerá dentro de 4 meses.

350 Uma pessoa que cujos dentes e testículos não sente dor quando pressionados, deve morrer dentro de 3 meses.

351 Agora vou declarar brevemente a ciência de Śiva com o qual pode-se prever o Kāla (morte) embora ainda distante.

352-355 Deve-se ir a um lugar desolado e, então, colocando o Sol nas costas (sentar de costas para o Sol), tentar ver com atenção o pescoço de sua sombra. Depois disso, se olhar para o céu, ele recitar o Mantra "hrīṁ parabrahmaṇe namaḥ" cento e oito vezes ele verá o Senhor Saṅkara cuja aparência é como cristal puro e que pode assumir inúmeras formas. Aquele que pratica por seis meses torna-se um rei e se continuar praticando por dois anos pode se tornar o Criador, o Destruidor e o Senhor de si mesmo. Se continuar a prática para sempre, obterá o conhecimento de todos os três tempos, passado, presente e futuro, obterá a perfeita bem-aventurança e nada permanecerá inacessível para ele.

356 Um que yogī vê (da maneira acima citada) a complexão de Śiva como preto, encontrará sua morte dentro de seis meses, não resta dúvida.

357 Se ele vê a complexão de Śiva como amarelo, ele sofrerá de medo; se azul, então ele sofrerá perda; e se ele vê como várias cores, aquele yogī deve alcançar siddhis (poderes sobre naturais).]]

358 Se ele não pode, no reflexo, ver os pés, tornozelos, barriga ou mãos, então o yogī encontrará sua morte.

359 Se ele for incapaz de ver a mão esquerda, então sua esposa encontrará morte certa; se ele for incapaz de ver a mão direita, seus parentes serão destruídos, e dentro de um mês ele também morrerá.

360 A morte virá dentro de um mês quem for incapaz de ver a cabeça; dentro de oito dias se for incapaz de ver as coxas ou os ombros; e imediatamente, se ele for incapaz de ver a sombra.

361 Colocando o Sol nas costa pela manhã, se os dedos e lábios da sombra não forem visíveis, então ele deve encontrar a morte dentro de um segundo; se a sombra inteira e sua própria pessoa não for visível, então ele morrerá dentro de meio segundo. O mesmo será o destino se as orelhas, ombros, mãos, boca, lados e coração não forem visíveis. Se a cabeça da sombra não for visível e a pessoa também perder o conhecimento das direções (leste, etc.), ela sobreviverá apenas por seis meses.

362 Se o Svara solar flui continuamente em uma pessoa por 16 dias, então aquela pessoa deve morrer dentro de 15 dias.

363 Se em uma pessoa somente o Svara solar flui continuamente, e o Svara da Lua não flui de modo algum, então ele morrerá dentro de uma quinzena.

364 Se uma pessoa defeca, urina e arrota/boceja simultaneamente então ele deve saber que é momento da morte e sua vida terminará dentro de 10 dias.

365 Se em uma pessoa o Svara lunar continua a fluir e o Svara do Sol não flui nem mesmo uma vez, então ele deve morrer dentro de um mês – assim dizem as pessoas que possuem o conhecimento da morte.

366-367 Se uma pessoa é incapaz de ver a estrela polar, Arundhati, os três pés de Viṣṇu e quatro Mātṛkās (todos nomes de estrelas ou constelações), então ele deve saber que nenhuma vida é deixada para ele. Aqui a língua é chamada Arundhati, a ponta do nariz é a estrela polar, o entrecenho são os pés de Viṣṇu e as estrelas no céu são as Mātṛkās.

368 A morte deve certamente vir para ele dentro de 9 dias aquele que é incapaz de ver o entrecenho, dentro de 7 dias quem é incapaz de ouvir qualquer som por seus ouvidos, dentro de 3 dias quem é incapaz de ver as estrelas, e dentro de 1 dia quem é incapaz de ver a própria língua.

369 Deve-se pressionar levemente os cantos internos dos olhos e se ao fazê-lo não vir um ponto de luz, deve-se saber que morrerá dentro de 10 dias.

370 Pode-se evitar a morte por se banhar nos Tīrthas (locais sagrados), caridade, austeridade, ações justas/corretas, recitação de mantras, concentração e yoga.

371 Impurezas e humores destroem o corpo, mas o equilíbrio do vento (prāṇa) aumenta o vigor e a força.

372 Deve-se aperfeiçoar seu corpo por meio de práticas religiosas. A prática do yoga providencia sucesso; yoga faz o impossível tornar-se possível, e na ausência das práticas yoga, a pessoa encontra sua morte porque não existe outro meio de evitar isso.

373 Uma pessoa cujo coração ilumina com o sem começo e único conhecimento de Śiva Svarodaya que destrói toda a escuridão e cujo brilho é agradável como a Lua, não tem medo da morte nem mesmo em seus sonhos.

374 Iḍā é Ganges, Piṅgalā é Yamunā, e o central Suṣumnā é Sarasvatī. A confluência desses três rios é conhecida como Prayāga.

375 Primeiro é Sādhanā. Portanto, deve sentar-se em padmāsana e então praticar Uddiyana, ou seja, o movimento de apāna-vāyu para cima para trazê-lo para o umbigo.

376 Com o objetivo de purificar seus corpos em todos os aspectos, os yogīs devem obter o conhecimento do prāṇāyāma em seus três aspectos de pūraka, kuṁbhaka e recaka.

377 Desses três, o pūraka (inalando) nutre o corpo desenvolvido e traz equilíbrio em todos os humores, enquanto o kuṁbhaka (retenção) protege o organismo por manter os humores corporais em seus lugares.

378 O recaka (exalação) destrói as más ações. Assim, quem pratica prāṇāyāma obtém o lugar do yoga. Um yogī que é capaz de estabilizar sua respiração pode parar a morte.

379 De acordo com sua capacidade, deve-se parar de um modo natural o ar através de kuṁbhaka. Então, uma pessoa hábil deve praticar recaka pelo Svara lunar e pūraka pelo Svara solar.

Nota – Inalar pela esquerda e exalar pela direita.

380 Aquele cujo Svara solar bebe o Svara lunar de tempos em tempos, e vice-versa, viverá até a Lua e as estrelas existirem.

381 Um yogī que para a nāḍi que está fluindo e também fechando sua boca não permite o ar assim parado escapar através da boca, torna-se jovem até mesmo em sua velhice.

382-383 Deve-se para com seus dedos sua boca, nariz, olhos e ouvidos (yoni mudrā) e conhecê-los com a elevação dos tattvas e o agradável Ṣaṇmukhīkaraṇa (fazendo seis bocas). Isto implica que um yogī pode assim saber no mundo da forma, movimento, paladar, região e sintomas dos elementos e também seus caminhos individuais em seu processo interacional.

384 Um yogī sem desejo e puro não sofre sobre nada. Pela renúncia de seus desejos ele pode sem força obter vitória sobre a morte.

385-386 O mundo inteiro é conhecido através do poder dos olhos. Portanto, se a mente de um yogī se concentra por um Prahara (cerca de 3 horas) naquele poder, então a idade daquele yogī aumenta na taxa de três Ghaṭikās todos os dias – assim Śiva disse nos Tantraśāstras para o beneficio dos qualificados Siddhas.

387 Um yogī, sentando-se em padmāsana, deve parar o apāna-vāyu situado na região anal, elevá-lo para cima e imergí-lo com o prāṇa-vāyu. Quando ambos estiverem imergidos e alcançados Suṣumnā, então eles devem ser levados através do Brahmarandhra e liberado no caminho para o céu (Sahasrāra Cakra). Assim, devotado aos pés de Śiva, os yogīs que morrem desfrutam da Bem-Aventurança eterna.

388 O yogī que conhecesse isto e sempre estuda se torna livre de todas as dores e conseguem os frutos desejados.

389 Uma pessoa que tem o conhecimento dos Svaras, sempre tem riqueza (Lakṣmī) aos seus pés e obtém todos os prazeres e confortos aonde quer que vá.

390 Assim com em todos os Vedas o Praṇava, ou de todos os Brāhmaṇas Sol vale a pena ser adorado, assim neste mundo os conhecedores do Svara devem ser adorados.

391 Até mesmo milhões de misturas médicas não  podem ser iguais a uma pessoa que conhece todas as três nāḍis e também o conhecimento dos tattvas.

392 Não há nada na terra para pagar a dívida de sequer uma palavra dada por uma pessoa que conhece o nāḍi-bheda (conhecimento da diferenciação das nāḍis).

393 Os resultados de guerra, cativação de mulheres, gravidez e doenças podem ser preditas pela precisão de meio kalā (medida do tempo) através do conhecimento dos Svaras e seus elementos.

394 Assim a ciência do Svarodaya veio para este mundo e era propagada pelos yogīs. Quem recita isso durante os eclipses lunar ou solar, obtém todos os siddhis (poderes sobrenaturais).

395 Quem continua sentado em seu lugar, come pouco, pratica concentração e conhece o Senhor Supremo obterá o conhecimento dos Svaras.

 

Assim termina a Ciência do Svarodaya revelada em diálogo de Umā e Maheśvara. 

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NOTAS ADICIONAIS:

Resultados Auspiciosos

Svara	Duração Continua	Resultado
Esquerda	4 Ghaṭikās	Algum ganho inesperado
Esquerda	8 Ghaṭikās	Prazer e conforto
Esquerda	14 Ghaṭikās	Amor e amizade
Esquerda	24 horas	Esplendor e glória
Esquerda e direita	Metade de cada alternadamente por 2 dias	Aumento na fama e na fortuna
Esquerda no dia e direita na noite regularmente		Vida longa de 120 anos
Esquerda continuamente por 4, 8, 12 ou 20 dias e noites		Vida muito longa, fama e riqueza

Resultados Inauspiciosos

Svara	Duração Continua	Resultado
Esquerda	10 Ghaṭikās	Dor no corpo
Esquerda	12 Ghaṭikās	Produz inimizades
Esquerda	3, 2 ou 1 dia	Produz doenças
Esquerda	5 dias contínuos	Tensão emocional
Esquerda	1 mês	Perdas monetárias
Direita	4 Ghaṭikās	Algum tipo de perda ou inimizade
Direita	2 Ghaṭikās	Inimizade com boas pessoas
Direita	21 Ghaṭikās	Destruição mesmo de uma boa pessoa
Direita	Um dia e noite inteiros	Diminuição da expectativa de vida e morte

Previsão de Morte

Svara	Duração Continua	Resultado
Direita	8 Prahara	Morte depois de 3 anos
Direita	16 Prahara	Morte depois de 2 anos
Direita	3 dias ou 3 noites continuamente	Morte depois de 1 ano
Direita de dia e esquerda de noite continuamente por 1 mês		Morte em 6 meses
Direita continuamente por 20 dias e noites		Morte em 3 meses
Suṣmnā se depois fluir por 5 Ghaṭikās não mudar		Morte imediata

 

Outras predições sobre Morte – Se uma pessoa for incapaz de ver seu nariz, ele irá morrer em 3 dias.

Aquele cujo coração, pé e couro cabeludo se torna seco depois de banhar-se, irá morrer dentro de 3 meses.

Se uma pessoa gorda se torna magra, ou uma pessoa se torna gorda sem qualquer causa evidente, ele morre dentro de um mês.

Uma coisa deve ser notada em relação com as circunstâncias acima é que todos eles não ocorrem em todos os casos. Um ou algum pode aparecer em uma pessoa enquanto outra pessoa pode ter outros sintomas. Contudo, os seguintes sintomas aparecem universalmente em todos:

(i) Feche o punho da mão direita e coloque-o no meio da testa, bem acima do nariz. Se você vir a mão assim colocada, verá que todo o antebraço, logo abaixo do punho até o cotovelo, parece muito fino. Agora, vendo assim, se algum dia você não vir a parte do pulso, isto é, o antebraço e o punho aparecerem como duas unidades separadas, então você deve considerar que daquele dia em diante restam apenas seis meses do seu tempo de vida – ou seja, a morte viria dentro de seis meses.

(ii) Fechando o olho, se alguém pressionar a extremidade interna da pálpebra, verá uma estrela brilhante brilhando dentro do olho. Agora, o dia em que ele não vê esta estrela, é indicativo de morte em apenas 10 dias.

 

VI – Adivinhação de doenças e seu evitamento

 

Quando os Svaras nas narinas não cumprem seus momentos e dias fixo, então o corpo desenvolve doenças. No caso de uma doença se desenvolver devido ao funcionamento errôneo dos Svaras, então uma correção daquele funcionamento pode curar aquela doenças. Neste relação alguma possível doença e métodos de evitá-las ou curá-las, como se segue:

(1) Febre – Quando a febre é sentida, então a pessoa deve parar o Svara que está fluindo naquele momento e mantê-llo parado até a recuperação total. Deitando-se de lado, do mesmo lado do qual o Svara está fluindo irá parar aquele Svara. Algodão macio também pode ser colocado na narina o qual precisa ser interrompido o fluxo do Svara.

(2) Dor de cabeça – Quando a dor de cabeça é sentida, deve-se deitar reto e de costas e esticar ambas as mãos do lado do corpo. (Semelhante ao Śavāsana). Nesta postura, deve-se pedir para alguém para amarrar firmemente cordas separadamente em torno dos cotovelos (articulação do antebraço e parte superior dos braços) de ambos as mãos. Isso logo aliviará a dor de cabeça, logo depois as cordas devem ser desamarradas.

No caso de ser uma enxaqueca ou dor de cabeça de um lado só, então somente a mão do lado que a dor de cabeça está é que deve ser amarrada daquela maneira. Não é necessário amarrar ambas as mãos nesse caso. Se, contudo, a dor novamente surgir no dia seguinte, e o mesmo Svara estiver fluindo, o qual era o Svara do primeiro dia da dor, então, em adição, amarrar o cotovelo da respectiva mão do Svara daquele lado também deve parar a dor.

(3) Indigestão – Pessoas sofrendo de indigestão devem desenvolver o hábito de comer suas refeições durante o Svara direito. Isto irá gradualmente aliviar a indigestão e desenvolver um apetite e uma digestão saudáveis. Deitando-se de lado, do lado esquerdo por cerca de 15 a 20 minutos depois das refeições, também facilitará o processo.

Existe outra maneira também de se livrar de doenças crônicas de indigestão. Deve-se sentar por 10 a 15 minutos em padmāsana e concentrar sua visão em seu umbigo (mentalmente). Isto deve curar a doença dentro de 1 semana.

(iv) Outras dores – Se existir uma dor no peito, costas, cintura ou estômago, então a pessoa deve imediatamente parar o Svara que estiver fluindo naquele momento. Isto irá aliviar a dor.

(v) Asma – Quando houver um ataque de asma e a sensação de sufocamento começar, deve-se, imediatamente, parar o Svara que está fluindo naquele momento. Como uma medida de cura permanente, deve-se então tentar manter o Svara mudando de um para outro lado por um mês. Quanto maior o esforço em alternar o fluxo dos Svaras, melhor será a cura da doença.

 

VII – Outros tratamentos úteis

 

(i) Fadiga devido ao trabalho duro pode ser removida por deitar-se sobre o lado direito por um tempo.

(ii) Prolongação da Juventude – Para isso, deve-se tentar praticar a mudança do Svara à vontade no dia.

Sempre que houver uma oportunidade, deve-se tentar imediatamente mudar o svara fluindo no momento. Mudar o Svara muitas vezes durante o dia dessa maneira prolonga consideravelmente a juventude. Junto com essa prática, se o Viparīta Karaṇī Mudrā também for realizado de manhã e à noite todos os dias, o benefício será excessivamente multiplicado.

(iii) Método de obtenção de Vida Longa - Normalmente a força da respiração exalada pode ser sentida até uma distância de 12 aṅgulas (dedos) e a da inalação até 10 aṅgulas. O tempo que o ar inalado leva para sair é normalmente de 4 segundos, agora a redução nessas medidas de força e tempo aumentaria o tempo de vida. medida de redução na força da respiração e os resultados que se seguem são os seguintes:

1. Redução da medida comum de 12 Aṅgulas para:

11 aṅgulas – dá estabilização do prāṇa
10 aṅgulas – grande prazer
9 aṅgulas – poderes poéticos
8 aṅgulas – perfeição do discurso
7 aṅgulas – clarividência
6 aṅgulas – poder de voar no céu
5 aṅgulas – tremenda velocidade
4 aṅgulas – todos os siddhis
3 aṅgulas – os nove tesouros divinos
2 aṅgulas – poder para assumir qualquer forma
1 aṅgula – poder de se tornar invisível
1 milímetro – poder de permanecer invencível mesmo diante do Deus da morte, ou seja, imortalidade.

VIII – Mulheres e a ciência do Svarodaya

 

Algumas pessoas podem ser curiosas de saber se as mesmas regras dessa ciência se aplicam a ambos os gêneros ou se são diferentes. Contudo, tal dúvida surge porque as regras desta ciência do Svarodaya valem igualmente para ambos os gêneros, homem e mulher. Portanto, tudo o que foi dito acima deve ser considerado aplicável a ambos, homens e mulheres, a partir do ponto de vista do Svara – a diferença repousa na construção fisiológica do corpo.

Nesta criação, Deus fez homem como a representação do Sol e a mulher como uma representação da Lua. Consequentemente, um homem possui a predominância das qualidades do Sol enquanto uma mulher possui a predominância das qualidades da Lua. Do ponto de vista da ciência do Svarodaya, podemos expressas a diferença nestas palavras: quando a Lua (esquerda) Svara do homem estiver fluindo, então, durante aquele período, a força das qualidades Solar (sua disposição natural) se torna um pouco suave devido à influência do Svara da Lua. Mas, quando o Sol (direita) Svara estiver fluindo, então, devido à natural inclinação do homem, as qualidades do sol obtêm força e forma agressiva.

Do modo inverso é o caso das mulheres. Quando a Lua (esquerda) Svara estiver fluindo em uma mulher, então, deve-se presumir que as qualidades femininas nela alcançarão a força máxima. Mas, quando o Svara Sol estiver fluindo nela, então suas qualidades femininas se tornarão mais suaves contra a influência do Sol. Com esta base a ciência Svara determinou muitos campos característicos de trabalho a serem executados separadamente quer por homens ou mulheres.

 

IX – Respostas para Perguntas

 

Responder a perguntas de outras pessoas com base no Svara depende em grande parte na prática. Contudo, não é possível dentro de um espaço limitado, enumerar todas as possíveis perguntas ou suas respostas. Contudo, alguns modelos de perguntas estão sendo dados aqui. Ao responder uma pergunta, deve-se notar qual Svara pode estar fluindo e também o elemento que está reinando naquele momento. Se estes dois pontos forem considerados corretamente, então a resposta nunca será incorreta.

 

(i) Perguntas sobre os bons ou maus resultados de algum trabalho:

 

Nota – Isso é aplicável em prashna

 

(a) No momento da pergunta, se o elemento terra ou água, ou ambos deles, estiverem reinando no Svara esquerdo (Lua), então deve-se responder que o trabalho que o questionador tem em mente será bem-sucedido. Mas, se qualquer dos elementos de fogo ou éter estiverem reinando, então o trabalho não será bem-sucedido.

(b) Vindo e sentando-se do lado direito do respondente, se o questionador fizer a pergunta e naquele momento o svara direito do respondente estiver fluindo, então o trabalho não terá sucesso.

(c) Mas, em tais casos, se o Svara esquerdo do respondente estiver fluindo e o questionador estiver também sentado do mesmo lado, então aquele trabalho será bem sucedido.

(d) Se o questionador entra a partir do lado esquerdo e então se senta à direita do respondente, cujo Svara esquerdo está fluindo, então o trabalho será completamente perdido.

Respostas para todas as questões acima devem ser preditas com base no fluxo do Svara esquerdo no respondente (aquele que responde). Mas, se o Svara direito estiver fluindo, então, em todos os casos, as mesmas respostas devem ser dadas substituindo a ‘direita’ em vez da ‘esquerda’.

Neste contexto, a regra geral que pode ser mantida em mente é esta: "Quando um questionador entra na mesma direção da qual o Svara do respondente está fluindo, então o trabalho terá sucesso; mas em qualquer caso é necessário que a terra ou água ou ambos os elementos estejam reinando."

 

(ii) Dúvidas sobre a recuperação de uma doença:

 

(a) Se um questionador pergunta sobre o paciente, a partir do lado direito e o Sol-Svara do respondente está fluindo, então deve-se entender que o paciente não irá sobreviver.

(b) Se o Svara esquerdo do respondente estiver fluindo, e o questionador também pergunta sobre o paciente a partir do lado esquerdo, e o elemento terra está reinando no respondente, então o paciente irá se recuperar em um mês.

(c)  Se Suṣumnā (ambas as narinas) estiver fluindo, o dia da pergunta for quinta, e o elemento ar está reinando no respondente, então o paciente não irá morrer. Mas se o dia é sábado e o elemento terra estiver reinando no respondente, o paciente morrerá da mesma doença.

 

        (iii) Dúvidas sobre gravidez e nascimento de um filho ou filha:
 

(a) Em uma pergunta se uma mulher concebeu ou não for feita do lado cujo Svara NÃO está fluindo, então deve-se presumir que a senhora concebeu.

(b) Se uma pergunta se a senhora dará nascimento a um menino ou uma menina for feita enquanto o Svara esquerdo do questionado e o direito do respondente estiverem fluindo no momento, então deve-se entender que um menino nascerá, mas ele morrerá.

(c) Se o Svara direito estiver fluindo em ambos, questionador e respondente, então um filho nascerá para o deleite de todos.

(d) Se o Svara do lado direito do questionador e do lado esquerdo do respondente estiverem fluindo, então uma menina nascerá, mas não sobreviverá.

(e) Se o Svara esquerdo estiver fluindo em ambos, questionador e respondente, então uma garota nascerá e ela sobreviverá.

(f) Se a pergunta foi colocada sob o Svara Suṣumnā, então haverá um aborto e a mãe também terá dificuldades.

(g) Se o elemento éter estiver reinando no momento da pergunta, então também haverá um aborto.

 

(iii) Perguntas relacionadas ao bem estar de algum que está longe de casa.

 

 No momento da pergunta se:

 

(a) O elemento terra estiver reinando, então a pessoa distante está muito bem.

(b) O elemento água estiver reinando, estão a pessoa terá de enfrentar inundações em seu caminho; mas ela alcançará seu destino e ficará muito bem.

(c) O elemento fogo reinando, então a pessoa distante está em dificuldade, ou ela pode até mesmo morrer.

(d) O elemento ar reinando, então deve-se presumir que a pessoa foi ainda para mais longe.

(e) O elemento éter reinando, então a pessoa distante está doente ou morta.

(f) Se Suṣumnā Svara estiver fluindo e o elemento terra e éter estiverem reinando, então a pessoa longe vai morrer.

(g) O elemento terra surgindo então deve-se presumir que a condição da pessoa é inalterável.

 

        (iv) Perguntas relacionadas a quem foi para a frente da guerra:

 

Se no momento da pergunta:

 

(a) O mesmo Svara estiver fluindo no questionado e no respondente, então, deve-se presumir que a pessoa na frente da guerra está segura.

(b) O elemento terra reinando, então a pessoa na frente da guerra sofreu ferimento em seu abdômen.

(c) O elemento ar reinando, então ele foi machucado em seu peito.

(d) O elemento éter reinando, então ele foi machucado em suas coxas.

(e) O elemento éter reinando, então ele foi machucado na cabeça.

Nota – deve ter algum erro, falta o elemento água.

(f) O Svara está em Suṣumnā, então ele foi morto ou feito prisioneiro.

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PARA EFEITOS DE PRASHNA E QUESTÕES MATERIAIS, OS TATTVAS SÃO DIVIDIDOS EM PARTES IGUAIS DE 12 MINUTOS. EXEMPLO PARA O DIA 01/06/2025 ONDE O SOL NASCE ÀS 06:30:22h:

Data	Início	Fim	Tattva	Nascer do Sol
01/06/2025	06:30:22	06:42:22	Vāyu	Nascer do Sol
01/06/2025	06:42:22	06:54:22	Agni	Sistema de prashnas
01/06/2025	06:54:22	07:06:22	Pṛthvī	✅ Vāyu → 12 min
01/06/2025	07:06:22	07:18:22	Jala	✅ Agni → 12 min
01/06/2025	07:18:22	07:30:22	Ākāśa	✅ Pṛthvī → 12 min
01/06/2025	07:30:22	07:42:22	Vāyu	✅ Jala → 12 min
01/06/2025	07:42:22	07:54:22	Agni	✅ Ākāśa → 12 min
01/06/2025	07:54:22	08:06:22	Pṛthvī
01/06/2025	08:06:22	08:18:22	Jala
01/06/2025	08:18:22	08:30:22	Ākāśa
01/06/2025	08:30:22	08:42:22	Vāyu
01/06/2025	08:42:22	08:54:22	Agni
01/06/2025	08:54:22	09:06:22	Pṛthvī
01/06/2025	09:06:22	09:18:22	Jala
01/06/2025	09:18:22	09:30:22	Ākāśa
01/06/2025	09:30:22	09:42:22	Vāyu
01/06/2025	09:42:22	09:54:22	Agni
01/06/2025	09:54:22	10:06:22	Pṛthvī
01/06/2025	10:06:22	10:18:22	Jala
01/06/2025	10:18:22	10:30:22	Ākāśa
01/06/2025	10:30:22	10:42:22	Vāyu
01/06/2025	10:42:22	10:54:22	Agni
01/06/2025	10:54:22	11:06:22	Pṛthvī
01/06/2025	11:06:22	11:18:22	Jala
01/06/2025	11:18:22	11:30:22	Ākāśa
01/06/2025	11:30:22	11:42:22	Vāyu
01/06/2025	11:42:22	11:54:22	Agni
01/06/2025	11:54:22	12:06:22	Pṛthvī
01/06/2025	12:06:22	12:18:22	Jala
01/06/2025	12:18:22	12:30:22	Ākāśa
01/06/2025	12:30:22	12:42:22	Vāyu
01/06/2025	12:42:22	12:54:22	Agni
01/06/2025	12:54:22	13:06:22	Pṛthvī
01/06/2025	13:06:22	13:18:22	Jala
01/06/2025	13:18:22	13:30:22	Ākāśa
01/06/2025	13:30:22	13:42:22	Vāyu
01/06/2025	13:42:22	13:54:22	Agni
01/06/2025	13:54:22	14:06:22	Pṛthvī
01/06/2025	14:06:22	14:18:22	Jala
01/06/2025	14:18:22	14:30:22	Ākāśa
01/06/2025	14:30:22	14:42:22	Vāyu
01/06/2025	14:42:22	14:54:22	Agni
01/06/2025	14:54:22	15:06:22	Pṛthvī
01/06/2025	15:06:22	15:18:22	Jala
01/06/2025	15:18:22	15:30:22	Ākāśa
01/06/2025	15:30:22	15:42:22	Vāyu
01/06/2025	15:42:22	15:54:22	Agni
01/06/2025	15:54:22	16:06:22	Pṛthvī
01/06/2025	16:06:22	16:18:22	Jala
01/06/2025	16:18:22	16:30:22	Ākāśa
01/06/2025	16:30:22	16:42:22	Vāyu
01/06/2025	16:42:22	16:54:22	Agni
01/06/2025	16:54:22	17:06:22	Pṛthvī
01/06/2025	17:06:22	17:18:22	Jala
01/06/2025	17:18:22	17:30:22	Ākāśa
01/06/2025	17:30:22	17:42:22	Vāyu
01/06/2025	17:42:22	17:54:22	Agni
01/06/2025	17:54:22	18:06:22	Pṛthvī
01/06/2025	18:06:22	18:18:22	Jala
01/06/2025	18:18:22	18:30:22	Ākāśa
01/06/2025	18:30:22	18:42:22	Vāyu
01/06/2025	18:42:22	18:54:22	Agni
01/06/2025	18:54:22	19:06:22	Pṛthvī
01/06/2025	19:06:22	19:18:22	Jala
01/06/2025	19:18:22	19:30:22	Ākāśa
01/06/2025	19:30:22	19:42:22	Vāyu
01/06/2025	19:42:22	19:54:22	Agni
01/06/2025	19:54:22	20:06:22	Pṛthvī
01/06/2025	20:06:22	20:18:22	Jala
01/06/2025	20:18:22	20:30:22	Ākāśa
01/06/2025	20:30:22	20:42:22	Vāyu
01/06/2025	20:42:22	20:54:22	Agni
01/06/2025	20:54:22	21:06:22	Pṛthvī
01/06/2025	21:06:22	21:18:22	Jala
01/06/2025	21:18:22	21:30:22	Ākāśa
01/06/2025	21:30:22	21:42:22	Vāyu
01/06/2025	21:42:22	21:54:22	Agni
01/06/2025	21:54:22	22:06:22	Pṛthvī
01/06/2025	22:06:22	22:18:22	Jala
01/06/2025	22:18:22	22:30:22	Ākāśa
01/06/2025	22:30:22	22:42:22	Vāyu
01/06/2025	22:42:22	22:54:22	Agni
01/06/2025	22:54:22	23:06:22	Pṛthvī
01/06/2025	23:06:22	23:18:22	Jala
01/06/2025	23:18:22	23:30:22	Ākāśa
01/06/2025	23:30:22	23:42:22	Vāyu
01/06/2025	23:42:22	23:54:22	Agni
01/06/2025	23:54:22	00:06:22	Pṛthvī
02/06/2025	00:06:22	00:18:22	Jala
02/06/2025	00:18:22	00:30:22	Ākāśa
02/06/2025	00:30:22	00:42:22	Vāyu
02/06/2025	00:42:22	00:54:22	Agni
02/06/2025	00:54:22	01:06:22	Pṛthvī
02/06/2025	01:06:22	01:18:22	Jala
02/06/2025	01:18:22	01:30:22	Ākāśa
02/06/2025	01:30:22	01:42:22	Vāyu
02/06/2025	01:42:22	01:54:22	Agni
02/06/2025	01:54:22	02:06:22	Pṛthvī
02/06/2025	02:06:22	02:18:22	Jala
02/06/2025	02:18:22	02:30:22	Ākāśa
02/06/2025	02:30:22	02:42:22	Vāyu
02/06/2025	02:42:22	02:54:22	Agni
02/06/2025	02:54:22	03:06:22	Pṛthvī
02/06/2025	03:06:22	03:18:22	Jala
02/06/2025	03:18:22	03:30:22	Ākāśa
02/06/2025	03:30:22	03:42:22	Vāyu
02/06/2025	03:42:22	03:54:22	Agni
02/06/2025	03:54:22	04:06:22	Pṛthvī
02/06/2025	04:06:22	04:18:22	Jala
02/06/2025	04:18:22	04:30:22	Ākāśa
02/06/2025	04:30:22	04:42:22	Vāyu
02/06/2025	04:42:22	04:54:22	Agni
02/06/2025	04:54:22	05:06:22	Pṛthvī
02/06/2025	05:06:22	05:18:22	Jala
02/06/2025	05:18:22	05:30:22	Ākāśa
02/06/2025	05:30:22	05:42:22	Vāyu
02/06/2025	05:42:22	05:54:22	Agni
02/06/2025	05:54:22	06:06:22	Pṛthvī
02/06/2025	06:06:22	06:18:22	Jala
02/06/2025	06:18:22	06:30:22	Ākāśa
02/06/2025	06:30:22	06:42:22	Vāyu	Nascer do Sol

PARA EFEITOS DE RITUAIS, OS TATTVAS SÃO DIVIDIDOS EM PARTES DESIGUAIS. EXEMPLO PARA O DIA 01/06/2025 ONDE O SOL NASCE ÀS 06:30:22h:

Data	Início	Fim	Tattva	Nascer dos Sol
01/06/2025	06:30:22	06:38:22	Vāyu	nascer do sol
01/06/2025	06:38:22	06:50:22	Agni	Sistema para Sādhanā espiritual
01/06/2025	06:50:22	07:10:22	Pṛthvī	✅ Vāyu → 8 min
01/06/2025	07:10:22	07:26:22	Jala	✅ Agni → 12 min
01/06/2025	07:26:22	07:30:22	Ākāśa	✅ Pṛthvī → 20 min
01/06/2025	07:30:22	07:38:22	Vāyu	✅ Jala → 16 min
01/06/2025	07:38:22	07:50:22	Agni	✅ Ākāśa → 4 min
01/06/2025	07:50:22	08:10:22	Pṛthvī
01/06/2025	08:10:22	08:26:22	Jala
01/06/2025	08:26:22	08:30:22	Ākāśa
01/06/2025	08:30:22	08:38:22	Vāyu
01/06/2025	08:38:22	08:50:22	Agni
01/06/2025	08:50:22	09:10:22	Pṛthvī
01/06/2025	09:10:22	09:26:22	Jala
01/06/2025	09:26:22	09:30:22	Ākāśa
01/06/2025	09:30:22	09:38:22	Vāyu
01/06/2025	09:38:22	09:50:22	Agni
01/06/2025	09:50:22	10:10:22	Pṛthvī
01/06/2025	10:10:22	10:26:22	Jala
01/06/2025	10:26:22	10:30:22	Ākāśa
01/06/2025	10:30:22	10:38:22	Vāyu
01/06/2025	10:38:22	10:50:22	Agni
01/06/2025	10:50:22	11:10:22	Pṛthvī
01/06/2025	11:10:22	11:26:22	Jala
01/06/2025	11:26:22	11:30:22	Ākāśa
01/06/2025	11:30:22	11:38:22	Vāyu
01/06/2025	11:38:22	11:50:22	Agni
01/06/2025	11:50:22	12:10:22	Pṛthvī
01/06/2025	12:10:22	12:26:22	Jala
01/06/2025	12:26:22	12:30:22	Ākāśa
01/06/2025	12:30:22	12:38:22	Vāyu
01/06/2025	12:38:22	12:50:22	Agni
01/06/2025	12:50:22	13:10:22	Pṛthvī
01/06/2025	13:10:22	13:26:22	Jala
01/06/2025	13:26:22	13:30:22	Ākāśa
01/06/2025	13:30:22	13:38:22	Vāyu
01/06/2025	13:38:22	13:50:22	Agni
01/06/2025	13:50:22	14:10:22	Pṛthvī
01/06/2025	14:10:22	14:26:22	Jala
01/06/2025	14:26:22	14:30:22	Ākāśa
01/06/2025	14:30:22	14:38:22	Vāyu
01/06/2025	14:38:22	14:50:22	Agni
01/06/2025	14:50:22	15:10:22	Pṛthvī
01/06/2025	15:10:22	15:26:22	Jala
01/06/2025	15:26:22	15:30:22	Ākāśa
01/06/2025	15:30:22	15:38:22	Vāyu
01/06/2025	15:38:22	15:50:22	Agni
01/06/2025	15:50:22	16:10:22	Pṛthvī
01/06/2025	16:10:22	16:26:22	Jala
01/06/2025	16:26:22	16:30:22	Ākāśa
01/06/2025	16:30:22	16:38:22	Vāyu
01/06/2025	16:38:22	16:50:22	Agni
01/06/2025	16:50:22	17:10:22	Pṛthvī
01/06/2025	17:10:22	17:26:22	Jala
01/06/2025	17:26:22	17:30:22	Ākāśa
01/06/2025	17:30:22	17:38:22	Vāyu
01/06/2025	17:38:22	17:50:22	Agni
01/06/2025	17:50:22	18:10:22	Pṛthvī
01/06/2025	18:10:22	18:26:22	Jala
01/06/2025	18:26:22	18:30:22	Ākāśa
01/06/2025	18:30:22	18:38:22	Vāyu
01/06/2025	18:38:22	18:50:22	Agni
01/06/2025	18:50:22	19:10:22	Pṛthvī
01/06/2025	19:10:22	19:26:22	Jala
01/06/2025	19:26:22	19:30:22	Ākāśa
01/06/2025	19:30:22	19:38:22	Vāyu
01/06/2025	19:38:22	19:50:22	Agni
01/06/2025	19:50:22	20:10:22	Pṛthvī
01/06/2025	20:10:22	20:26:22	Jala
01/06/2025	20:26:22	20:30:22	Ākāśa
01/06/2025	20:30:22	20:38:22	Vāyu
01/06/2025	20:38:22	20:50:22	Agni
01/06/2025	20:50:22	21:10:22	Pṛthvī
01/06/2025	21:10:22	21:26:22	Jala
01/06/2025	21:26:22	21:30:22	Ākāśa
01/06/2025	21:30:22	21:38:22	Vāyu
01/06/2025	21:38:22	21:50:22	Agni
01/06/2025	21:50:22	22:10:22	Pṛthvī
01/06/2025	22:10:22	22:26:22	Jala
01/06/2025	22:26:22	22:30:22	Ākāśa
01/06/2025	22:30:22	22:38:22	Vāyu
01/06/2025	22:38:22	22:50:22	Agni
01/06/2025	22:50:22	23:10:22	Pṛthvī
01/06/2025	23:10:22	23:26:22	Jala
01/06/2025	23:26:22	23:30:22	Ākāśa
01/06/2025	23:30:22	23:38:22	Vāyu
01/06/2025	23:38:22	23:50:22	Agni
01/06/2025	23:50:22	00:10:22	Pṛthvī
02/06/2025	00:10:22	00:26:22	Jala
02/06/2025	00:26:22	00:30:22	Ākāśa
02/06/2025	00:30:22	00:38:22	Vāyu
02/06/2025	00:38:22	00:50:22	Agni
02/06/2025	00:50:22	01:10:22	Pṛthvī
02/06/2025	01:10:22	01:26:22	Jala
02/06/2025	01:26:22	01:30:22	Ākāśa
02/06/2025	01:30:22	01:38:22	Vāyu
02/06/2025	01:38:22	01:50:22	Agni
02/06/2025	01:50:22	02:10:22	Pṛthvī
02/06/2025	02:10:22	02:26:22	Jala
02/06/2025	02:26:22	02:30:22	Ākāśa
02/06/2025	02:30:22	02:38:22	Vāyu
02/06/2025	02:38:22	02:50:22	Agni
02/06/2025	02:50:22	03:10:22	Pṛthvī
02/06/2025	03:10:22	03:26:22	Jala
02/06/2025	03:26:22	03:30:22	Ākāśa
02/06/2025	03:30:22	03:38:22	Vāyu
02/06/2025	03:38:22	03:50:22	Agni
02/06/2025	03:50:22	04:10:22	Pṛthvī
02/06/2025	04:10:22	04:26:22	Jala
02/06/2025	04:26:22	04:30:22	Ākāśa
02/06/2025	04:30:22	04:38:22	Vāyu
02/06/2025	04:38:22	04:50:22	Agni
02/06/2025	04:50:22	05:10:22	Pṛthvī
02/06/2025	05:10:22	05:26:22	Jala
02/06/2025	05:26:22	05:30:22	Ākāśa
02/06/2025	05:30:22	05:38:22	Vāyu
02/06/2025	05:38:22	05:50:22	Agni
02/06/2025	05:50:22	06:10:22	Pṛthvī
02/06/2025	06:10:22	06:26:22	Jala
02/06/2025	06:26:22	06:30:22	Ākāśa
02/06/2025	06:30:22	06:38:22	Vāyu	nascer do sol