97 - Para-Brahma Upanishad
Traduzido por:
Prof. AA Ramanathan
Publicado por:
Editora Teosófica, Chennai
Traduzido para o Português por
Uma Yoginī em seva a Śrī Śiva Mahādeva
Karen de Witt
***
Brasil – RJ
Janeiro/2023
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Fonte de Consulta
Vedanta Spiritual Library
Om! Ó Devas, que possamos ouvir com nossos ouvidos o que é auspicioso;
Que possamos ver com nossos olhos o que é auspicioso, ó dignos de adoração!
Que possamos aproveitar o tempo de vida concedido pelos Devas,
Louvando-os com nosso corpo e membros firmes!
Que o glorioso Indra nos abençoe!
Que o onisciente Sol nos abençoe!
Que Garuda, o raio do mal, nos abençoe!
Que Brihaspati nos conceda bem-estar!
Om! Haja Paz em mim!
Haja Paz em meu ambiente!
Que haja Paz nas forças que agem sobre mim!
1. Agora então Saunaka, o grande chefe de família (mahashala) aproximou-se devidamente do reverenciado sábio Pippalada da família de Angira e perguntou-lhe: (Todas as coisas criadas) estavam certamente presentes no éter divino do coração de Brahman (o Hiranyagarbha). Como o grande senhor os criou a partir de si mesmo em diferentes espécies e quem é esse grande e poderoso conhecimento? Para ele (Pippalada) disse: O conhecimento mais excelente de Brahman que eu agora exponho, (Brahman somente dele) é verdadeiro. Ele brilha intensamente na cidade do Brahman transcendente, estando além de Rajas (e dos outros gunas), sem partes, puro, indestrutível e sustentando o poder dos sentidos e dos ares vitais. Ele é o criador do grupo de abelhas (na forma de almas individuais) e restringe (sua visão externa). Permanecendo na cidade de seu Ser, não fazendo nenhum trabalho mundano (como um asceta) (ele percebe a unidade com Brahman). (Mas) como um executor da ação, ele colhe o fruto (de repetidos nascimentos e mortes), como um fazendeiro. O conhecedor da verdadeira natureza da ação pratica a ação (sem apego). Conhecendo o segredo da ação, (aquela ação desapegada leva à liberação) (o asceta) deve agir. Qual pessoa (possuindo discernimento) lançará a rede (de ação motivada) sobre aquele (Brahman, protegendo-o)? (Ação sem motivação) não o arrastará (para o mundanismo), não o arrastará. Qual pessoa (possuindo discernimento) lançará a rede (de ação motivada) sobre aquele (Brahman, protegendo-o)? (Ação sem motivação) não o arrastará (para o mundanismo), não o arrastará. Qual pessoa (possuindo discernimento) lançará a rede (de ação motivada) sobre aquele (Brahman, protegendo-o)? (Ação sem motivação) não o arrastará (para o mundanismo), não o arrastará.
2. As divindades que presidem a respiração vital são quatro (Vishva, Viraj, Otir e Turya). Todos os nadis (onde permanecem o sopro vital e as divindades também são quatro). (Os dois primeiros ativos em Rama e Arama ficam cansados nos estados de vigília e sonho e descansam durante) o sono profundo como um falcão voando no céu. Assim como um falcão voando no céu vai (quando fatigado) para sua morada, o ninho, assim o falante (o Ser) depois de permanecer neste (acordado) e no outro (estado de sonho, repousa em sono profundo). Este Eu (enquanto descansa) no invólucro transcendente dourado (do éter do coração) e sendo imortal está ativo nos três nadis (Rama, etc.,). (O primeiro pada disso sendo avidya) permanece no estado de Brahman nos três quartos. O pada restante (o Jiva) atinge (seu estado natural) e então segue (ou seja, atinge a liberação).
(Embora) o Jiva permaneça no invólucro transcendente dourado (do éter do coração, ainda assim ele experimenta os estados de vigília, etc., devido a avidya). Assim como Devadatta (ou seja, qualquer pessoa) despertado do sono quando cutucado com uma vara não volta (para dormir imediatamente, assim também o Jiva obtendo sabedoria do Vedanta não tem a ilusão dos três estados de vigília, etc.,) ; e não é maculado por atos de caridade bons ou ruins (como os opcionais). É semelhante a um garotinho que experimenta alegria sem desejos específicos (em qualquer coisa que venha a ele). Assim como o ser luminoso (Jiva), (depois de ficar cansado nos estados de vigília e sonho) dá as boas-vindas à alegria do sono profundo, assim ele experimenta a bem-aventurança ao perceber (sua unidade com) a refulgência suprema (Brahman), que dá brilho total aos luminares (como o sol). Assim, o coração (chitta) se funde no mais elevado (Brahman) e, assim, percebendo que o Paramatman desfruta da bem-aventurança. A cor pura (ou seja, o estado de não-distinção) surge da (graça de) Ishvara. Novamente pelo mesmo caminho de turya-svapna (sonhar no quarto estado) ele dá descanso ao Self. Assim como uma sanguessuga se move de uma posição para outra (o Jiva se move do estado de vigília do turya para o estado de sonho do turya); este desejo (para passar de um estado para outro no turya) surge devido a (a graça de) Ishvara. Com isso, o Jiva se diverte (por meio da distinção completa e distinção da meditação menos profunda, Savikalpa e Nirvikalpa Samadhi). A cor pura (ou seja, o estado de não-distinção) surge da (graça de) Ishvara. Novamente pelo mesmo caminho de turya-svapna (sonhar no quarto estado) ele dá descanso ao Self. Assim como uma sanguessuga se move de uma posição para outra (o Jiva se move do estado de vigília do turya para o estado de sonho do turya); este desejo (para passar de um estado para outro no turya) surge devido a (a graça de) Ishvara. Com isso, o Jiva se diverte (por meio da distinção completa e distinção da meditação menos profunda, Savikalpa e Nirvikalpa Samadhi). A cor pura (ou seja, o estado de não-distinção) surge da (graça de) Ishvara. Novamente pelo mesmo caminho de turya-svapna (sonhar no quarto estado) ele dá descanso ao Self. Assim como uma sanguessuga se move de uma posição para outra (o Jiva se move do estado de vigília do turya para o estado de sonho do turya); este desejo (para passar de um estado para outro no turya) surge devido a (a graça de) Ishvara. Com isso, o Jiva se diverte (por meio da distinção completa e distinção da meditação menos profunda, Savikalpa e Nirvikalpa Samadhi). Assim como uma sanguessuga se move de uma posição para outra (o Jiva se move do estado de vigília do turya para o estado de sonho do turya); este desejo (para passar de um estado para outro no turya) surge devido a (a graça de) Ishvara. Com isso, o Jiva se diverte (por meio da distinção completa e distinção da meditação menos profunda, Savikalpa e Nirvikalpa Samadhi). Assim como uma sanguessuga se move de uma posição para outra (o Jiva se move do estado de vigília do turya para o estado de sonho do turya); este desejo (para passar de um estado para outro no turya) surge devido a (a graça de) Ishvara. Com isso, o Jiva se diverte (por meio da distinção completa e distinção da meditação menos profunda, Savikalpa e Nirvikalpa Samadhi).
A junção da consciência individual e suprema é rejeitada porque há um matiz de distinção envolvida nela. (Quando apenas a indistinção existe) é o mais elevado (ou seja, Brahman) e não há nada além disso. (Quando a Auto-realização não resulta do estudo, etc., da escritura) então deve-se recorrer ao Yoga de oito membros; isso como uma flor de uma bananeira (sempre esfregando contra o caule e atingindo o estado de uma flor) consegue (em atingir a perfeição). Aquilo que permanece como a fonte de Indra (Ishvara) está sempre desperto lá, como a fonte do Veda (como Parameshvara). Além (dos laços de) bom e mau, ele (o asceta) não é maculado por boas ou más ações (acidentais). Este Ser refulgente é o (doador de) favor de outros deuses (como o deus Brahma), o 'controle interno' da forma de pura consciência desapegada, o Purusha, o Hamsa do Pranava, o Brahman supremo. Não é o Prana principal (respiração vital). O Pranava é o Self (Jiva). (Este estado do Jiva) permanece como o primeiro ser refulgente. Como pode aquele que conhece assim (a verdadeira natureza do Pranava) estabelecer a diferença (entre o Jiva e o Brahman)? Ele percebe que o Jiva é Brahman (somente).
3. Então, para essa pessoa realizada, a realidade (isto é, a verdadeira sabedoria) constitui o tufo interior e o fio sagrado. Para o Brahmana desejoso de liberação é (permitido) o estado do tufo interior e fio sagrado. O uso de tufo visível externamente e fio sagrado (é necessário) para os chefes de família envolvidos em rituais. A característica do fio sagrado interno não é claramente visível como fio externo; é a união com a realidade interiormente.
4. Ele (avidya) não existe (já que a causa não é visível), nem inexistente (pois o efeito é visível como o mundo fenomênico), nem ambos (parte existente e inexistente, pois os dois são incompatíveis) . Não é diferente (de Brahman por não ter existência independente), nem não diferente (por não ser uma substância), nem de ambos (diferente e não diferente, por ser uma impossibilidade). Não possui partes (como as partes estão ausentes na causa), nem sem partes (como o efeito é visto como possuidor de partes), nem uma combinação de ambos. (Assim, avidya é indescritível). Deve ser descartado pela realização da unidade de Brahman e do Ser; pois é a causa da ilusão. Assim (deve ser entendido).
5. Não há nada além de Brahman dos cinco padas (ou seja, o turyatita). Existem quatro lugares para realizar o Jiva-Brahman interior que consiste em quatro padas dentro do corpo. (Os quatro padas do vyasti são: Vishva, Taijasa, Prajna e Turiya. Os quatro padas do samasti são: Viraj, Sutra, Bija e Turiya). Nos olhos, garganta, coração e cabeça existem (os quatro) estados de vigília, sonho, sono profundo e turya. (Além disso, o Atman deve ser concebido como) os fogos Ahavaniya, Garhapatya, Dakshina e Sabhya. No estado de vigília (a divindade que preside) o deus Brahma, no estado de sonho Vishnu, no sono profundo Rudra e o quarto estado é o indestrutível, consistindo de consciência. Daí os quatro estados (vigília, etc., ) devem ser considerados como uma cobertura de quatro dedos e, assim como o cordão sagrado tem noventa e seis larguras de quatro dedos (em extensão), o brahma-sutra interno consiste em noventa e seis categorias (tattvas). Como o fio sagrado consiste em três fios, o brahma-sutra interno é levado ao estado de trinta e duas categorias em cada um dos três gunas.
Este estado da tríade purificada pela sabedoria deve ser conhecido separadamente como os três deuses (Brahma, Vishnu e Shiva). Isso é conhecido como os nove Brahman-s possuidores de nove atributos. Estes contados como nove, sendo transformados em três, cada um com três atributos, devem ser identificados com os dígitos do sol, lua e fogo. O primeiro e o último (da tríade) devem ser girados três vezes no meio e devem ser considerados como Brahma, Vishnu e Maheshvara. O primeiro e o último devem ser unidos e o nó da não dualidade deve ser feito no nó da consciência. Então isto que se estende do umbigo ao Brahmarandhra e conectado com os vinte e sete tattvas separadamente e possuindo os três gunas deve ser considerado como um, embora sejam vistos com as características da Trindade. Este brahma-sutra (interno) deve ser considerado como pendendo do ombro esquerdo até o quadril direito. O encontro entre o primeiro e o último deve ser entendido como tendo um único fundamento. Coisas feitas de barro são consideradas reais (mas) é verbosidade (nascida da ignorância); a transformação é um (mero) nome; que é apenas barro é a verdade. (Como não há pote sem barro, então a causa primária, Brahman sozinho é real).
Com as duas letras do Hamsa (ou seja, eu sou o Hamsa, Brahman) ele deve ser convencido do tufo interno e do fio sagrado. O estado de um Brahmana é o estado que merece meditação em Brahman. O estado de sábio tem a ausência de tufo visível e fio sagrado. Assim, o chefe de família tem o tufo visível para realizar o ritual e o cordão sagrado para adquirir sabedoria. Para o estado da aparência de um Brahmana existe o tufo que consiste em uma massa de cabelo e fio sagrado feito de fios de algodão. (O brahma-sutra é um só); é quatro (como Vishva, Viraj, etc.,) por quadruplicação. Os vinte e quatro tattvas constituem os fios. Os nove tattvas constituem o único Brahman transcendente, (mas as pessoas) fornecem muitos caminhos (como Sankhya, Yoga, etc.,) devido à diferença de abordagem. A libertação é uma só para todos, sejam eles Brahma e os outros deuses, sábios divinos ou seres humanos. Brahman é um só. O estado do Brahmana é um só. Castas, fases da vida e deveres especiais são divergentes. O tufo é o mesmo para as castas e fases da vida. Para o asceta que busca a salvação, a base do tufo e do fio sagrado, (os sábios) declaram, é apenas o Pranava. O Hamsa é o tufo, o Pranava é o fio sagrado e o Nada é o elo de ligação. Este é o dharma e nenhum outro é o dharma. Como é isso? O Pranava, Hamsa e Nada constituem o fio tríplice e isso permanece na consciência do coração. Saiba que este é o Brahman triplicado. (O asceta) deve descartar o tufo mundano e o fio sagrado. fases da vida e deveres especiais são divergentes. O tufo é o mesmo para as castas e fases da vida. Para o asceta que busca a salvação, a base do tufo e do fio sagrado, (os sábios) declaram, é apenas o Pranava. O Hamsa é o tufo, o Pranava é o fio sagrado e o Nada é o elo de ligação. Este é o dharma e nenhum outro é o dharma. Como é isso? O Pranava, Hamsa e Nada constituem o fio tríplice e isso permanece na consciência do coração. Saiba que este é o Brahman triplicado. (O asceta) deve descartar o tufo mundano e o cordão sagrado. fases da vida e deveres especiais são divergentes. O tufo é o mesmo para as castas e fases da vida. Para o asceta que busca a salvação, a base do tufo e do fio sagrado, (os sábios) declaram, é apenas o Pranava. O Hamsa é o tufo, o Pranava é o fio sagrado e o Nada é o elo de conexão. Este é o dharma e nenhum outro é o dharma. Como é isso? O Pranava, Hamsa e Nada constituem o fio tríplice e isso permanece na consciência do coração. Saiba que este é o Brahman triplicado. (O asceta) deve descartar o tufo mundano e o cordão sagrado. o Pranava é o fio sagrado e o Nada é o elo de conexão. Este é o dharma e nenhum outro é o dharma. Como é isso? O Pranava, Hamsa e Nada constituem o fio tríplice e isso permanece na consciência do coração. Saiba que este é o Brahman triplicado. (O asceta) deve descartar o tufo mundano e o cordão sagrado. o Pranava é o fio sagrado e o Nada é o elo de conexão. Este é o dharma e nenhum outro é o dharma. Como é isso? O Pranava, Hamsa e Nada constituem o fio tríplice e isso permanece na consciência do coração. Saiba que este é o Brahman triplicado. (O asceta) deve descartar o tufo mundano e o cordão sagrado.
6. Tendo feito a barba removendo o tufo, uma pessoa sábia deve descartar o cordão sagrado externo. Ele terá como fio sagrado o Brahman transcendente que é indestrutível.
7. Para evitar o renascimento, ele sempre ansiará pela libertação. O sutra é assim chamado porque indica (liberação); o sutra de fato é a posição mais elevada.
8. Conhece o sutra aquele que se tornou um buscador da liberação, um monge mendicante. Ele é o conhecedor do Veda, tendo uma conduta irrepreensível. Ele é o Brahmana erudito que santifica por sua presença as pessoas que se sentam na mesma fila para jantar com ele.
9. O Yogin, que é o conhecedor de Yoga, um Brahmana e um asceta deve usar aquele sutra pelo qual tudo isso (mundo fenomenal) é unido (como uma unidade) assim como pedras preciosas são amarradas juntas em um fio.
10. Um Brahmana erudito que está profundamente concentrado no Yoga e na sabedoria espiritual deve descartar o cordão sagrado externo. Aquele que usa o sutra que consiste em devoção a Brahman alcança a salvação. Não há impureza nem o estado de comer os restos dos outros quando alguém possui esse sutra.
11. Aqueles que, tendo o fio sagrado da sabedoria espiritual, possuem o sutra interiormente são os conhecedores do sutra no mundo e são os (verdadeiros) portadores do fio sagrado.
12. Seu tufo e cordão sagrado consistem em sabedoria espiritual (Jnana), eles são estabelecidos em Jnana; para eles, somente Jnana é supremo e este Jnana é declarado santificador.
13. Diz-se que o sábio cujo tufo consiste em Jnana e nenhum outro, como a chama que emana do fogo, possui o (verdadeiro) tufo; não os outros que usam (uma massa de) cabelo.
14. Aqueles que estão imersos em atividades, sejam elas védicas (ritual) ou ações mundanas, vivem como Brahmanas apenas no nome, enchendo seus estômagos. Eles sofrem e renascem de novo e de novo.
15. O cordão sagrado pendurado do ombro esquerdo até o quadril direito é contrário (à liberação). O sábio deve usar (isto é, possuir) o conhecimento verdadeiro que está enraizado na consciência, tendo fios na forma de princípios verdadeiros (tattvas) e estendendo-se do umbigo até a ponta da abertura no topo da cabeça (Brahmarandhra).
16. Este fio sagrado que faz parte do ritual e feito de fios (de algodão) deve ser usado por eles (ou seja, os ignorantes). Aquele cujo tufo consiste em sabedoria como também seu fio sagrado tem todas as (verdadeiras) características de um Brahmana; outros não têm nada.
17. É este fio sagrado que é a panaceia suprema. O sábio que usa este fio sagrado alcança a liberação.
18. Tem direito à renúncia aquele Brahmana erudito que tem o cordão sagrado tanto dentro como fora; mas aquele que tem um (ou seja, o externo) sozinho nunca tem direito à renúncia.
19. Portanto, com todo esforço o asceta deve ansiar pela liberação. Descartando o fio externo, ele deve usar o sutra interno dentro de si.
20. Desconsiderando o mundo fenomenal externo, o tufo e o fio sagrado, ele deve se apegar ao tufo e ao fio sagrado na forma da sílaba sagrada (Pranava) e Brahman (Hamsa) e assim se equipar para a liberação. Assim declarou o reverenciado sábio Saunaka. Assim (termina) o Upanishad.
Om! Ó Devas, que possamos ouvir com nossos ouvidos o que é auspicioso;
Que possamos ver com nossos olhos o que é auspicioso, ó dignos de adoração!
Que possamos aproveitar o tempo de vida concedido pelos Devas,
Louvando-os com nosso corpo e membros firmes!
Que o glorioso Indra nos abençoe!
Que o onisciente Sol nos abençoe!
Que Garuda, o raio do mal, nos abençoe!
Que Brihaspati nos conceda bem-estar!
Om! Haja Paz em mim!
Haja Paz em meu ambiente!
Que haja Paz nas forças que agem sobre mim!
Aqui termina o Parabrahmopanishad, incluído no Atharva-Veda.
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