98 - Paramahamsa-Parivrajaka Upanishad
Traduzido por:
Prof. AA Ramanathan
Publicado por:
Editora Teosófica, Chennai
Traduzido para o Português por
Uma Yoginī em seva a Śrī Śiva Mahādeva
Karen de Witt
***
Brasil – RJ
Janeiro/2023
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Fonte de Consulta
Vedanta Spiritual Library
Om! Ó Devas, que possamos ouvir com nossos ouvidos o que é auspicioso;
Que possamos ver com nossos olhos o que é auspicioso, ó dignos de adoração!
Que possamos aproveitar o tempo de vida concedido pelos Devas,
Louvando-os com nosso corpo e membros firmes!
Que o glorioso Indra nos abençoe!
Que o onisciente Sol nos abençoe!
Que Garuda, o raio do mal, nos abençoe!
Que Brihaspati nos conceda bem-estar!
Om! Haja Paz em mim!
Haja Paz em meu ambiente!
Que haja Paz nas forças que agem sobre mim!
1. Agora, então, o deus Brahma se aproximando de seu pai Adi Narayana, o Ser supremo e prestando reverência perguntou a ele: Senhor, de sua boca todas as coisas pertencentes à natureza de castas e ordens foram ouvidas, conhecidas e compreendidas. Agora desejo conhecer as características do monge mendicante Paramahamsa. Quem tem direito à renúncia? Quais são as características de um monge mendicante? Quem é um monge Paramahamsa? Como está a mendicância dele? (Ore) explique-me tudo isso. O Senhor Adi Narayana então respondeu:
(A pessoa com direito à renúncia) é o sábio que passou pelo difícil curso de aprender as tradições sagradas de um bom preceptor; compreendeu todo o esforço necessário para a felicidade neste mundo e no próximo; compreendeu a necessidade de descartar, como vômito, os três (principais) desejos, as três inclinações primárias (respeito pelo corpo, etc.,), 'meusidade' e egoísmo; completou a escolaridade em celibato, que é o meio para alcançar o caminho da libertação e tornou-se um chefe de família. Do estágio de chefe de família ele se tornará um morador da floresta (Vanaprastha) e então renunciará (a vida mundana). Ou, alternativamente, ele pode renunciar ao estágio de estudante celibatário ou ao estágio de chefe de família ou morador da floresta. Ou, sendo ou não um observador de votos, completou seu curso de estudo, interrompeu seu ritual de fogo ou não mantém o fogo sagrado, ele deve renunciar naquele mesmo dia em que se desiludiu com o mundo. Assim, descontente com todos os assuntos mundanos, seja como estudante celibatário, chefe de família ou morador da floresta, ele obterá a aprovação de seu pai, mãe, esposa, parentes próximos e, na ausência destes, de um discípulo ou inquilino. (e então renunciar ao mundo).
2. Alguns (legisladores) prescrevem o sacrifício chamado Prajapatya (do qual o deus Brahma é a divindade que preside, antes de uma renúncia abrangente de nascido duas vezes). Mas (embora assim prescrito) ele não pode fazê-lo. Ele deve apenas realizar o sacrifício Agneyi (cuja divindade presidente é Agni, o deus do fogo). Pois Agni é a respiração vital (Prana). Assim ele faz (isto é, fortalece) a respiração vital. (Então) ele deve realizar o sacrifício Traidhataviya (cuja divindade presidente é o deus Indra). Por este (sacrifício) os três fluidos vitais, ou seja, o Sattva (sêmen), Rajas (sangue) e Tamas (o escuro) (tornam-se fortes como o fogo). (Tendo realizado o sacrifício da maneira prescrita, ele deve cheirar o fogo sagrado, recitando o seguinte mantra):
'Oh Fogo, esta (respiração vital) é a sua fonte; como você nasceu na época apropriada (do ano), você se torna esplendoroso. Conhecendo-o (o Atman, sua fonte última) você pode se fundir (com o Prana, sua fonte). Que você aumente nossa riqueza (de conhecimento transcendente)'. Assim, recitando o mantra, ele deve sentir o cheiro do fogo. Esta é a fonte do fogo, o ar vital. Que você vá ao Prana, que você vá à sua fonte. Svaha. Somente assim diz o mantra.
Tendo obtido o fogo sagrado da casa de um erudito védico bem versado, ele deve cheirar o fogo sagrado da maneira descrita anteriormente. Se ele estiver aflito (por doença) ou não conseguir o fogo sagrado, ele deve oferecer a oblação nas águas. Pois a água é (presidida por) todos os deuses. Recitando, 'Eu ofereço a oblação a todos os deuses, Svaha', ele deve oferecer a oblação e pegar (uma pequena porção) da oblação oferecida que é misturada com ghee, ele deve comer isso, pois é benéfico. (No caso dos Kshatriyas e outros sem direito à renúncia) a regra é que eles podem buscar a liberação) no caminho dos bravos (cortejando a morte no campo de batalha) ou jejuar (até a morte como uma disciplina), ou entrar na água (para não subir mais) ou entrar no fogo ou empreender a grande jornada (na qual eles desmoronam por exaustão). Se ele estiver aflito (por doença), ele pode renunciar mentalmente ou pela fala (recitando mantras). Este é o caminho (de sua renúncia).
3. Uma pessoa saudável (se desejando renunciar ao mundo) na devida ordem (dos estágios da vida) deve realizar a cerimônia shraddha para si mesma e o ritual do fogo para se livrar das paixões (Viraja-homa). Ele deve infundir o fogo ritual para estar simbolicamente presente em sua pessoa. Sua proficiência nos assuntos do mundo e aprendizado védico, bem como os quatorze meios de ação sob seu controle (karanas) devem ser transferidos para seu filho (simbolicamente). Na ausência (de um filho) deve ser feito a um discípulo; em sua ausência, será transferido para seu Atman. Ele deve então meditar em Brahman como idêntico ao seu Ser, pronunciando as palavras 'Brahman Tu (Arte)', 'O sacrifício tu (Arte)'. A Veda-mãe, o suporte do estado de Brahman e a personificação da essência de todo aprendizado deve ser consignado nas águas recitando os três vyahritis (Om Bhuh, etc.,) e os três vyahritis nas letras a, u e m (do Pranava). Ele deve então sorver água cerimoniosamente mantendo sua atenção nisso (Pranava); puxe o tufo murmurando o Pranava; estalar o cordão sagrado; descarte a vestimenta também no chão ou nas águas; ficar nu recitando o mantra 'Om Bhuh Svaha, Om Bhuvah Svaha e Om Suvah Svaha'; meditar em sua própria forma; novamente recite mentalmente ou em fala o Pranava e o vyahritis separadamente e pronuncie três vezes três as palavras de despedida, 'Eu renunciei, eu renunciei, eu renunciei' em tons suaves, medianos e agudos; se envolver profundamente em meditação sobre o Pranava e levantar a mão dizendo ' Liberte-se do medo de mim, Svaha'. Ele então partirá para o norte pensando sobre o significado de grandes textos escriturais como 'O Brahman que eu sou', 'Aquele que és' e procederá no estado desnudo. Isso é renúncia.
Se alguém não tem direito a este (modo de renúncia), ele deve recitar primeiro a oração do chefe de família e depois os textos 'Liberdade do medo para todos os seres, tudo emana de mim, você é meu amigo e você me protege . Você é a (fonte de) força. Você é o Vajra (arma) de Indra que matou (o demônio) Vritra. Seja uma bênção para mim. Previna o que é pecado'. Recitando este mantra precedido pelo Pranava, ele deve pegar o emblemático bastão de bambu e o pote de água e usar a faixa da cintura, tanga e uma vestimenta descolorida (ou seja, de cor ocre); então, aproxime-se de um bom Guru, faça uma reverência a ele e receba da boca do Guru o grande texto das escrituras 'Aquele és Tu', precedido pelo Pranava. Então ele deve vestir uma roupa esfarrapada ou uma roupa de casca de árvore ou uma pele de veado; evitar um local de desembarque à beira do rio (para banho, para evitar a mistura com multidões), subindo (uma escada) e recebendo esmolas de uma única casa. Ele deve banhar-se durante os três períodos prescritos, ouvir uma exposição do Vedanta e praticar o Pranava; estar bem estabelecido no caminho de (realizar) Brahman; fundir seu desejo favorito no Atman; torne-se livre de 'ser meu' e se estabeleça no Self; desista da paixão, raiva, ganância, ilusão, embriaguez, rivalidade, falso orgulho, orgulho, egoísmo, intolerância, arrogância, desejos, ódio, vanglória, impetuosidade, 'propriedade', etc.; possuidor de sabedoria e imparcialidade, ele se afastará da riqueza e das mulheres e possuindo uma mente pura, ele ponderará sobre as verdades de todos os Upanishads; guarde concedendo cuidado particular ao seu celibato, não-possessão, atitude e veracidade que ferem o universo; conquistar seus sentidos e ser livre de afeto externamente e internamente; obter esmolas para sustentar o corpo, como uma vaca inofensiva, de membros das quatro castas, exceto aqueles que são amaldiçoados e caídos; tal pessoa é considerada digna de realizar Brahman. Ele deve ver com equanimidade o ganho ou perda (de esmolas) em todos os momentos; coma comida (garantida como esmola de muitos lugares) como uma abelha, usando a mão como um recipiente; não aumentar a gordura (mas) tornar-se magro; sinta que ele é Brahman; abordar uma aldeia para (servir ao preceptor). Ele deve, com conduta estável, andar sozinho por oito meses e não deve viajar como dois (ou seja, com um companheiro). tal pessoa é considerada digna de realizar Brahman. Ele deve ver com equanimidade o ganho ou perda (de esmolas) em todos os momentos; coma comida (garantida como esmola de muitos lugares) como uma abelha, usando a mão como um recipiente; não aumentar a gordura (mas) tornar-se magro; sinta que ele é Brahman; abordar uma aldeia para (servir ao preceptor). Ele deve, com conduta estável, andar sozinho por oito meses e não deve viajar como dois (ou seja, com um companheiro). tal pessoa é considerada digna de realizar Brahman. Ele deve ver com equanimidade o ganho ou perda (de esmolas) em todos os momentos; coma comida (garantida como esmola de muitos lugares) como uma abelha, usando a mão como um recipiente; não aumentar a gordura (mas) tornar-se magro; sinta que ele é Brahman; abordar uma aldeia para (servir ao preceptor). Ele deve, com conduta estável, andar sozinho por oito meses e não deve viajar como dois (ou seja, com um companheiro).
Quando ele tiver alcançado bom senso suficiente (ou seja, desapego), ele pode se tornar um Kutichaka ou um Bahudaka ou um Hamsa ou um asceta Paramahamsa. Recitando os respectivos mantras, ele deve descartar nas águas seu cós, tanga, cajado e vasilha de água e mover-se nu. Ele deve ficar uma noite em uma aldeia, três noites em um lugar sagrado, cinco noites em uma cidade e sete noites em um local de peregrinação (Kshetra). Ele deve estar sem uma morada (fixa), ter uma mente firme, não recorrer a uma lareira (para se aquecer), estar livre de emoções, descartar rituais e não-rituais, receber esmolas para sustentar a vida sozinho com equanimidade em seu ganho ou perda à maneira de uma vaca, tem seu recipiente de água (apenas) na (forma de) um bebedouro e sua residência em um local solitário, livre de problemas. Ele não deve pensar em ganho ou perda, mas estar interessado em erradicar boas e más ações; dormir sempre no chão; descartar o barbear, desistir da restrição de observar chaturmasya, interessar-se profundamente pela meditação pura, ser avesso à riqueza, mulheres e cidade (vida), comportar-se como uma pessoa insana embora perfeitamente sã, não possui emblemas distintivos ou conduta distinta, não tem sonhos como o dia e a noite são o mesmo para ele e esteja atento ao caminho da meditação profunda em Brahman na forma de Pranava na investigação da natureza do Ser. Aquele que abandona seu corpo recorrendo à renúncia é o monge mendicante Paramahamsa. mulheres e cidade (vida), comporta-se como uma pessoa insana, embora perfeitamente sã, não possui emblemas distintivos ou conduta distinta, não tem sonhos, pois o dia e a noite são iguais para ele e está atento ao caminho da meditação profunda em Brahman na forma de Pranava na investigação sobre a natureza do Self. Aquele que abandona seu corpo recorrendo à renúncia é o monge mendicante Paramahamsa. mulheres e cidade (vida), comporta-se como uma pessoa insana, embora perfeitamente sã, não possui emblemas distintivos ou conduta distinta, não tem sonhos, pois o dia e a noite são iguais para ele e está atento ao caminho da meditação profunda em Brahman na forma de Pranava na investigação sobre a natureza do Self. Aquele que abandona seu corpo recorrendo à renúncia é o monge mendicante Paramahamsa.
4. O deus Brahma perguntou (Narayana): Senhor, o que é Brahma-Pranava? (O Senhor) Narayana respondeu: O Brahma-Pranava consiste em dezesseis partes e é conhecido em quádruplos nos quatro estados (vigília, etc.,). No estado de vigília existem os quatro estados, vigília dentro da vigília, etc., (jagrat-jagrat); no estado de sonho, os quatro estados estão acordados dentro do sonho, etc., (svapna-jagrat); no sono profundo existem os quatro estados acordados dentro do sono profundo, etc., (susupti-jagrat); no quarto estado (turiya) existem os quatro estados despertando dentro do Turiya, etc., (turiya-jagrat). No estado de vigília de penetração distributiva (vyashti) há quadruplicidade de vishva, ou seja, vishva-vishva, vishva-taijasa, vishva-prajna e vishva-turiya. No estado onírico de penetração distributiva há quadruplicidade de taijasa, ou seja, taijasa-vishva, taijasa-taijasa, taijasa-prajna e taijasa-turiya. No estado de sono profundo de Prajna há quadruplicidade, ou seja, prajna-vishva, prajna-taijasa, prajna-prajna e prajna-turiya. No quarto estado (turiya) há a quadruplicidade do turiya, ou seja, turiya-vishva, turiya-taijasa, turiya-prajna (e turiya-turiya). Estes, na devida ordem, constituem as dezesseis partes. Na letra 'a' (do Om - Aum) há jagrat-vishva, na letra 'u' jagrat-taijasa, na letra 'm' jagrat-prajna, no ardha-matra (do Om) jagrat- turiya, no bindu svapna-vishva, no nada svapna-taijasa, no kala svapna-prajna, no kalatita svapna-turiya, no shanti susupta-vishva, no shantyatita susupta-taijasa, no pashyanti turiya-prajna, em para turiya-turiya. As quatro partes de jagrat pertencem à letra 'a', as quatro partes de Svapna pertencem à letra 'u', as quatro partes de Susupti pertencem à letra 'm', as quatro partes de turiya pertencem ao ardha-matra. Este é o Brahma-Pranava. Isso deve ser adorado pelos ascetas Paramahamsa, Turiyatita e Avadhuta. Por este Brahman é iluminado. (Isto é) liberação no estado desencarnado (Videha-mukti).
5. Senhor, como alguém sem o fio sagrado e o topete é uma pessoa que descartou todas as atividades (mundanas)? Como ele é exclusivamente devotado à absorção em Brahman? Como ele é um Brahmana? Assim o deus Brahma perguntou (Narayana). O Senhor Vishnu então respondeu: Ó filho, aquele que tem conhecimento do Atman não-dual tem o verdadeiro fio sagrado (ou seja, esse conhecimento em si é o fio sagrado). Sua profunda absorção na meditação é em si o tufo. Esta atividade é (em si) a posse do anel santificador da grama sagrada (pavitra). Ele faz todas as ações, ele é o Brahmana, ele está profundamente absorto em Brahman, ele é o ser iluminado (deva), ele é o sábio, ele pratica penitência, ele é o mais nobre, ele é superior a todos; saiba que ele sou eu. Neste mundo, muito raro é o monge mendicante que é um Paramahamsa. Se há alguém, ele é sempre puro, ele sozinho é o Purusha (glorificado) no Veda. Aquele que é um grande homem (maha-purusha) tem sua mente repousando em mim. Eu também permaneço nele sozinho. Ele é o sempre satisfeito. Ele está livre dos (efeitos do) frio e calor, felicidade e miséria, honra e desonra. Ele tolera o insulto e a raiva. Ele é desprovido das seis enfermidades humanas (fome e sede, tristeza e ilusão, velhice e morte) e está livre das seis propriedades (do corpo, nascimento, existência, mudança, crescimento, decadência e morte). Ele está sem a intervenção de (ou seja, ele não está circunscrito por) o estado de velhice ou de outra forma. Exceto o Ser, ele não vê nada mais. Despido (lit. vestido pelas pontas do compasso), não se curvando a ninguém, não proferindo Svaha (já que ele não adora deuses), não proferindo Svadha (para propiciar os manes), sem a necessidade de enviar de volta (deuses como eles não foram invocados), livre de culpas e elogios, não recorrendo a mantras e rituais, não meditando em outros deuses (que não o Deus supremo), abstendo-se de objetivos e sua ausência, com todos as atividades cessaram, firmemente estabelecido na Consciência que consiste em Existência, Conhecimento e Bem-aventurança, sendo consciente da bem-aventurança única e suprema, ele sempre medita no Brahma-Pranava (no sentido) de que ele é Brahman sozinho e assim se realiza; tal é o monge mendicante Paramahamsa. Assim (termina) o Upanishad. estando consciente da bem-aventurança suprema, ele sempre medita no Brahma-Pranava (no sentido) de que ele é Brahman sozinho e assim se realiza; tal é o monge mendicante Paramahamsa. Assim (termina) o Upanishad. estando consciente da bem-aventurança suprema, ele sempre medita no Brahma-Pranava (no sentido) de que ele é Brahman sozinho e assim se realiza; tal é o monge mendicante Paramahamsa. Assim (termina) o Upanishad.
Om! Ó Devas, que possamos ouvir com nossos ouvidos o que é auspicioso;
Que possamos ver com nossos olhos o que é auspicioso, ó dignos de adoração!
Que possamos aproveitar o tempo de vida concedido pelos Devas,
Louvando-os com nosso corpo e membros firmes!
Que o glorioso Indra nos abençoe!
Que o onisciente Sol nos abençoe!
Que Garuda, o raio do mal, nos abençoe!
Que Brihaspati nos conceda bem-estar!
Om! Haja Paz em mim!
Haja Paz em meu ambiente!
Que haja Paz nas forças que agem sobre mim!
Aqui termina o Paramahamsa-Parivrajakopanishad, incluído no Atharva-Veda.
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