Muhūrta
(Astrologia Eletiva)
B. V. Raman
________________________________________________________
Traduzido para o
Português por:
... uma yoginī em
seva a Śrī Śiva Mahadeva ...
Karen de Witt
© Todos os direitos reservados.
O
livro não está publicado integralmente neste Blog.
Apenas
alguns capítulos foram aqui transcritos, como para estudos e consulta.
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Índice
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Capítulo
2 – Dicas Gerais
Capítulo
3 – A Estrela de Nascimento e a Lua de Nascimento
Capítulo
4 – Influências das Constelações
Capítulo
5 – Yogas Especiais e Adversos e suas Neutralizações
Capítulo
6 – Sobre Certos Yogas Especiais
Capítulo 10 – Eletivas Relativas a Assuntos Gerais
Capítulo 10 – Eletivas Relativas a Assuntos Gerais
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Capítulo
2 – Dicas Gerais
Um
muito importante local é assinalado na Astrologia Hindu para o papel
desempenhado pela Lua na fixação de tempos propícios. A Lua governa a mente e
todas as nossas inibições psicológicas, e sua posição na Carta Eletiva deve ser
particularmente dignificada. Além disso, sempre quando uma eletiva é feita,
deve-se sempre carregar uma conexão simpática com a Carta de Nascimento. O
Horóscopo primário deve indicar muitas aflições e nenhum Muhūrta poderá
assegurar real sucesso. De fato, a força da Carta Natal pode até mesmo prevenir
a pessoa de tirar vantagem de períodos propícios. Ou, no melhor, as chances de
falha podem ser um pouco minimizadas. Existe, portanto, um importante fator a
ser considerado, ou seja, se a Carta Natal está realmente tão poderosamente
aflita como para compensar as chances de sucesso mostradas na Carta Eletiva.
Quando as pessoas não conhecem a carta de nascimento, a melhor coisa deve ser
acertar seus nomes de constelação (veja Apêndice no final do livro) e estudar
as influências dos trânsitos planetários operando naquele período em questão.
Se ou não a Carta Natal é forte, a Astrologia Hindu sempre toma conhecimento do
ato de que o contato é mantido entre o Janma Tara (a posição da Lua na
Constelação de nascimento da pessoa), e se a hora do nascimento não for
conhecida, com o Nama Tara (nome da Constelação), e a Carta Eletiva.
Enquanto
é necessário ter em mente que a Carta Eletiva é provável de ser afetada pela
natureza benéfica ou maléfica das direções operando no momento na Carta Natal,
e a força inerente ao Horóscopo, não é necessário entrar em detalhes. Um número
de combinações é dado nos antigos trabalhos para assim fortalecer a Carta
Eletiva, assim como para fazê-la frutífera independente das influências ao
nascimento. Estes detalhes serão discutidos em seus locais apropriados.
Antes
de fazermos uma astrologia eletiva apropriada, uma breve descrição do Pañcāṅgam
(पञ्चाङ्गम् ), ou Almanaque Hindu, é muito
necessário, assim como importantes itens que constituem o Pañcāṅgam têm uma
relação íntima sobre a fixação dos tempos auspiciosos. O Pañcāṅgam consiste de
cinco membros, ou acessórios: (1) Tithī (तिथी ), ou dia lunar; (2) Vāra (वार),
ou dia da semana; (3) Nakṣatra (नक्षत्र), ou constelação; (4) Yoga (योग),
ou conjunção sol-lua; e (5) Karaṇa (करण), ou metade de um dia lunar.
O
leitor terá de se familiarizar com estas partes técnicas, embora, de longe, as
mais importantes sejam o dia lunar, a constelação e o dia da semana. Os cinco
membros do Pañcāṅgam são supostos de representar as cinco fontes de energia
etérea das quais algumas são visíveis e outras invisíveis, e as quais, quando
apropriadamente asseguradas, conduz à saúde, riqueza e prosperidade da
humanidade.
1. Tithī – é o momento durante o qual a
diferença de aumento da longitude do Sol e da Lua somam 12º. O dia lunar é,
para os Hindus, de maior importância prática proeminente, uma vez que por ele
são regularmente realizadas as muitas cerimonias religiosas, e sobre ele
depende as considerações principais do Muhūrta, ou Astrologia Eletiva. Em
outras palavras. A Tithī representa a energia lunar, e a energia lunar está
identificada com a energia mental. Portanto, um conhecimento minuto dos
movimentos lunares, constituindo as Tithīs, nos dá saúde.
Cada
Tithī (Veja tabela II), ou dia lunar, é igual a 0.9483 de um dia, de modo que
um mês lunar é igual a cerca de 29.53 dias. O tempo final de uma Tithī é o
momento no qual a Lua se afasta do Sol por múltiplos de 12º. Assim, quando a
Lua está 12º longe do Sol, o primeiro dia lunar, ou Prathama (प्रथम ), termina; quando a 24º, o
segundo dia, ou Dvitīya (द्वितीय), e assim por diante. Quando em
conjunção, Amāvāsyā (अमावास्या), a Lua Nova, e quando em
oposição (180º) Pūrṇimāsya (पूर्णिमास्य), a Lua Cheia, termina.
É
suficiente para propósitos astrológicos saber qual Tithī governa o momento do
nascimento.
1.
CALCULANDO A TITHĪ
Para
encontrar o dia lunar, ou Tithī, subtraia a longitude do Sol daquela da Lua. Se
a diferença for menor que 180º, é a metade clara, ou Śukla Pakṣa (शुक्ल पक्श).
Se maior do que 180º, é a metade escura, ou Kṛṣṇa Pakṣa (कृष्ण
पक्श).
Divida
o saldo (Lua-Sol) por 12º (ou 720’). O quociente representa o número de Tithīs
atravessada, e o restante a parte da Tithī seguinte (corrente) que tiver
decorrido.
Assim,
para conhecer a Tithī lunar governando no dia 8/8/1895 às 4h10m20s (L.M.T.) em
Bangalore, primeiro subtraia a longitude do Sol (114º40’ ou 6880’) daquela da
Lua (326º ou 19560’). O restante será 211º20’ (12690’). É mais do que 180º, e
consequentemente é a metade escura (Kṛṣṇa Pakṣa). Dividindo por 12º (ou 720’) o
quociente será 17, o qual significa o dia lunar é o 18º (ou 3º dia lunar da
metade escura). 440’ (7º20’) de sua porção foi atravessada, deixando 280’
(4º40’) ainda para ser atravessada. Se este restante for multiplicado por 24 e
dividido pela diferença dos movimentos diários do Sol e da Lua, obteremos o
número de horas (da hora do nascimento ou pergunta) até cobrir a Tithī em
questão.
Supondo
o movimento diário da Lua no dia do nascimento seja de 11º47’ e o movimento
diário do Sol seja de 57’. A diferença Lua – Sol será de 650’.
Multiplicando
280 por 24 e dividindo o produto por 650 obteremos 10h57m, o qual adicionado ao
tempo dado, obteremos 3h27m. ou seja 3:00 a.m. (em 9 de Agosto) o qual será o
momento final da Tithī (3º dia lunar da metade escura).
2. Vāra – este é, obviamente, o dia da
semana. Os dias da semana são nomeados de acordo com certas considerações
astronômicas. Portanto, em um dia da semana trazendo o nome de um planeta
específico, a influencia daquele planeta é predominante.
Os
dias da semana são numerados assim: (1) Domingo; (2) Segunda; (3) Terça; (4)
Quarta; (5) Quinta; (6) Sexta; e (7) Sábado.
3. Nakṣatra – o Zodíaco é marcado por 27
constelações, ou Nakṣatras, frequentemente chamados mansões lunares. A posição
de um Nakṣatra depende do tempo tomado pela Lua para atravessar 13º20’ do arco
da eclíptica, claro, sempre começando do primeiro ponto da constelação do
zodíaco. Se as constelações possuem enormes corpos eletromagnéticos irradiando
energia no espaço, parece fazer sentido em atribuir certas influencias a estas
radiações e a Lua entrando em contato com tais radiações provavelmente exerce
influência especial. O Janma Tara (constelação de nascimento), ou Dina Tara (a
constelação do dia concernente) é obtido assim:
2.
CALCULANDO O NAKṢATRA
A
elíptica está dividida em 27 constelações (Veja Apêndice III) de 13º20’ (ou
800’ de arco) cada uma. Subtraia a longitude da Lua a minutos e divida o mesmo
por 800. O quociente é o número de constelações já atravessadas, e o restante,
a parte coberta na constelação corrente, a Lua está nela. Para a data dada no
cálculo da Tithī.
A Lua está em Aquário
|
25º59’46’’
|
||
=
|
10 signos 25º59’46’’
|
||
=
|
325º59’46’’
|
||
=
|
19559’46’’
|
||
Dividindo isto por 800
|
19559’46’’
|
||
800
|
|||
Obtemos quociente
|
=
|
24
|
|
Obtemos restante
|
=
|
359’46’’
|
|
A
estrela governante é a 25ª, ou seja, Pūrva Bhādrapadā (पूर्वभाद्रपदा). 359’46’’ foram cobertos nesta
estrela e o saldo a ser atravessado é (800’– 359’46’’).
4. Yoga – é o período durante o qual o
deslocamento na longitude do Sol e da Lua eleva-se a 13º20’. Cada Almanaque
Hindu contém uma coluna especificando o yoga para cada dia e quando termina
existem 27 (vinte e sete) yogas (Veja Apêndice IV).
Yoga
representa a conjunção das influências sutis que fortalecem nossos corpos,
removem os germes das doenças e nos ajudam a desfrutar de saúde e da vida em
suas várias fases.
3.
CALCULANDO O YOGA
A
seguinte fórmula está de acordo com o Sūrya Siddhanta:
Longitude do Sol + Longitude da
Lua
|
||||
13º20’ (ou 800’)
|
||||
Tome o exemplo
dado na data sobre a Tithī:
|
||||
Longitude do Sol
|
+
|
114º40’
|
||
Longitude da Lua
|
326º00’
|
|||
Total
|
=
|
440º40’
|
||
=
|
080º40’
|
|||
=
|
4840’
|
|||
Dividindo
4840’ por 800’ obteremos o quociente 6 e o resto 40. Então 6 yogas foram
atravessados e o 7º, ou seja, Sukarman, está governando. 40’ é a parte do yoga
corrente (Sukarman) que foi atravessado. Ainda a ser coberto neste yoga é 760’.
Para acertar o tempo no qual o corrente yoga termina, divida 760’ pela soma dos
movimentos diários do Sol e da Lua (0o57’ + 11º47’ = 12º44’ ou 764’) e
multiplique por 24 para reduzir os resultados em horas.
760 X 24
|
||
764
|
=
|
23h50m
|
O
Sukarma Yoga termina às 23h50m da hora do nascimento ou qualquer dado tempo.
A
tabela dos yogas (Apêndice IV) permite acertar o Yoga com base no deslocamento
do Sol e da Lua.
Assim,
no exemplo, a soma da longitude do Sol e da Lua é 80º40’. De acordo com o
Apêndice IV, Sukarma começa à 80º e se estende atpe 93º20’.
5. Karaṇa – e finalmente temos karaṇa, ou
a metade de um dia lunar, significando daí a hora tomada para completar a
distância que deve ser múltiplo de 6 (seis) entre o Sol e a Lua. Existem 11
karaṇas, ou seja, (1) Bava; (2) Balava; (3) Kaulava; (4) Taitula; (5) Garija;
(6) Vanija; (7) Visti; (8) Sakuna; (9) Chatushpada; (10) Naga; e (11)
Kimstughna. As primeiras 7 vem em repetição oito vezes em um mês lunar,
começando com a segunda metade do primeiro dia lunar. As últimas quatro são
karaṇas permanentes e ocorrom na ordem com a segunda metade do 29º dia lunar.
Em
Muhūrta é sempre aconselhável fortalecer o Ascendente, seu Senhor e a Lua. Cada
tipo de Eletiva requer a fortificação de alguma casa e planeta apropriados, e
isto será discutido em seus próprios locais. Mesmo quando o Ascendente é forte,
certas partes dele que receberão o nome de Lagna Tyajya devem ser rejeitadas.
Algumas vezes, somente Signos Fixos (Touro, Leão, Escorpião e Aquário) devem
ser escolhidos. Consequentemente, o leitor tem de entender muito cuidadosamente
estas sutis diferenças.
Em
Áries, Touro, Sagitário e Virgem os primeiros três graus devem ser evitados
como supostos de serem da natureza da serpente (bhujanga) e, consequentemente,
destrutivos. Em relação a Peixes, Capricórnio, Câncer e Escorpião os últimos
três graus devem ser evitados conforme suposto de ser governado pela força
maléfica de Rāhu. A metade de meio Ghaṭī, entre 13º30’ a 16º30’ de Gêmeos,
Libra, Leão e Aquário devem ser evitados uma vez que são governados por uma
força maléfica chamada Gridhra.
Terça
e Sábado devem ser evitados para todos os bons trabalhos auspiciosos.
O 4º, 8º, 12º e 14º dias lunares
de ambas, quinzena clara e escura, são impróprios para empreender qualquer
trabalho auspicioso.
(*)
Em nossa opinião o 12º dia lunar é muito auspicioso; providenciando os outros
fatores fortes, o 12º dia lunar pode ser empregado para trabalhos auspiciosos.
Cada
Constelação tem seu próprio Tyajya Kāla, ou período negativo que deve ser
invariavelmente evitado. Os períodos negativos começam no momento marcado
abaixo contra cada uma das Constelações durando por 4 Ghaṭīs (1 hora e 30
minutos) dali.
Aśvinī – 50 a
54
|
Maghā – 30 a 34
|
Mūla – 56 a 60
|
Bharaṇī
– 24 a 28
|
P.Phālgunī – 20 a 24
|
P.Aṣāḍhā – 24 a 28
|
Kṛttikā – 30
a 34
|
U.Phālgunī – 18 a 22
|
Uttara Aṣāḍhā – 20 a 24
|
Rohiṇī – 40 a
44
|
Hastā – 21 a 25
|
Śravaṇa – 10 a 14
|
Mṛgāśirṣā – 14 a 18
|
Chitrā – 20 a 24
|
Shravishthā ou Dhaniṣṭhā – 10 a 14
|
Ārdrā – 21 a 25
|
Svātī – 14 a 18
|
Śatabhiṣā – 18 a 22
|
Punarvasu – 30 a 34
|
Vishākhā – 14 a 18
|
P.Bhādrapadā – 16 a 20
|
Puṣya – 20 a 24
|
Anurādhā – 10 a 14
|
U.Bhādrapadā – 24 a 28
|
Āśleṣā – 32 a 36
|
Jyeṣṭhā – 14 a 18
|
Revatī – 30 a 34
|
Nesse
esquema temos primeiro de lidar com as cerimonias pré-natais e, em seguida, com
as cerimonias pós-natais, as quais são designadas como Ṣodāśa Karmas, as quais
cada Hindu supostamente tem de passar em sua jornada de vida, do berço à
sepultura. Algumas dessas cerimonias, tais como batismo, primeira alimentação
sólida, casamento etc., são comuns a todas as comunidades, de modo que não
Hindus podem fazer uso delas com igual benefício.
Os
Ṣodāśa Karmas (dezesseis tipos de cerimônia as quais um Hindu aprecia realizar,
parecem ser baseadas em certas criticas psicológicas e certos desenvolvimentos
psicológicos (climáticos) que ocorrem na vida de um homem em certos intervalos
definidos. Deve-se notar que os estágios sucessivos, quando um ser humano bebê
assume uma postura ereta, começa a falar e assim por diante, ocorre em tempos
fixos no normal desenvolvimento, tanto que uma criança que não começa a falar
ou a andar no momento certo, torna-se fonte de ansiedade de seus pais. A
mudança dos dentes também marca uma transição. Definição permanente se
estabelece por volta dos 7 anos de idade depois do nascimento. Sete anos depois
outra crise é alcançada, a puberdade. Uma mudança mais adiante é notada por
volta dos 21 anos de idade. Existe, claro, muitos outros períodos críticos tais
como a menopausa ocorrendo por volta dos 49 ou 50 anos (7x7), outro grande
climatério aos 63 (7x9) frequentemente acompanhado pela morte. No ser humano
comum, diz-se que cada célula do corpo é renovada a cada sete anos, embora isto
não é bastante correto para todos os tecidos. Assim, os Ṣodāśa Karmas são
supostamente para fortalecer o corpo e a mente humanos em tais fases críticas.
Talvez um estudo profundo do problema irá revelar uma mais correta perspectiva
desta análise racional.
_________________________________________________________________________
Capítulo 3 – A Estrela de Nascimento e a Lua de Nascimento
Na
fixação de horas auspiciosas, além das combinações planetárias especiais a
serem aplicadas para específicos propósitos, existem três fatores que são
comuns a quase todas as Eletivas, e que necessitam de muita cautela e atenção por
parte do astrólogo. São elas: (1) Tarabala ou força da Constelação; (2)
Candrabala, ou força Lunar; e (3) Pañcaka, ou as cinco fontes de energia. Essas
três devem estar satisfatoriamente dispostas. Caso contrário, uma Carta Eletiva
perderá sua importância.
1. Tarabala – Força
da Constelação –
a constelação governando o momento do nascimento de uma pessoa é chamada de
Janma Nakṣatra, ou estrela de nascimento, e o signo zodiacal no qual a Lua está
situada no momento do nascimento é chamado de Janma Rāśi, ou Lua de Nascimento.
Estes são altamente importantes. Conte da Constelação de nascimento ao dia
particular que um novo trabalha deve ser feito ou uma viagem deve ser
empreendida e divida o número por 9, se divisível. Caso contrário, mantenha
como está. Os resultados são como abaixo:
Resultado
|
Nome
|
Indica
|
1
|
Janma
|
Perigo para o corpo
|
2
|
Sampat
|
Riqueza e prosperidade
|
3
|
Vipat
|
Perigos, perdas e acidentes
|
4
|
Kṣema
|
Prosperidade
|
5
|
Pratyak
|
Obstáculos
|
6
|
Sādhanā
|
Realização das ambições
|
7
|
Naidhana
|
Perigos
|
8
|
Mitra
|
Bom
|
9
|
Parama Mitra
|
Muito favorável
|
Existem
certas exceções aos resultados favoráveis e desfavoráveis descritos acima e
eles serão esclarecidos nos locais apropriados.
Exemplo – um homem nascido em Aśvinī
elege uma viagem em um dia governado por Śravaṇa. Contando do Janma Nakṣatra ao
do dia governante, o número será 22. Isto é dividido por 9, restando 4. Este
está sob o governo de Kṣema, favorável, e daí o Tarabala é bom.
1º
Paryaya (100%)
|
2º
Paryaya (50%)
|
3º
Paryaya (Mínimo)
|
1 – Aśvinī
|
10 – Maghā
|
19 – Mūla
|
2 – Bharaṇī
|
11 – P.Phālgunī
|
20 – P.Aṣāḍhā
|
3 – Kṛttikā
|
12 – U.Phālgunī
|
21 – Uttara Aṣāḍhā
|
4 – Rohiṇī
|
13 – Hastā
|
22 – Śravaṇa
|
5 – Mṛgāśirṣā
|
14 – Chitrā
|
23 – Shravishthā ou Dhaniṣṭhā
|
6 – Ārdrā
|
15 – Svātī
|
24 – Śatabhiṣā
|
7 – Punarvasu
|
16 – Vishākhā
|
25 – P.Bhādrapadā
|
8 – Puṣya
|
17 – Anurādhā
|
26 – U.Bhādrapadā
|
9 – Āśleṣā
|
18 – Jyeṣṭhā
|
27 – Revatī
|
Quando
o dia (*) do
Nakṣatra cai no primeiro Paryaya, ou ciclo, que está dentro das primeiras 9
estrelas, o mal sugestionado acima, ou seja, a 3ª estrela Vipat, a 5ª estrela
Pratyak etc., é válido na íntegra.
No
segundo Paryaya, ou ciclo, ou seja, Janma Nakṣatra etc., do 10º ao 18º, o mal é
de somente 50%. De fato, o mal está centrado somente no 1º quadrante do 3º
(Vipat), no 4º quadrante do 5º (Pratyak) e no 3º quadrante do 7º (Naidhana) do
segundo ciclo.
No
terceiro Paryaya, ou ciclo, o Janma, Vipat etc., caindo do 19º ao 27º, o mal é
quase insignificante. Supondo o nascimento na estrela Rohiṇī e a estrela do dia
é Śatabhiṣā. A estrela do dia contada a partir da do nascimento é 21, ou o 3º
ciclo. A 3ª estrela é Vipat. Mas foi dito que ela carrega pouco ou nenhum mal.
Em
minha humilde experiência, é melhor evitar Vipat e Naidhana para todos os
importantes empreendimentos – viagens longas, casamento, começando um
empreendimento etc., mesmo se tal estrela acontecer de cair no 3º ciclo, a
menos que existam outros fatores neutralizantes.
De
acordo com alguns escritores clássicos, a 22ª e 27ª estrelas(**)
(a partir da estrela de nascimento) são sempre inauspiciosas. Mas nossa
experiência diz o contrário. A 22ª é sempre Sādhanā e a 27ª Parama Mitra, e
consequentemente elas podem ser consideradas como auspiciosas.
Notas
da Tradutora
(*)
Tarabala – Força da Constelação – Suponha alguém nascido às 7:00h de
19/02/1974, Rio de Janeiro, Brasil. Lua está posicionada em Uttara Aṣāḍhā Nakṣatra.
O autor deste texto explica uma forma de cálculo como esta:
“Conte
da Constelação de nascimento ao dia particular que um novo trabalha deve ser
feito ou uma viagem deve ser empreendida e divida o número por 9, se divisível.
Caso contrário, mantenha como está.”
Simplesmente, se ignorarmos isto e
tomarmos a estrela de nascimento como a primeira e fazer a contagem a partir
daí, estaríamos igualmente ignorando a ordem dos 3 Paryayas, muito embora as
estrelas benéficas e maléficas não iriam se alterar, a ordem dos Paryayas, sim.
Portanto, temos de observar esta sentença ao pé da letra. É sempre o resto que
indica a posição da estrela no quadro. Se o resto é zero, a estrela está no Nº
9 na posição da Tabela como ensinada por Raman, e não 0 (zero) como é de se
supor.
Resultados
|
1º Paryaya (100%)
|
2º Paryaya (50%)
|
3º Paryaya (mínimo)
|
||
9
|
Parama Mitra
|
muito favorável
|
9 – Bharaṇī
|
18 – P.Phālgunī
|
27 – P.Aṣāḍhā
|
1
|
Janma
|
perigo para o corpo
|
10 – Kṛttikā
|
19 – U.Phālgunī
|
1 – Uttara .Aṣāḍhā
|
2
|
Sampat
|
riqueza e prosperidade
|
11 – Rohiṇī
|
20 – Hastā
|
2 – Śravaṇa
|
3
|
Vipat
|
perigo, perdas e acidentes
|
12 – Mṛgāśirṣā
|
21 – Chitrā
|
3 – Dhana
|
4
|
Kṣema
|
prosperidade
|
13 – Ārdrā
|
22 – Svātī
|
4 – Śatabhiṣā
|
5
|
Pratyak
|
obstáculos
|
14 – Punarvasu
|
23 – Vishākhā
|
5 – P.Bhādrapadā
|
6
|
Sādhanā
|
realização das ambições
|
15 – Puṣya
|
24 – Anurādhā
|
6 – U.Bhādrapadā
|
7
|
Naidhana
|
perigos
|
16 – Āshleṣā
|
25 – Jyeṣṭhā
|
7 – Revatī
|
8
|
Mitra
|
bom
|
17 – Maghā
|
26 – Mūla
|
8 – Aśvinī
|
(**) A 22ª estrela não será
Sādhanā, porque 22 dividido por 9 tem resto 4, e 4 é Kṣema e não Sādhanā. Mas
ainda assim a 22ª estrela é sempre benéfica.
2. Candrabala –
Força da Lua –
Como já dito acima, a consideração da Lua e sua posição é de muita importância
em Muhūrta. Para estar no seu melhor, a Lua não deve ocupar, na Carta Eletiva,
uma posição que representa a 6ª, 8ª ou 12ª do Janma Rāśi da pessoa.
Tome outro exemplo – uma pessoa nascida em Mṛgāśirṣā
(Janma Rāśi sendo Touro) quer se casar em um dia governado por Bharaṇī, o qual
significa que a Lua está em Áries. Não existe nem Tarabala (uma vez que Bharaṇī
será Naidhana(*) para Mṛgāśirṣā), nem Candrabala (uma vez
que a Lua na Eletiva cai em Áries, o qual é a 12ª do Janma Rāśi).
Consequentemente, o dia é muito inauspicioso. Certas constelações, além de
serem harmoniosas ou contrariamente dispostas em relação ao Janma Nakṣatra de
uma pessoa, devem ser evitadas para propósitos específicos por conta de suas
naturezas maléficas. De fato, Bharaṇī é condenada para todos os bons trabalhos
e tem de ser escrupulosamente evitado para todos os bons trabalhos.
3. Pañcaka – As Cinco
Forças de Energia – Para matérias de importância comum, tais como
entrevistas com superiores, ou fazendo viagens curtas, um Tarabala favorável é
suficiente e não há nenhuma necessidade de considerar o Pañcaka. Mas em relação
às cerimônias muito importantes, tais como casamento, núpcias, entrada em uma
casa nova etc., isto deve ser cuidadosamente buscado. Existem muitos métodos pelo
qual o Pañcaka é determinado. Eu darei o método mais comum. Na determinação do
Pañcaka, aparentemente cinco forças de energia planetária, estelar e zodiacal
estão envolvidas. Tome o número do dia lunar (do 1º dia do mês lunar), o número
do dia da semana (de domingo em diante), o número da constelação (de Aśvinī em diante) e o número do Lagna (de Áries em
diante). Adicione estes juntos e divida o total por 9. De acordo com o resto, a
tabela abaixo indica os resultados:
1
|
Mṛtyu Pañcakaṃ
|
Perigo
|
2
|
Agni Pañcakaṃ
|
Risco de fogo
|
3
|
Zerothen
|
Bom
|
4
|
Raja Pañcakaṃ
|
Maus resultados
|
5
|
Zerothen
|
Bom
|
6
|
Chora Pañcakaṃ
|
Acontecimentos
maléficos
|
7
|
Zerothen
|
Bom
|
8
|
Roga Pañcakaṃ
|
Doenças
|
O restante 3, 5 e 7, ou Zerothen, é bom. Como um exemplo, deixe nos assumir que ‘A’ quer
começar um negócio em um dia e hora conforme o requerimento do Muhūrta – a
constelação sendo Āśleṣā
(9ª a partir de Aśvinī), o dia lunar sendo a 13ª Tithī, o signo ascendente
sendo Virgem (o 6º a partir de Áries), e o dia da semana sendo Domingo (o 1º da
semana). Calculando o Pañcakaṃ, obtemos –
Tithī
|
13
|
Constelação
|
09
|
Dia da Semana
|
01
|
Signo Zodiacal
|
06
|
Total
|
29
|
Nota da Tradutora
(*)Bharaṇī é a 25ª estrela a partir de Mṛgāśirṣā. 25 dividido por 9,
obtém-se resto 7 (Naidhana).
Dividindo 29 por 9 obtemos 3 com resto 2. O resto 2
indica Vahni (Agni) ou fogo, e consequentemente o dia escolhido não é
favorável. Ao lidar com este assunto, o Professor B. Suryanarain Rao observa
assim em seu famoso livro “Astrological Mirror”: “Existem muitas coisas na
medicina assim como na astrologia que, quando apropriadamente entendidas e
seguidas, tenderiam a minimizar as chances indicadas pelas influências
maléficas dos planetas, dos dias lunares, das constelações e dos signos
ascendentes, e em todos estes a ideia parece ser de desviar os males que
poderiam surgir como na realidade da atração ou da combinação das influencias
sutis contidas no Tempo e nas mudanças químicas que surgem das conjunções e
repulsões de varias formas de energia, algumas visíveis enquanto muitas são
sutis e misteriosas em sua natureza.”
A regra geral para evitar o Pañcakaṃ desfavorável
tem certas exceções. Quando em uma Eletiva para ocupação (trabalho) evite o
Rāja Pañcakaṃ. Em Eletivas para construção de uma casa, evite Rāja e Agni
Pañcakas. Em relação à viagem, Chora Pañcakaṃ deve ser rejeitado. Em casamento
e Upanayanam, Roga e Mṛtyu Pañcakas devem ser evitados. Reciprocamente também
significa que o Pañcakaṃ declarado inapropriado para um particular tipo de
Eletiva poderia ser usado para um diferente tipo de Eletiva. Nenhuma autoridade
astrológica tem, especificamente, aprovado este passo, mas, por implicação,
podemos concordar que não existe objeção se, por exemplo, ignorarmos Rāja
Pañcakaṃ para viagem ou casamento ou Roga Pañcakaṃ para construção de casa.
Tanto quanto possível, é aconselhável evitar o malefício do Pañcakaṃ em geral
independente de seu comportamento em uma Eletiva. Mas quando um mais auspicioso
dia não puder ser assegurado, podemos recorrer ao menor dos dois males.
Com relação a Tarabala referido acima, sem dúvida é
aconselhável evitar o dia que é governado pelas 1ª, 3ª. 5ª e 7ª Constelações.
Mas quando o dia for favorável, somente as partes negativas destas constelações
desfavoráveis podem ser evitadas. Assim, nas Constelações Janma, Vipat, Pratyal
e Naidhana, os primeiros 7, 3, 8 e 6 Ghaṭīs, respectivamente, podem ser
consideradas maléficas e evitáveis. Assim, um homem, cujo Janma Nakṣatra é Puṣya pode empreender um negócio em um dia
governado por Maghā (Vipat) desde que se evite os primeiros 7 Ghaṭīs da
Constelação. O estigma associado à estrela sendo Vipat já não é bom. Geralmente
estas exceções são utilizadas somente em circunstâncias especiais quando uma
Eletiva deve ser urgentemente feita, e quando o empreendimento não admite
atrasos.
Um dia
governado pelo Janma Nakṣatra de alguém normalmente pe desfavorável para
Eletivas. Mas em relação à núpcias, sacrifícios, primeira alimentação,
agricultura, upanayanam, coroação, compra de terras, aprendizado do alfabeto, o
Janma Nakṣatra é favorável sem exceções. Mas é inauspicioso para guerra, união
sexual, barbear, tomar medicamentos de tratamentos, viagens, casamento. Para
uma mulher, o Janma Nakṣatra deve ser bastante favorável para casamento.
Existem
muitas técnicas a ser consideradas ao selecionar horas auspiciosas, e a
despeito das aparentes inconsistências encontradas nas opiniões expressas por
diferentes escritores clássicos, eu tenho me esforçado para dar o mais fácil e
o que, em minha humilde opinião, são princípios mais confiáveis em todos os
importantes assuntos.
Capítulo
4 – Influências das Constelações
O
todo do Muhūrta, ou para aquele assunto, a Astrologia Hindu completa, baseia-se
nos movimentos dos planetas em relação às Constelações. A sabedoria dos antigos
Indianos em fazer astrologia preditiva, dependente do Zodíaco fixo, está sendo
apreciado cada vez mais por estudantes de ciência. A questão das influências do
zodíaco depende do fato de que os pontos das estrelas, ou constelações, com as
quais o Sol entra em alinhamento diariamente, deriva suas influências daquele
corpo ou, a despeito da inconstante posição do Sol, existe alguma virtude
especial unindo a estes pontos de estrelas. Temos mostrado com evidencia
irrefutável em muitos de nossos artigos na “Astrological Magazine” que as
estrelas têm uma influência decisiva em todos os assuntos humanos e temos
muitas vezes contestado as visões absurdas ostentadas pelos assim chamados
cientistas que, devido as estrelas estarem a milhões e bilhões de milhas longe
de nós, elas não podem ter qualquer relação entre aquelas massas gigantes e os
seres viventes. Estes corpos eletro magnéticos são capazes de descarregar
diferentes tipos de energias, manifestando-se em diferentes formas. Quando uma
constelação como Bharaṇī (β Arietis) é considerada constitucionalmente
imprópria para certos tipos de Eletivas, isto significa que as vibrações
emanadas dela são de caráter destrutivo.
Eu
não proponho discutir aqui as influências astrológicas das várias constelações
elaboradamente. Eu darei apenas o importante, principalmente baseado no Bṛhat
Saṃhitā, e deixarei o leitor se referir a mais obras padrões sobre Muhūrta para
maiores detalhes.
As
28 Constelações (incluindo Ābhijit, o qual é geralmente ignorado diariamente
nas consultas astrológicas) são presididas pelas divindades como citadas na
tabela abaixo:
Nakṣatras
|
Divindades
|
Nakṣatras
|
Divindades
|
1 – Aśvinī
|
Aśvinī
|
14 – Chitrā
|
Svashta
|
2 – Bharaṇī
|
Yama
|
15 – Svātī
|
Vāyu
|
3 – Kṛttikā
|
Agni
|
16 – Vishākhā
|
Indragni
|
4 – Rohiṇī
|
Prajapati
|
17 – Anurādhā
|
Mitra
|
5 – Mṛgāśirṣā
|
Candra
|
18 – Jyeṣṭhā
|
Indra
|
6 – Ārdrā
|
Rudra
|
19 – Mūla
|
Niruti
|
7 – Punarvasu
|
Aditi
|
20 – P.Aṣāḍhā
|
Viśvedeva
|
8 – Puṣya
|
Bṛhaspati
|
21 – Uttara Aṣāḍhā
|
Brahmā
|
9 – Āśleṣā
|
Serpentes
|
22 – Śravaṇa
|
Viṣṇu
|
10 – Maghā
|
Pitṛs
|
23 – Shravishthā ou Dhaniṣṭhā
|
Vasu
|
11 – P.Phālgunī
|
Bhaga
|
24 – Śatabhiṣā
|
Varuṇā
|
12 – U.Phālgunī
|
Aryama
|
25 – P.Bhādrapadā
|
Ajaikapat
|
13 – Hastā
|
Savita
|
26 – U.Bhādrapadā
|
Ahirbudhnya
|
27 – Revatī
|
Pūṣaṃ
|
As Constelações são divididas em Fixas, Suaves,
Iluminadas, Inteligentes, Móveis, Terríveis e Mistas, como se segue nas tabelas
abaixo:
1. Constelações Fixas
|
|
Rohiṇī, U.Phālgunī, U.Aṣāḍhā, U.Bhādrapadā.
|
Coroações, lançar bases
de uma cidade, semeadura, plantando árvores e outras coisas permanentes.
|
2. Constelações Suaves
|
|
Chitrā, Anurādhā,
Mṛgāśirṣā, Revatī.
|
Roupas novas,
aprendendo dança, música e finas artes, união sexual e realização de
cerimonias auspiciosas.
|
3. Constelações Iluminadas
|
|
Aśvinī, Puṣya, Hastā, Ābhijit.
|
Colocar ornamentos,
prazeres e esportes. Administrar remédios, começar indústrias e cerimônias
auspiciosas.
|
4. Constelações Inteligentes
|
|
Mūla, Jyeṣṭhā, Anurādhā, Āśleṣā.
|
Encantamentos,
invocação de espíritos, aprisionamento, assassinatos e separação de amigos.
|
5. Constelações Móveis
|
|
Śravaṇa, Dhaniṣṭhā,
Śatabhiṣā, Punarvasu, Svātī.
|
Aquisição de veículos,
jardinagem e procissão.
|
6. Constelações Terríveis
|
|
P.Phālgunī, P.Aṣāḍhā,
P.Bhādrapadā,
Bharaṇī, Maghā.
|
Esquemas nefastos,
envenenamento, engano, aprisionamento, incêndio e outras ações maléficas.
|
7. Constelações Mistas
|
|
Kṛttikā, Vishākhā.
|
Trabalhos importantes
do dia a dia.
|
Iniciando do 3º quadrante de Dhaniṣṭhā e terminando
com a primeira parte de Revatī, o tempo é considerado impróprio para qualquer
tipo de trabalho auspicioso. Este período vai sob o nome especial de Nakṣatra
Pañcakaṃ, e quando estas estrelas estão governando, deve-se evitar viagens para
o Sul, reforma ou renovação de casa, guardar combustível e alimento para gado,
ou aquisição de berços e camas.
De todas as 28 Constelações, o lugar mais elevado
parece ter sido dado à Puṣya, a 8ª estrela.
A constelação de Puṣya é suposta ser a mais
favorável. Diz-se que ela neutraliza todos os Doṣas ou falhas que surgem de um
número de combinações adversas. Os Ṛṣis chegam ao ponto de afirmar que mesmo se
combinações desfavoráveis estiverem presentes no horóscopo de nascimento
dificultando o sucesso na vida de uma pessoa, e as constelações governantes e a
posição da Lua forem todas adversas, Puṣya tem o poder de neutralizar estas
forças maléficas e declarar sua natureza benéfica. A despeito de todas as
influências benéficas atribuídas a Puṣya, ela é considerada inauspiciosa para
propósitos de casamento. Pode ser um elemento de exagero na afirmação que Puṣya
é capaz de modificar todas as influências maléficas presentes em uma Carta
Eletiva, mas não há dúvida de que ela é uma constelação por excelência, que
poderia ser universalmente empregada para todos os propósitos, excetuando o
casamento.
Capítulo
5 – Yogas Especiais e Adversos e suas Neutralizações
Os
agricultores de regras astrológicas não foram meramente teóricos. Eles foram
homens práticos e não acreditavam em meramente catalogar suas observações para
propósitos acadêmicos. Enquanto é sempre desejável fixar um Muhūrta que seja
auspicioso para todos os padrões de regras astrológicos, haveria, por vezes,
algumas dificuldades práticas e ocasiões emergenciais que não admitiria
atrasos. Portanto, a ênfase é colocada naquilo que é chamado de Guṇa Bāhulya,
ou excesso de bem, e em Doṣa Svalpa, ou deficiência de mal.
Quando alguém precisa visitar um amigo ou um parente que está seriamente doente
em um local doente, fomos solicitados a não se apegar a qualquer consideração
em relação a fatores astrológicos. Mas quando uma pessoa precisa ir em
peregrinação, ou a uma viagem de negócios, ou para um casamento, deve-se buscar
as estrelas sob influências que estão harmoniosamente dispostas para ele.
Existem
21 grandes males (Eka Viṃśāti Mahā Doṣas) os quais devem ser evitados para
qualquer trabalho auspicioso. Mas quando alguém encontra dificuldade em
evita-los devido à impossibilidade astrológica ou inabilidade circunstancial,
pode-se tomar vantagem de neutralizar as combinações, os quais geralmente
supõem de agir como antídotos. Podemos apenas fazer uma passagem com referência
a estes 21 grandes males para a informação dos leitores. Eles são:
1. Pañcāṅga Śuddhi – já falamos que um Pañcāṇga
consiste de Tithī, Vāra, Nakṣatra, Yoga e Karaṇa. todos estes devem ser
auspiciosos. Em relação aos dias lunares, o 4º, 6º, 8º, 12º e 14º , dias de Lua
Cheia e de Lua Nova devem ser evitados. Em relação à Vāra, quinta e Sexta são
adequados para todos os trabalhos. Terça geralmente deve ser evitado exceto quando
acontece de ser o 10º, 12º ou16o dia do nascimento da criança, quando o
Namakaraṇa (batismo, ou doação de nome) pode ser realizado. Dos muitos Nakṣatras,
Bharaṇī e Kṛttikā devem ser evitados para todos os trabalhos auspiciosos, uma
vez que estes são presididos pelo deus da morte (Yama) e o deus do fogo (Agni),
respectivamente. Em casos urgentes se o Lagna puder ser fortificado, o doṣa
devido ao Nakṣatra pode ser neutralizado. As últimas partes de Āśleṣā, Jyeṣṭhā
e Revatī também devem ser evitados. Vindo para o Yoga, o 6º (Atiganda), o 9º
(Soola), o 10º (Ganda), o 17º (Vyatīpāta) e o 27º (Vydhruti) têm efeitos
perniciosos sobre os eventos que começam sob eles. O Karaṇa escolhido deve ser
apropriado para a eleição em vista. Assim, Bava é inauspicioso para começar
trabalhos de importância permanente, enquanto Thaithula é propício para o
casamento. Bhadra é impróprio para qualquer bom trabalho, mas é eminentemente
adequado para ações violentas e cruéis. Para obter iniciação em Kśudra Mantras,
Sakuni Karaṇa é propício.
Portanto,
Pañcāṅga Śuddhi significa um dia lunar bom, um benéfico dia de semana, uma
auspiciosa constelação e um bom yoga e um karaṇa fecundo.
2. Sūrya Saṅkramaṇa – o 2º grande mal é Sūrya Saṅkramaṇa,
ou o ingresso solar em diferentes signos do zodíaco. Quando o Sol está preste a
deixar um signo e entrar em outro, parece ocorrer certas perturbações na
organização das forças solares, e tais momentos não são recomendados para
qualquer bom trabalho. Ao contrário, eles são propícios para meditação,
iniciação em mantras secretos e realizações de certos ritos religiosos, os
quais servem para purificar não somente as descargas elétricas do corpo físico,
mas também as correntes mentais. 16 Ghatis (6 horas e 24 minutos) de ambos o
lado, antes do Sol sair e antes de entrar em um novo signo devem ser rejeitados
para todos os novos trabalhos.
3. Karthari Doṣa – Karthari significa tesoura. Em
uma Eletiva, quando dois planetas maléficos estão colocados quer de um lado e
do outro do Lagna, a combinação recebe um nome específico de Karthari Doṣa, e
deve ser rejeitado para bons trabalhos, particularmente aqueles relacionados a
casamento.
4. Shashtashta
Riphagatha Candra Doṣa
– a Lua deve, invariavelmente, ser evitada na 6ª, 8ª e 12ª casas do Lagna
surgindo na Carta Eletiva.
5. Sagraha Candra
Doṣa – a
associação da Lua com qualquer outro planeta, benéfico ou maléfico, deve ser
evitada. Esta prescrição é especialmente aplicada em casos de casamento.
6. Udayasta Śuddhi – o Lagna e a 7ª casa devem
estar fortes. O Lagna deve estar ocupado por seu próprio Senhor e o Navāṃśa
Lagna por seu próprio Senhor ou vice versa, ou o Senhor do Lagna deve aspectar
o Navāṃśa Lagna e vice versa. Semelhantemente a 7ª casa e o Senhor da 7ª devem
estar favoravelmente dispostos. A força do Lagna e da 7ª é necessária em todas
as Eletivas, mas especialmente em relação a casamento.
7. Durmuhūrta – Muhūrta, tecnicamente,
significa 48 minutos, ou 2 Ghaṭīs em termos de tempo. Um dia sideral consiste
de 30 Muhūrtas. Os primeiros 15 Muhūrtas diurnos são chamados: (1) Rudra; (2)
Ahi; (3) Mitra; (4) Pitṛ; (5) Vasu; (6) Vāra; (7) Viśvedeva; (8) Vidhi; (9)
Sathamukhi; (10) Puruhuta; (11) Vahini; (12) Naktaṁcara; (13) Varuṇa; (14)
Aryama; e (15) Bhaga. Os Muhūrtas noturnos são: (1) Girisa; (2) Ajipada; (3)
Ahirbudhnya; (4) Pūṣa; (5) Aśvi; (6) Yama; (7) Agni; (8) Vidhatru; (9) Chanda;
(10) Āditi; (11) Jīva; (12) Viṣṇu; (13) Yumigadyuti; (14) Thyasthur; e (15)
Samdram.
Em
relação ao Muhūrta diurno, os 1º, 2º, 4º, 10º, 11º, 12º e 15º são inauspiciosos,
enquanto o Muhūrta noturno, os 1º, 2º, 6º e 7º são inauspiciosos.
No
cálculo do Muhūrta, o exato comprimento do dia e da noite deve ser acertado.
Cada Muhūrta tem um comprimento de 48 minutos (2 Ghaṭīs) presumindo que a
duração do dia e da noite é de igual porção, ou seja, 30 Ghaṭīs, ou 12 horas.
Se o comprimento de um dia for de 28 Ghaṭīs, então cada Muhūrta se estende por
1 Ghaṭī e 52 Vighaṭīs (20h.20s.8).
Além
disso, na classificação geral acima, dos bons e maus Muhūrtas, os seguintes
também devem ser rejeitados como impróprios nos diferentes dias da semana:
·
Domingo
coincidindo com o 14º dia lunar (Aryama);
·
Segunda
coincidindo com o 8º (Vidhi) e o 12º (Naktaṁcara);
·
Terça
com o 4º (Pitṛ) e o 11º (Vahni);
·
Quarta
com Ābhijit;
·
Quinta
com o 12º (Naktaṁcara) e 13º (Varāṇa);
·
Sexta
com o 4º (Pitṛ) e o 8º (Vidhi); e
·
Sábado
com o 1º (Rudra) e o 2º (Ahi).
Particularmente
em casamentos, os Muhūrtas declarados acima como inauspiciosos em relação aos
dias da semana não devem ser considerados.
8. Gaṇḍāntara – os últimos 2 Ghaṭīs (48
minutos) dos 5º, 10º e 15º (Lua Cheia) e os primeiros 2 Ghaṭīs do 6º, 11º e 1º
dia da metade escura estão sob Tithī Gaṇḍāntara e devem ser rejeitados para
todos os novos trabalhos. Semelhantemente os dois últimos graus de Câncer, Escorpião
e Peixes, e os 2 primeiros graus de Leão, Sagitário e Áries são inauspiciosos.
Os últimos Ghaṭīs de Āśleṣā, Jyeṣṭhā, Mūla, Revatī e Aśvinī, e os últimos 4 Ghaṭīs
de Maghā devem ser evitados como injuriosos para os bons trabalhos.
9. Pāpa Ṣaḍvarga – maléficos não devem estar
fortes nos Ṣaḍvargas em uma Carta Eletiva.
10. Bhṛgu Śākta – a posição de Vênus na 6ª é
prejudicial. Isto é em especial para casamento. Até mesmo quando Vênus estiver
exaltado e associado com benéficos tal disposição não é aprovado.
11. Kuja Sthāma – Marte deve ser evitado na 8ª
casa, uma vez que ele indica destruição do objetivo em vista. Em uma Carta
Eletiva para casamento, Marte na 8ª casa é inconcebível. Até mesmo se Marte
esteja poderoso ele não deve ocupar a casa 8.
12. Asthāma Lagna
Doṣa – ao
selecionar o momento para o casamento, o Lagna não deve ser o 8º do Janma Lagna
da noiva e do noivo. Supondo que o marido e a esposa fossem nascidos em Aquário
e Capricórnio, respectivamente. No momento do casamento, o Lagna da Eletiva
deve estar em um signo que não seja nem Virgem e nem Leão, uma vez que eles
acontecem de ser a 8ª dos Janma Lagnas do noivo e da noiva, respectivamente.
13. Rāśi Viṣa Ghaṭika – em outro lugar foi dado os
períodos negativos dos diferentes Lagnas (Lagna Thyajya). Eles devem ser
rejeitados para todos os trabalhos auspiciosos.
14. Kuṇavāṃśa Doṣa – o Lagna selecionado para um
trabalho auspicioso não deve ocupar o Navāṃśa de um maléfico.
15. Vāra Doṣa – isto já foi explicado. Certos
dias da semana devem ser evitados para certas atividades especiais.
16. Grahanothpatha
Doṣa – as
constelações nas quais os eclipses acontecem devem ser evitadas, e em relação a
casamento tais constelações devem ser evitadas por seis meses.
17. Ekārgalā Doṣa – este doṣa é poderoso somente
durante o dia. Afeta assuntos que começam sob certos yogas, tais como
Vishkhambam. Não precisamos entrar em detalhes, uma vez que não é muito
significante.
18. Krūra Saṁyuta
Doṣa – a
constelação ocupada pelo Sol em um dado momento, e aquela imediatamente
precedendo e sucedendo tem de ser consideradas impróprias para todos os bons
trabalhos, e elas devem ser rejeitadas para propósitos de casamento.
19. Akalagharjitha Dṛṣṭi
Doṣa – quando
existe chuva e trovão fora da estação, tais dias devem ser considerados
impróprios para todos os tipos de trabalho.
20. Mahā Patha Doṣa – quando o Sol e a Lua estão
igualmente afastados do equador, do mesmo lado, o aspecto é conhecido como Vyatīpāta,
o qual indica excesso de malefício. Isto é desfavorável para todo bom trabalho.
21. Vaidhruthi Doṣa – isto é também um aspecto
maléfico (yoga) e deve ser evitado em todas as atividades favoráveis.
Eu
dei acima uma descrição bastante clara dos malefícios que geralmente são
encontrados em todos os trabalhos clássicos sobre Muhūrta. O leitor não deve
ficar com medo por esses grandes números de doṣas ou males planetários que
devem ser evitados se uma pessoa elege um momento apropriado para a
frutificação de um objetivo em vista. Homens tem de competir contra um estupendo
número de agentes maléficos ou vibrações discordantes liberadas pelos corpos
planetários, e cada um destes Mahā Doṣas parece expressar eufemisticamente os
tipos particulares de atividades humanas. Existem muitas exceções a estes doṣas
gerais. Deve-se sempre lembrar que em Eletivas precisamos evitar um maior
número de doṣas possíveis para fortificar o Ascendente e tomarmos vantagens das
exceções e ignorar a menor delas.
As
seguintes combinações asseguram a neutralização de yogas adversos mencionados
acima:
1. Lagna Thyajya – referido anteriormente
prevalece somente em dias específicos como por detalhes abaixo – no 1º Navāṃśa
de Quarta e Sábado. Na metade do Navāṃśa de Segunda e Sexta. No último Navāṃśa
de Terça, quinta e Sexta. Em outros dias o Thyajyam não tem importância.
2. Candra Sthāma – mostra nenhum malefícios
quando a Lua está crescente e ocupa um signo benéfico e um Navāṃśa benéfico, o
quando existe Tarabala. Isto se torna infrutífero quando a Lua e o Senhor da 8ª
são amigos.
3. Terça não é maléfico depois de
meio-dia.
4. Os aspectos
atribuídos a Vyatipatam, Vaidruti
etc., tornam-se extintos depois de meio-dia.
5. Nenhum dia da
semana está manchado
se o Senhor dele estiver fortemente colocado em uma Carta Eletiva.
6. Vênus, Mercúrio
o Júpiter no Lagna
irá destruir completamente todas as outras influências adversas.
7. Júpiter tem o
poder de dissipar todos os males
devido ao Lagna, Navāṃśa e aspectos maléficos, e render o momento mais
propício.
8. A mera presença
da Lua ou do Sol na 11ª
casa agirá como um antídoto para outros males obtidos no horóscopo.
9. Se os ângulos
(Kendras) estiverem fortificados,
as influências maléficas são contraditas.
10. Um planeta
exaltado no Lagna
nulificará as outras influencias adversas.
11. Júpiter ou
Vênus em um Kendra (quadrante)
e maléficos na 3ª, 6ª ou 11ª casas removerão todas as falhas surgindo por conta
de dias da semana, constelações, dia lunar e yoga.
Assim
será percebido que a questão mais importante em Muhūrta é a fortificação do
Lagna e de seu Senhor.
Capítulo
6 – Sobre Certos Yogas Especiais
Quando
um certo dia da semana coincide com um certo asterismo e um certo dia lunar,
ele se torna especialmente auspicioso para bons trabalhos. Neste capítulo darei
um pouco destas combinações especiais que recebem o nome especial de Siddha
Yogas.
1. Domingo coincidindo com o 1º, 4º, 6º, 7º
ou 12º dia lunar e governado pelas Constelações
Puṣya,
Hastā, Uttara Phālgunī, Uttara Aṣāḍhā, Uttara
Bhādrapadā, Mūla e Śravaṇa.
2. Segunda idêntico com o 2º, 7º ou 12º dia
lunar e governado pelas Constelações Rohiṇī, Mṛgāśirṣā, Punarvasu, Chitrā, Śravaṇa,
Śatabhiṣā, Dhaniṣṭhā e P.Bhādrapadā dá o mesmo Yoga.
3. Terça caindo em um dia governado por
Aśvinī, Mṛgāśirṣā, Chitrā, Anurādhā, Mūla, Uttara Phālgunī, Dhaniṣṭhā e P.Bhādrapadā.
4. Quarta coincidindo com Bhadra e Jaya, e
com as constelações Rohiṇī, Mṛgāśirṣā, Ārdrā, Uttara Phālgunī, Uttara Aṣāḍhā ou
Anurādhā gera Siddha Yoga.
5. Quinta idêntico com o 4º, 5º, 7º, 9º,
13º ou 14º dia lunar, e com os asterismos Maghā, Puṣya, Punarvasu, Svātī, P.Aṣāḍhā,
P.Bhādrapadā, Revatī ou Aśvinī dá elevado Siddha Yoga.
6. Sexta governado por Aśvinī, Bharaṇī,
Ārdrā, Uttara Phālgunī, Chitrā, Svātī, P.Aṣāḍhā ou Revatī, coincidindo com
Nanda e Bhadra, constituem este benéfico Yoga.
7. Sábado caindo em um dia governado por Svātī,
Rohiṇī, Vishākhā, Anurādhā, Dhaniṣṭhā ou Śatabhiṣā, e com os dias lunares
Bhadra e Riktha gera o mesmo auspicioso Yoga.
8. Sexta coincidindo com Nanda (1º, 6º e
11º dias lunares), Quarta idêntico
com Bhadra (2º, 7º e 12 dias lunares), Terça
coincidindo com Jaya (3º, 8º e 13º dias lunares), Sábado caindo em um Riktha Tithī (4º, 9º, e 14º dias lunares), e Quinta caindo em um Pūrṇa (5º, 10º e
15º dias lunares) constituem um Siddha Yoga.
9. Domingo e Sábado, respectivamente, coincidindo
com as constelações Hastā, Śravaṇa, Aśvinī, Anurādhā, Puṣya, Revatī e Rohiṇī
darão elevado Amita Siddha Yoga.
Os
Yogas especiais acima podem ser aplicados com vantagem para importantes
Eletivas e se, em adição à força geral do dia devido a um especial yoga, o
Lagna está também forte, as chances de sucesso do empreendimento serão as
maiores.
Capítulo
10 – Eletivas Relativas a Assuntos Gerais
Neste
capítulo proponho lidar com tais eletivas como tendo uma importância sobre a
vida pessoal de um indivíduo. Por exemplo, alguém tem de comprar ou vender
ações, comprar ou usar novas roupas etc. Momentos auspiciosos poderiam ser
fixados para tais atividades diárias importantes.
Usando roupas novas – Aśvinī, Rohiṇī, Punarvasu, Puṣya,
Uttara Phālgunī, Hastā, Chitrā, Svātī, Vishākhā, Dhaniṣṭhā e Revatī são os
melhores. Segunda, Quarta, Quinta e Sexta são bons. Domingo é mediano. Terça e
Sábado são inauspiciosos. O 4º, 9º, 14º dias lunares e a Lua Nova devem ser
evitados. A Lua deve estar, tanto quanto possível, em bom aspecto com o Sol.
Criando uma
livraria –
Mercúrio deve estar em exalação ou ocupando o Lagna. Quinta é o melhor.
Fortifique o Lagna por colocar um maléfico na casa 11.
Contratando
empregados –
evite Terças e Sábados. Atente par a força do Senhor da 11ª casa. Saturno deve
estar na 11ª livre de aspecto de Marte ou de Rāhu. Faça o Senhor da 6ª ocupar a
11ª e tanto quanto possível, escolha um signo fixo. Aflições de Mercúrio também
devem ser evitadas, pois isso traz assuntos relativos a roubo na casa.
Barbear – existem certas que pessoas que
parecem estar sob a ilusão de que os antigos eram um conjunto de tolos e que
suas observações e fenômenos – em seus vários aspectos – não mereciam atenção
do homem moderno. Muitas das descobertas científicas modernas foram antecipadas
pelos antigos. Possuindo uma esplendida linguagem que permanece sem um rival
mesmo nestes dias em seus poderes de expressão e brevidade, eles empregaram
palavras em Sânscrito que incorporou suas descobertas científicas
inconfundivelmente. Preconceitos intelectuais deformam o julgamento até mesmo
dos maiores homens e alguns assim chamados homens da ciência têm inteiramente
caído nesta armadilha convidativa. Os filósofos minuciosos do Oriente, dizem os
arrogantes intelectuais da modernidade, não merecem a menor consideração por
seus conhecimentos científicos. Os meios pelos quais os antigos Maharṣis
buscaram seus estudos intelectuais não são bem conhecidos para nós, mas os
fragmentos dos trabalhos literários e científicos que os Ṛṣis nos deixaram tem
seu próprio valor intrínseco.
No
artigo intitulado “Lua e Vida Terrestre”, publicado em Abril de 1943, edição do
“The Astrological Magazine”, Mr. M. V. Ramakrishnan tem mostrado a
periodicidade existente entre certos acontecimentos na vida terrestre e os
movimentos lunares. As seguintes sentenças que estou extraindo do artigo em
questão são significantes. “Pessoas que
desejam que seus cabelos cresçam grossos e longos devem cortá-los na primeira
metade da Lua. Unhas devem ser cortadas no período da Lua Crescente para dar a
elas boas chances de crescimento.” Compare isto com os princípios dados nos
trabalhos de Muhūrta, especialmente relacionando as injunções pertinentes à
barbearia. Pessoas parecem rir da ideia quando astrólogos lhes dizem que elas
devem ter suas operações em dias e horas específicos.
A
ciência da eletricidade era conhecida pelos antigos, e foi o primeiro Professor
B. Suryanarain Rao que foi responsável por trazer à luz este importante fato. O
corpo humano é um pacote de correntes elétricas e os cabelos e unhas são canais
através dos quais essas correntes são descarregadas. Com o objetivo de
concentrar e preservar todas as boas energias no homem, e para dissipar e se
livrar de forças ruins no corpo humano, os Maharṣis estabeleceram certas
regras, as quais, quando estudadas por si só parecem bastante arbitrárias e sem
significados, mas que quando cuidadosamente examinada à luz da conservação do
princípio de energia, pareceu mais maravilhoso e impressionante em relação ao
conhecimento possuído por eles nas ciências físicas.
De
acordo com Maharṣi Vatsyayana, Akshi (olhos), Vaksha (peito), Kukshi
(estômago), Sira (cabeça), Hṛdi (coração), Hastam (mãos), Apatsu (órgão sexual
feminino), Nabhi (umbigo), Medhra (órgão sexual masculino), Adhobhaga Nalayuha
(intestino inferior), Buddisthana (assento da inteligência do cérebro) e
brahmadanda (assento do raio de Brahmā) são todos assentos de eletricidade.
Daí, o corte de cabelo da cabeça significa perda de vitalidade do corpo. Em
certos dias lunares governando a natureza das energias elétricas provenientes
da Lua – tais perdas de vitalidade do corpo podem ser neutralizadas. Daí a
injunção que barbearia deve ser recorrida em tais momentos como para minimizar
ou neutralizar o fluxo das correntes elétricas destas fontes.
Se
um homem se barbeia depois de comer, ele comete um grande engano, uma vez que
as correntes elétricas de seu corpo, que estão prestes a serem descarregadas
por sua digestão do alimento, sofrem danos por esta intervenção, e como uma
natural consequência sua saúde pode ser afetada no curso do tempo. Barbear
significa cortar os cabelos de alguma parte da cabeça e do rosto, e isto
novamente significa perda de eletricidade, o qual é muito essencial para o
objetivo de manter as faculdades físicas e mentais de um indivíduo.
Pessoas
inclinadas para as práticas de preceitos espirituais geralmente deixam a barba
crescer. A ideia é evitar perda de energia. Defeitos nos olhos, perda de
memória, perda de visão, surdez e outras consequências danosas que estão
diretamente marcados por cortes indiscriminados sem se importar com dia ou hora
e muitos males físicos do homem pode ser minimizado por regular o ato de se
barbear à luz de princípios astrológicos.
Barbear pode ser
feito na constelação
de Puṣya, Punarvasu, Revatī, Hastā, Śravaṇa, Dhaniṣṭhā, Mṛgāśirṣā, Aśvinī, Chitrā,
Jyeṣṭhā, Śatabhiṣā e Svātī. Os dias lunares 4º, 6º e 14º, bem como a Lua Nova e
a Lua Cheia não são desejáveis. Semelhantes considerações são boas em questões
de poluição por morte e nascimento e nos eclipses solar e lunar. Os antigos estudaram
ciências e estabeleceram estritas injunções de modo que a humanidade pudesse
ser beneficiada. Eles não acreditavam em simples fatos catalogados como nos
tempos modernos se faz. Estes podem ser simples uvas verdes para aqueles que
estão cegos pelo preconceito denso, mas que são doces para aqueles que têm uma
visão mental clara e que desejam economizar o desperdício de energia espiritual
para seus próprios último objetivo.
Cortando unhas – evite Sextas e Sábados – os 8º,
9º, 14º dias lunares, bem como Lua Cheia e Lua Nova. Cortar unhas significa
descarga de eletricidade do corpo humano e deve ter o cuidado de ver que a
reação no corpo humano não é adversa;
Comprando
utensílios –
coloque Júpiter em bom aspecto com a Lua enquanto compra vasos de bronze,
latão, metal; Marte quando comprar vasos de cobre; Saturno se aço e ferro;
Lagna se de prata. Evite os asterismos de Āśleṣā, Mūla e Jyeṣṭhā. Para comprar
ferramentas, semelhantemente evite o 8º e 9º dias lunares e a Lua Nova.
Comprando joias – o Sol e a Lua devem estar bem
situados e bem aspectados. Como nos dias desfavoráveis comuns os dias lunares e
os asterismos devem ser evitados.
Emprestando de
dinheiro – não
se deve emprestar dinheiro em dias governados por Kṛttikā, Maghā, Mūla, Śatabhiṣā,
Uttara Phālgunī, Punarvasu ou o dia do Janma Nakṣatra da pessoa. Deve-se tentar
receber dinheiro (emprestado) nestes dias. Terças e Sextas também são
inauspiciosos. Nunca empreste dinheiro em uma Lua Nova idêntico a Sábado. Os
Senhores do Lagna e da 7ª devem estar harmoniosamente dispostos. A situação da
Lua em Escorpião é ruim para o emprestador.
Empréstimo de
dinheiro – não
tome empréstimo de dinheiro em dias governados por Kṛttikā, Mūla, Punarvasu, Dhaniṣṭhā
e no Janma Nakṣatra (constelação de nascimento). A conjunção da Lua com Marte e
Saturno deve ser evitada caso contrário haverá briga e litigio. Se o dinheiro
for pretendido para rápido uso doméstico ou questões pessoais, a Lua deve estar
em bom aspecto para com o Ascendente. Se o empréstimo de dinheiro é para gastos
em negócios, a Lua deve estar em situação favorável com relação a Mercúrio e o
Senhor do Lagna. Para qualquer eletiva, pureza do dia lunar, dia da semana e
Tarabala são essenciais, e outras considerações vem somente por último.
Comprando para
negócios –
Quinta, o 10º dia lunar e a constelação de Puṣya são as melhores. Terça deve
ser completamente rejeitado. Sábado é possível. Mercúrio, o Senhor da 2ª e a 2ª
casa devem todos estar fortificados. Evite comprar para comércio quando
Mercúrio estiver aflito por Marte, pois isso irá destruir o estoque e causar
discórdia e disputas complicadas. Mercúrio e Júpiter em conjunção no Lagna, ou
em mútuo aspecto, deve ser altamente propício.
Comprando gados – Segunda, Terça, Quarta e
Sábado são bons. O Senhor do dia em questão deve ocupar o Ascendente no momento
da transação. Para comprar ovelhas o momento propício é aquele em uma Quinta-feira
governado por Puṣya quando Áries está no Ascendente.
Vendendo por lucro – deixe a Lua e Mercúrio estarem
livres de conjunção e aspecto de Marte. A situação da Lua em Touro, Câncer ou
Peixes ajudará bastante o vendedor. Tente manter Mercúrio em um Kendra do Lagna
ou ao menos em bom aspecto com Júpiter. Terça deve ser evitado. Segunda, Quarta
e Quinta são os melhores. Enquanto Sexta é impróprio e Sábado é mediano.
Mudando de um lugar
para outro –
mais detalhes são dados no Capítulo III. Se alguém que ser mudar urgentemente
de um lugar para outro, Janma Nakṣatra (estrela de nascimento) deve ser
evitado. Anurādhā, Mṛgāśirṣā e Hastā são os melhores. Viagens sobre o 9º dia
lunar são proibidas. Ainda nos casos de urgência, pode-se mudar momentos
propícios.
Recuperando
dinheiro devido
– o Senhor do Lagna deve estar forte e o Ascendente na eletiva não deve cair na
8ª ou na 9ª do ascendente primário. Os Senhores do Lagna e da 2ª também devem
estar bem situados.
Penhor – artigos penhorados sob Vishākhā,
Kṛttikā, (Sādhanā), Bharaṇī, Maghā, P.Phālgunī, P.Aṣāḍhā, P.Bhādrapadā,
(Vajra), Ārdrā, Āśleṣā, Jyeṣṭhā e Mūla (Theeshana), não retornam. Júpiter e a
Lua devem estar mutuamente bem dispostos. Terças e Sextas são inauspiciosos,
bem como os dias lunares declarados como geralmente ruins.
Fazendo um
testamento – a
Lua, o Lagna e o Senhor do Lagna devem todos estar em signos fixos. A
constelação de Puṣya é a melhor, bem como também a Quarta e a Quinta. Terça e
Sexta devem ser evitados. Para o benefício do legatário, o signo se elevando
deve ser um de Júpiter ou de Vênus. Deixe Marte e Saturno estar na 3ª ou 11ª
casas. A 8ª casa também devem estar forte, caso contrário o testador morrerá.
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