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64 - Chandogya Upanishad (Sama Veda)




64 - Chandogya Upanishad


Traduzido por:
Swami Swahananda
Publicado por:
Sri Ramakrishna Math, Chennai
Traduzido para o Português por
Uma Yoginī em seva a Śrī Śiva Mahādeva
Karen de Witt
***
Brasil – RJ
Janeiro/2023
___________________________
Fonte de Consulta
Vedanta Spiritual Library


Om! Deixe meus membros e fala, Prana, olhos, ouvidos, vitalidade
E todos os sentidos crescerem em força.
Toda a existência é o Brahman dos Upanishads.
Que eu nunca negue Brahman, nem Brahman me negue.
Que não haja nenhuma negação:
Que não haja nenhuma negação pelo menos de mim.
Que as virtudes proclamadas nos Upanishads estejam em mim,
que sou devoto do Atman; que eles possam residir em mim.
Om! Paz! Paz! Paz!

Ii-1: Deve-se meditar na sílaba Om; o Udgitha, pois canta-se o Udgitha, começando com Om. Disso segue a explicação.

Ii-2: A essência de todos esses seres é a terra. A essência da terra é a água. A essência da água é a vegetação. A essência da vegetação é o homem. A essência do homem é a fala. A essência do discurso é Rik. A essência de Rik é Saman. A essência de Saman é Udgitha.

Ii-3: A sílaba Om que é chamada Udgitha, é a quintessência das essências, o supremo, merecendo o lugar mais alto e o oitavo.

Ii-4: Qual deles é Rik? Qual deles é Saman? Qual deles é Udgitha? Isso está sendo considerado agora.

Ii-5: Somente a fala é Rik. Prana é Saman. A sílaba Om é Udgitha. Fala e Prana, (as fontes de) Rik e Saman, juntos formam um casal.

Ii-6: Este casal é unido na sílaba Om. Sempre que um casal se une, eles, de fato, realizam o desejo um do outro.

Ii-7: Aquele que medita sobre esta sílaba como Udgitha conhecendo-a assim (como o realizador), em verdade se torna um realizador de todos os fins desejáveis.

Ii-8: Essa é verdadeiramente a sílaba de consentimento, pois sempre que alguém concorda com algo, diz apenas 'Om'. Só o consentimento é prosperidade. Aquele que medita sobre esta sílaba como Udgitha, conhecendo-o assim (como dotado com a qualidade de prosperidade), realmente se torna aquele que aumenta todos os fins desejáveis.

Ii-9: Com isso procede o tríplice conhecimento; (porque) com Om alguém faz ouvir; com Om se recita; com Om se canta em voz alta. Para a adoração desta sílaba, com sua própria grandeza e essência (são realizados os ritos védicos).

Ii-10: Aquele que o conhece assim e aquele que não o conhece - ambos realizam ações com ele. Pois conhecimento e ignorância são diferentes (em seus resultados). O que quer que seja feito com conhecimento, fé e meditação se torna mais eficaz. Até aqui está verdadeiramente a explicação (da grandeza) desta sílaba Om.


I-ii-1: Era uma vez os deuses e os demônios, ambos descendentes de Prajapati, travaram uma luta. Naquela luta, os deuses realizaram os ritos dos sacerdotes Udgatir resolvendo, 'Com isso nós os derrotaremos'.

I-ii-2: Então eles meditaram sobre (a divindade de) Prana conectado com o nariz, como Udgitha; os demônios o perfuraram com o mal. Portanto, com ele, o nariz, cheira-se tanto o perfumado quanto o sujo, pois foi perfurado pelo mal.

I-ii-3: Então eles meditaram sobre (a divindade da) fala como Udgitha; os demônios o perfuraram com o mal. Portanto, com ela se fala tanto a verdade quanto a mentira, pois ela foi perfurada pelo mal.

I-ii-4: Então eles meditaram sobre (a divindade de) olho como Udgitha; os demônios o perfuraram com o mal. Portanto, com o olho se vê tanto o que é visível quanto o que é feio, pois foi perfurado pelo mal.

I-ii-5: Então eles meditaram sobre (a divindade de) ouvido como Udgitha; os demônios o perfuraram com o mal. Portanto, com o ouvido ouve-se tanto o agradável quanto o desagradável, pois foi perfurado pelo mal.

I-ii-6: Então eles meditaram sobre (a divindade da) mente como Udgitha; os demônios o perfuraram com o mal. Portanto, com a mente se pensa pensamentos bons e maus, pois ela foi perfurada pelo mal.

I-ii-7: Então eles meditaram no Prana na boca como Udgitha. Os demônios entraram em confronto com ele e foram destruídos, assim como um pedaço de barro é destruído, batendo contra uma rocha dura.

I-ii-8: Assim é que o Prana na boca não foi destruído e é puro. Assim como um pedaço de argila que bate contra uma rocha dura é destruído, assim será destruído aquele que deseja fazer mal a alguém que conhece isso (a pureza de Prana) ou que (na verdade) fere aquele conhecedor, pois ele é como um duro Rocha.

I-ii-9: Com este Prana na boca não se discerne cheiro doce nem fétido, pois está livre de pecado. O que se come ou bebe através disso, mesmo com isso mantém os outros Pranas. E não encontrando isso na hora da morte, o Prana na boca e seus dependentes partem; e assim, de fato, abre-se a boca na hora da morte.

I-ii-10: Angiras meditou naquele Prana como Udgitha. Os sábios consideram isso apenas como Angirasa, que é a essência dos membros.

I-ii-11: Então Brihaspati meditou em Prana como Udgitha. Os sábios consideram isso apenas como Brihaspati, pois a fala é grande e este Prana é seu senhor.

I-ii-12: Então Ayasya meditou em Prana como Udgitha (identificando-o consigo mesmo). Os sábios consideram isso apenas como Ayasya, pois sai da boca.

I-ii-13: Baka, o filho de Dalbha, sabia disso. Então ele se tornou o cantor Udgatir dos sacrificadores morando em Naimisa. Por causa deles, ele cantou para satisfazer seus desejos.

I-ii-14: Aquele que o conhece assim e medita no Udgitha como a sílaba Om, olhando para ele como Prana, certamente se torna o cantor (e procurador) dos objetos desejados. Esta é a meditação com referência ao corpo.


I-iii-1: Agora a meditação (no Udgitha) com referência aos deuses é descrita. Deve-se meditar naquele que dá calor (ou seja, o sol) como Udgitha. Em verdade, quando ele se levanta, ele canta em voz alta por causa de todas as criaturas. Quando ele se levanta, ele dissipa a escuridão e o medo. Na verdade, aquele que conhece o sol como sendo dotado com essas qualidades, torna-se o dissipador da escuridão e (o consequente) medo.

I-iii-2: Este Prana na boca e aquele sol são o mesmo. Isso é quente e aquilo é quente. As pessoas chamam isso de Svara (que está indo) e de Svara e Pratyasvara (que está indo e vindo). Portanto, deve-se meditar neste Prana e naquele sol como Udgitha.

I-iii-3: Agora, verdadeiramente deve-se meditar em Vyana como Udgitha. O que se expira é Prana e o que se inspira é Apana. A junção de Prana e Apana é Vyana. Aquilo que é Vyana, mesmo isso é fala. Portanto, alguém profere a fala enquanto não expira nem inspira.

I-iii-4: Aquilo que é fala, mesmo isso é Rik. Portanto, enquanto a pessoa não expira nem inspira, ela pronuncia o Rik. Aquilo que é Rik, mesmo isso é Saman. Portanto, enquanto a pessoa não expira nem inspira, ela canta o Saman. Aquilo que é Saman, isso mesmo é Udgitha. Portanto, enquanto a pessoa não expira nem inspira, ela canta o Udgitha.

I-iii-5: Portanto, quaisquer outras ações que requeiram força, como acender fogo por fricção, correr em direção a um objetivo, dobrar um arco forte, são todas executadas, enquanto a pessoa não expira nem inspira. esta razão deve-se meditar em Vyana como Udgitha.

I-iii-6: Agora, deve-se meditar nas sílabas de 'Udgitha' - ou seja, as sílabas 'ut', 'gi' e 'tha'. Prana é 'ut', porque através de Prana a pessoa surge (ut-tisthati). A fala é 'gi', porque a fala é chamada de palavra (girah). A comida é 'tha', porque na comida tudo isso é estabelecido (sthitam).

I-iii-7: O céu é ut, o céu é gi, a terra é tha. O sol é ut, o ar gi, o fogo, tha. O Sama-Veda é ut, o Yajur-Veda gi, o Rig-Veda tha. Para ele, a fala produz o leite que é o benefício da fala. E ele se torna rico em comida; e um comedor de comida, que sabe assim e medita nas sílabas de 'Udgitha', ou seja, ut, gi e tha.

I-iii-8: Agora segue a realização dos desejos: Deve-se meditar sobre os objetos contemplados. Deve-se refletir sobre Saman por meio do qual se procede a cantar o Stotra.

I-iii-9: Deve-se refletir sobre o Rik no qual esse Saman ocorre, sobre o sábio por quem é intuído e sobre a divindade a quem ele ora.

I-iii-10: Deve-se refletir sobre a métrica em que ele começa a cantar um Stotra; e ele deve refletir sobre o hino com o qual passa a cantá-lo.

I-iii-11: Ele deve refletir sobre o quadrante (do céu) para o qual ele prossegue cantando um Stotra.

I-iii-12: Finalmente, tendo pensado sobre si mesmo, ele deve cantar um Stotra refletindo sobre seu objeto desejado evitando todas as falhas. Muito rapidamente será satisfeito para ele o desejo, desejando que ele possa cantar o Stotra sim, desejando que ele possa cantar o Stotra.


I-iv-1: Deve-se meditar na sílaba Om, o Udgitha, pois canta-se o Udgitha começando com Om. Disso segue a explicação.

I-iv-2: Em verdade, os deuses, temendo a morte, refugiaram-se nos três Vedas. Eles se cobriram com os hinos métricos. Por se cobrirem com eles, os hinos métricos são chamados de Chandas.

I-iv-3: Assim como um pescador veria um peixe na água, a Morte observou os deuses nos (ritos relacionados com) Rik, Saman e Yajus. Eles também, sabendo disso, surgiram do Rik, Saman e Yajus, e entraram no Svara (a sílaba Om).

I-iv-4: Na verdade, quando alguém aprende o Rik, ele pronuncia alto 'Om'. É o mesmo com Saman e com Yajus. Esta sílaba Om é de fato Svara; novamente é imortalidade e destemor. Tendo entrado em Svara (ou seja, tendo meditado), os deuses se tornaram imortais e destemidos.

I-iv-5: Aquele que adora esta sílaba conhecendo-a assim, entra nesta sílaba, o Svara, que é imortalidade e destemor. E tendo entrado, ele se torna imortal por aquele néctar, pelo qual os deuses se tornaram imortais.


IV-1: Agora, aquilo que é Udgitha é verdadeiramente Pranava e aquilo que é Pranava é Udgitha. O sol além é Udgitha e também Pranava, pois ele se move pronunciando 'Om'.

Iv-2: 'Para ele (o próprio sol) eu cantei; portanto, você é meu único filho', disse Kausitaki a seu filho. 'Refleta sobre o Udgitha como os raios do sol, então certamente você terá muitos filhos. Esta é a meditação com referência aos deuses.

IV-3: Agora (é a meditação) com referência ao corpo: Deve-se meditar naquele que é este Prana na boca, como Udgitha,

IV-4: 'Para ele (o próprio Prana) eu cantei; portanto você é meu único filho', assim disse Kausitaki a seu filho. 'Eu terei muitos filhos', pensando assim, cante louvores ao Udgitha como os múltiplos Pranas.'

5: 'Agora, aquilo que é Udgitha, é verdadeiramente Pranava; e aquilo que é Pranava é Udgitha', assim se deve pensar. Como resultado disso, mesmo que ele cante errado, ele o retifica pelo ato feito do assento do sacerdote Hotr.


I-vi-1: A terra é Rik, o fogo é Saman. Este Saman repousa sobre aquele Rik. Portanto, o Saman é cantado como repousando sobre o Rik. A terra é 'sa', o fogo é 'ama', e isso faz 'Sama'.

I-vi-2: O céu é Rik, o ar é Sama. Este Saman repousa sobre aquele Rik. Portanto, o Saman é cantado como repousando sobre o Rik. O céu é '

I-vi-3: O céu é Rik, o sol é Saman. Este Saman repousa sobre aquele Rik. Portanto, o Saman é cantado como repousando sobre o Rik. O céu é 'sa', o sol é 'ama', e isso faz 'Sama'.

I-vi-4: As estrelas são Rik, a lua é Saman. Este Saman repousa sobre aquele Rik. Portanto, o Saman é cantado como repousando sobre o Rik. As estrelas são 'sa', a lua é 'ama', e isso faz 'Sama'.

I-vi-5: Agora, enquanto a luz do sol é Rik, o azul (luz) que é extremamente escuro é Saman. Este Saman repousa sobre aquele Rik. Portanto, o Saman é cantado como repousando sobre o Rik.

I-vi-6: Novamente, a luz branca do sol é 'sa', a (luz) azul que é extremamente escura é 'ama', e isso faz 'Sama'. Agora, aquela Pessoa, refulgente como ouro, que é vista dentro do sol, que tem barba dourada e cabelo dourado, é extremamente refulgente até as pontas de suas unhas.

I-vi-7: Seus olhos são brilhantes como um lótus vermelho. Seu nome é 'ut'. Ele se elevou acima de todos os males. Na verdade, aquele que conhece assim se eleva acima de todos os males.

I-vi-8: Rik e Saman são suas duas juntas. Portanto, ele é Udgitha. Porque o sacerdote é o cantor deste 'ut', ele é o Udgitha. Além disso, ele (esta Pessoa chamada 'ut') controla os mundos que estão acima daquele sol, como também os desejos dos deuses. Isto é com referência aos deuses.


I-vii-1: Agora (é a meditação) com referência ao corpo: Fala é Rik, Prana é Sama. Este Saman repousa sobre aquele Rik. Portanto, o Saman é cantado como repousando sobre o Rik. A fala é 'sa', Prana é 'ama' e isso faz 'Sama'.

I-vii-2: O olho é Rik, o eu (refletido no olho) é Saman. Este Saman repousa sobre aquele Rik. Portanto, o Saman é cantado como repousando sobre o Rik. O olho é 'sa', o eu é 'ama', e isso faz 'Sama'.

I-vii-3: O ouvido é Rik, a mente é Saman. Este Saman repousa sobre aquele Rik. Portanto, o Saman é cantado como repousando sobre o Rik. O ouvido é 'sa', a mente é 'ama', e isso faz 'Sama'.

I-vii-4: Agora, a luz branca do olho é Rik, a (luz) azul que é extremamente escura é Saman. Este Saman repousa sobre aquele Rik. Portanto, o Saman é cantado como repousando sobre o Rik. A luz branca do olho é 'sa', a (luz) azul que é extremamente escura é 'ama' e isso faz 'Sama'.

I-vii-5: Agora, esta pessoa que é vista dentro do olho - ele realmente é Rik, ele é Saman, ele é Uktha, ele é Yajus, ele é os Vedas. A forma desta (pessoa vista no olho) é a mesma daquela (pessoa vista ao sol). Suas articulações são iguais às do outro; seu nome é o mesmo do outro.

I-vii-6: Aquele (a pessoa no olho) é o senhor de todos os mundos que se estendem abaixo, como também dos objetos desejados pelos homens. Então, aqueles que cantam no alaúde, cantam somente dele e assim se tornam dotados de riqueza.

I-vii-7: Agora aquele que canta o Saman depois de conhecer a divindade Udgitha assim, canta para ambos. Através dessa (pessoa no sol), ele (aquele cantor) consegue os mundos além daquele sol e também os objetos desejados dos deuses.

I-vii-8-9: Da mesma forma, através desta pessoa no olho, obtém-se os mundos que se estendem abaixo desta pessoa, e também os objetos desejados pelos homens. Por esta razão, o sacerdote Udgatir que sabe assim deve perguntar (ao sacrificador): 'Que desejo eu obterei para você cantando o Saman?' Pois somente ele se torna capaz de obter desejos cantando, aquele que conhecendo assim canta o Saman - sim, canta o Saman.


I-viii-1: Nos tempos antigos havia três proficientes em Udgitha: Silaka o filho de Salavat, Caikitayana da família Dalbhya e Pravahana o filho de Jivala. Eles disseram, 'Somos proficientes em Udgitha. Se você concorda, vamos entrar em uma discussão sobre Udgitha'.

I-viii-2: 'Assim seja', dizendo isso eles se sentaram. Então Pravahana Jaivali disse, 'Vocês dois, reverenciados senhores, falem primeiro; e eu ouvirei as palavras de dois Brahmanas conversando'.

I-viii-3: Então Silaka Salavatya disse a Caikitayana Dalbhya, 'Se você permitir, eu irei questioná-lo'. 'Pergunta', disse ele.

I-viii-4: (Silaka perguntou), 'Qual é a essência de Saman?' 'A melodia', disse (Dalbhya). 'Qual é a essência da melodia?' 'Prana', disse (Dalbhya). 'Qual é a essência do Prana?' 'Comida', disse (Dalbhya). 'Qual é a essência da comida?' 'Água', disse (Dalbhya).

I-viii-5: 'Qual é a essência da água?' 'Aquele (mundo celestial)', disse (Dalbhya). 'Qual é a essência do mundo?' 'Não se pode levar (o Saman) além do mundo celestial', disse Dalbhya; 'localizamos o Saman no mundo do céu, pois Saman é louvado como o céu'.

I-viii-6: Então Silaka Salavatya disse a Caikitayana Dalbhya: 'Ó Dalbhya, seu Saman realmente não está estabelecido. Se alguém dissesse: "Sua cabeça cairá", certamente sua cabeça cairia'.

I-viii-7: (Dalbhya) 'Você me permitirá, senhor, aprender isso de você?' 'Aprenda', disse (Silaka). 'Qual é a essência desse mundo (celestial)?' 'Esta terra', disse (Silaka), 'Qual é a essência desta terra?' 'Não se pode carregar o Saman além deste mundo como seu suporte', disse Silaka; 'localizamos o Saman neste mundo como seu suporte, pois Saman é exaltado como a terra'.

I-viii-8: Pravahana Jaivali disse a ele, 'Ó Salavatya, seu Sama, realmente, tem um outro fim. Se alguém agora dissesse: "Sua cabeça cairá", certamente sua cabeça cairia. (Salavatya) 'Você me permitirá, senhor, aprender (isso de você?) 'Aprenda', disse (Jaivali).


I-IX-1: (Salavatya) 'Qual é a essência deste mundo?' 'Akasa' disse (Pravahana); 'Todos esses seres surgem apenas do Akasa e são finalmente dissolvidos no Akasa; porque Akasa sozinho é maior do que tudo isso e Akasa é o suporte em todos os momentos.'

I-IX-2: É este Udgitha que é progressivamente mais elevado e melhor. Isso novamente é interminável. Aquele que, conhecendo assim, medita sobre o Udgitha progressivamente mais alto e melhor, obtém vidas progressivamente mais altas e melhores e ganha mundos progressivamente mais altos e melhores.

I-IX-3: Atidhanvan, o filho de Sunaka, tendo ensinado isso a Udarasandilya, disse, 'Enquanto entre seus descendentes, este conhecimento do Udgitha continuar, tanto tempo sua vida neste mundo será progressivamente mais elevada e melhor do que vidas normais.'

I-IX-4: 'E naquele outro mundo também o estado deles será similar'. Aquele que conhece e medita assim - sua vida neste mundo certamente se torna progressivamente mais elevada e melhor, e assim também seu estado naquele outro mundo - sim, naquele outro mundo.


Ix-1: Quando as plantações no país Kuru foram destruídas por tempestades de granizo, vivia Usasti, o filho de Cakra com sua jovem esposa em uma condição deplorável na vila dos condutores de elefantes.

Ix-2: Pediu comida a um condutor de elefantes, enquanto comia feijão de qualidade inferior. O motorista disse-lhe: 'Não há outra comida além da que está diante de mim'.

Ix-3: 'Dê-me alguns deles', disse Usasti. O motorista os deu a ele e disse: 'Aqui está uma bebida à mão, por favor 1' 'Então eu estarei bebendo o que está contaminado',

Ix-4: 'Estes feijões também não estão contaminados?' 'A menos que eu os comesse, eu certamente não teria sobrevivido', disse Usasti, 'mas beber é uma opção minha'.

Ix-5: Usasti, depois de ter comido, trouxe o restante para sua esposa. Ela já havia obtido sua comida por esmolas; então, depois de recebê-lo, ela o guardou.

Ix-6: Na manhã seguinte, ao sair da cama, ele disse: 'Ai, se eu pudesse conseguir um pouco de comida, poderia ganhar um pouco de riqueza. Lá um rei vai instituir um sacrifício; ele me nomearia para todos os ofícios sacerdotais'.

Ix-7: Sua esposa lhe disse: 'Bem, senhor, aqui estão os feijões (dados por você).' Depois de comê-los, ele foi para aquele sacrifício que estava sendo realizado.

Ix-8: Vendo os sacerdotes cantores sentados ali, ele se sentou perto dos cantores no local para cantar os Stotras. E então ele se dirigiu ao padre Prastotir.

Ix-9: 'Ó Prastotir, se você cantar o Prastava sem conhecer a divindade que pertence ao Prastava, sua cabeça cairá'.

Ix-10: Da mesma maneira ele se dirigiu ao sacerdote Udgatir, ó Udgatir, se você cantar o Udgitha sem conhecer a divindade que pertence ao Udgitha, sua cabeça cairá'.

Ix-11: Da mesma maneira ele se dirigiu ao sacerdote Pratihartir, 'Ó Pratihartir, se você cantar o Pratihara sem conhecer a divindade que pertence ao Pratihara, sua cabeça cairá'. Então todos eles se sentaram silenciosamente suspendendo seus deveres.


I-xi-1: Então o principal do sacrifício disse a ele, eu gostaria de conhecê-lo, venerável senhor, 'Eu sou Chakrayana Usasti', disse ele.

I-xi-2: Ele disse, 'Eu procurei por você, venerável senhor, por todos estes ofícios sacerdotais, mas não encontrando você, senhor, eu escolhi outros.'

I-xi-3: 'Reverenciado senhor, você mesmo assume todos os ofícios sacerdotais para mim'. 'Seja assim; então, que esses mesmos sacerdotes cantem os hinos, sendo permitido por mim. Mas você deve me dar tanta riqueza quanto você dá a eles.' 'Muito bem', disse o sacrificador.

I-xi-4: Então o sacerdote Prastotir se aproximou dele e disse, 'Reverenciado senhor, você me disse: 'Ó Prastotir, se você cantar o Prastava sem conhecer a divindade que pertence ao Prastava, sua cabeça cairá". Qual é essa divindade?'

I-xi-5: 'Prana', disse Usasti, 'todos esses seres móveis e imóveis se fundem em Prana (durante a dissolução) e surgem de Prana (durante a criação). Esta é a divindade que pertence ao Prastava. Se você cantasse o Prastava sem conhecê-lo, depois de ter sido avisado por mim, sua cabeça teria caído.'

I-xi-6: Então o sacerdote Udgatir se aproximou dele e disse, 'Reverenciado senhor, você me disse: 'Ó Udgatir, se você cantar o Udgitha sem conhecer a divindade que pertence ao Udgitha, sua cabeça cairá". Qual é essa divindade?'

I-xi-7: 'O sol', disse Usasti, 'todos esses móveis e imóveis cantam louvores ao sol quando ele nasce. Esta é a divindade que pertence ao Udgitha. Se você cantasse o Udgitha sem conhecê-lo, depois de ter sido avisado dessa forma por mim, sua cabeça teria caído.'

I-xi-8: Então o sacerdote Pratihartir se aproximou dele e disse, 'Reverenciado senhor, você me disse: 'Ó Pratihartir, se você cantar o Pratihara sem conhecer a divindade que pertence ao Pratihara, sua cabeça cairá". Qual é essa divindade?'

I-xi-9: 'Comida', disse Usasti, 'todos esses seres móveis e imóveis vivem apenas compartilhando da comida. Esta é a divindade que pertence ao Pratihara. Se você cantou o Pratihara sem conhecê-lo, depois de ter sido avisado assim por mim,


I-xii-1: Portanto a seguir começa o Udgitha visto pelos cães. Uma vez Dalbhya Baka, também chamado Maitreya Glava, saiu (da vila) para o estudo dos Vedas.

I-xii-2: Diante dele um cachorro branco apareceu e outros cachorros se reuniram ao seu redor e disseram, 'Reverenciado senhor, por favor, obtenha comida para nós cantando; estamos com fome.'

I-xii-3: O cachorro branco disse a eles, 'Venham até mim aqui amanhã de manhã.' (O sábio nomeou) Dalbhya Baka e Maitreya Glava vigiaram lá para eles.

I-xii-4: Assim como aqueles que recitam os Stotras cantando o hino Bahispavamana se movem segurando as mãos uns dos outros, assim também os cachorros se movem. Então eles se sentaram e começaram a pronunciar 'ele'.

I-xii-5: 'Om, vamos comer! Om, vamos beber! Om, que o (sol que é) deus, Varuna, Prajapati e Savitir nos traga comida aqui. Ó Senhor da comida, traga comida aqui, sim, traga-a, Om!'


I-xiii-1: Em verdade, este mundo é a sílaba 'hau' (que é um Stobha), o ar é a sílaba 'hai', a lua é a sílaba 'atha', o eu é a sílaba 'iha' e o fogo é a sílaba 'eu'.

I-xiii-2: O sol é a sílaba 'u' (que é um Stobha), a invocação é a sílaba 'e' os Visvadevas são a sílaba 'auhoyi', Prajapati é a sílaba 'ele', Prana é o Stobha ' svara', comida é o Stobha 'ya' e Virat é o Stobha 'vak'.

I-xiii-3: O indefinível e variável décimo terceiro Stobha é a sílaba 'hum'.

I-xiii-4: Para ele, a fala produz o leite, que é o benefício da fala; e ele se torna rico em comida e um comedor de comida, que assim conhece esta doutrina sagrada dos Samans - sim, conhece a doutrina sagrada dos Samans.


II-i-1: Om. Certamente, a meditação em Saman como um todo é boa. Tudo o que é bom, as pessoas chamam de Saman, tudo o que não é bom, de Asaman.

II-i-2: Assim, quando as pessoas dizem, 'Ele se aproximou dele com Saman', então eles dizem apenas isto: 'Ele se aproximou dele com um bom motivo'. E quando eles dizem, 'Ele se aproximou dele com Asaman', então eles dizem apenas isso: 'Ele se aproximou dele com um motivo maligno.'

II-i-3: Novamente, as pessoas dizem: 'Oh, isso é Saman para nós', quando é algo bom; então eles dizem apenas isso: 'Oh, isso é bom para nós'. Novamente, eles dizem, 'Oh, isso é Asaman para nós', quando não é bom; então eles dizem apenas isso: 'Oh, isso é mau.'

II-i-4: Quando alguém que o conhece assim medita no Saman como bom, todas as boas qualidades se apressam em direção a ele e o servem.


II-ii-1: Entre os mundos deve-se meditar sobre o Saman como cinco vezes. A terra é a sílaba dele, o fogo é Prasrava, o céu é Udgitha, o sol é Pratihara e o céu é Nidhana. Assim, esta meditação pertence aos mundos superiores.

II-ii-2: Agora, entre os mundos inferiores. O céu é a sílaba dele, o sol é Prastava, o céu é Udgitha, o fogo é Pratihara e a terra é Nidhana.

II-ii-3: Os mundos nas linhas ascendentes e descendentes pertencem a ele. Quem, conhecendo-o assim (dotado com a qualidade de 'bom') medita no quíntuplo Saman nos mundos.


II-iii-1-2: Deve-se meditar no quíntuplo Saman como chuva. O vento que precede é a sílaba dele, a nuvem que se forma é Prastava, a chuva é Udgitha, o relâmpago e o trovão são Pratihara e a cessação é Nidhana. Chove para ele - de fato, ele causa a chuva - que, sabendo disso, medita no quíntuplo Saman como chuva.


II-iv-1: Deve-se meditar no quíntuplo Saman em todas as águas. Quando uma nuvem se reúne, é a sílaba ele. Quando chove, é Prastava. Aquelas (águas) que fluem para o leste são Udgitha. Aqueles que fluem para o oeste são Pratihara. O oceano é Nidhana.

II-iv-2: Aquele que, conhecendo assim, medita no quíntuplo Saman em todas as águas, não se afoga na água e se torna rico na água.


II-v-1: Deve-se meditar sobre os cinco Saman como as estações: A primavera é a sílaba him, o verão é Prastava, a estação chuvosa é Udgitha, o outono é Pratihara e o inverno é Nidhana.

II-v-2: Ele, que assim o conhece, medita no quíntuplo Saman nas estações, as estações o servem e ele se torna rico nas estações.


II-vi-1: Deve-se meditar no quíntuplo Saman como os animais. As cabras são a sílaba dele, as ovelhas são Prastava, as vacas são Udgitha, os cavalos são Pratihara e o homem é Nidhana.

II-vi-2: Aquele que conhece isto, medita sobre o quíntuplo Saman nos animais, a ele os animais pertencem e ele se torna rico em animais.


II-vii-1: Deve-se meditar sobre o quíntuplo Saman progressivamente mais elevado e melhor como os sentidos; O órgão do olfato é a sílaba him, o órgão da fala é Prastava, o olho é Udgitha, o ouvido é Pratihara e a mente é Nidhana. Na verdade, estes são progressivamente maiores e melhores.

II-vii-2: Aquele que conhecendo assim, medita no quíntuplo Saman, progressivamente mais alto e melhor, nos sentidos, a ele pertencem vidas progressivamente mais altas e melhores e ele ganha mundos cada vez mais altos e melhores. Tanto para (a meditação sobre) o Saman quíntuplo.


II-viii-1-2: A seguir vem a meditação sobre o sétuplo Saman. Deve-se meditar no Saman sétuplo como fala. Tudo o que na fala é 'hum', essa é a sílaba ele; o que quer que seja 'pra', isso é Prastava; o que quer que seja 'a', isso é Adi (o primeiro); o que quer que seja 'ut', isso é Udgitha; o que quer que seja 'prati', isso é Pratihara; o que quer que seja 'upa', isso é Upadrava; e o que quer que seja 'ni', isso é Nidhana.

II-viii-3: Aquele que o conhece assim, medita sobre o sétuplo (todo) Saman como fala, para ele a fala produz leite, isto é, seu benefício apropriado, e ele se torna rico em comida e um comedor de comida.


II-ix-1: Em seguida, deve-se meditar sobre o sétuplo Saman como o sol distante. Ele é o Saman porque é sempre o mesmo. Ele é o Saman porque ele é o mesmo para todos,

II-ix-2: Deve-se saber que todos esses seres dependem dele. O que ele é antes de subir, isso é Himkara. Disto, os animais são dependentes. Como eles participam da parte Himkara deste Saman, eles o pronunciam (antes do nascer do sol).

II-ix-3: Então, a forma do sol quando acaba de nascer, isto é Prastava. Nisso, os homens são dependentes. Como eles participam da parte Prastava deste Saman, eles também desejam elogios, diretos e indiretos.

II-ix-4: E a forma do sol como aparece no momento da reunião de seus raios, isto é Adi. Nisso, os pássaros são dependentes. Como eles participam da parte Adi deste Saman, eles se mantêm sem suporte no céu e voam.

II-ix-5: Em seguida, a forma do sol que aparece ao meio-dia, que é Udgitha. Nisso, os deuses são dependentes. Como eles participam da parte Udgitha deste Saman, eles também são os melhores entre os descendentes de Prajapati.

II-ix-6: Em seguida, a forma do sol que aparece logo após o meio-dia e antes (no final da) tarde, que é Pratihara. Disto, os fetos são dependentes. Como eles participam da parte Pratihara deste Saman, (assim eles são sustentados no útero) e eles não caem.

II-ix-7: Em seguida, a forma do sol que aparece quando já passou da tarde e antes do pôr-do-sol, isso é Upadrava. Disso dependem os animais selvagens. Como eles participam da parte Upadrava deste Saman, eles também, quando veem um homem, fogem para a floresta, para um lugar seguro.

II-ix-8: Agora, a forma do sol que aparece logo após o pôr do sol, isso é Nidhana. Nisso, os pais são dependentes. Como eles participam da parte Nidhana deste Saman, as pessoas os deixam de lado.


II-x-1: Agora, em verdade, deve-se meditar no sétuplo Saman, que tem todas as suas partes semelhantes, e que conduz além da morte. 'Himkara, tem três sílabas; 'Prastava' tem três sílabas. Então eles são iguais entre si.

II-x-2: 'Adi' tem duas sílabas; 'Pratihara' tem quatro sílabas. Tomamos uma sílaba de Pratihara para Adi. Então eles são iguais entre si.

II-x-3: 'Udgitha' tem três sílabas; 'Upadrava' tem quatro sílabas. Três e três tornam-se iguais. Uma sílaba sobra; isso realmente é trissilábico; então também fica igual.

II-x-4: 'Nidhana' tem três sílabas, e esta é igual (às outras). Estas, de fato, são as vinte e duas sílabas (do sétuplo Saman).

II-x-5-6: Aquele que, conhecendo este Saman assim (como bom), medita sobre o sétuplo Saman, que tem todas as suas partes semelhantes e que conduz além da morte, alcança o sol (Morte) pelo número vinte e um ; pois, contando a partir deste mundo, o outro sol é, na verdade, o vigésimo primeiro. Com a vigésima segunda sílaba restante, ele conquista o mundo além do sol. Esse mundo é da natureza da bem-aventurança e está livre de miséria. (Isto é), ele obtém vitória sobre o sol, e então uma vitória ainda maior se torna dele, que medita sobre o sétuplo Saman.


II-xi-1: A mente é Himkara, a fala é Prastava, o olho é Udgitha, o ouvido é Pratihara e o Prana é Nidhana. Este é o Gayatra Saman tecido (no Prana e) nos sentidos.

II-xi-2: Aquele que assim conhece este Gayatra Saman como tecido em (o Prana e) os sentidos, torna-se o possuidor de sentidos perfeitos, atinge a duração total da vida, vive gloriosamente, torna-se grande com filhos e gado, e grande também com fama. Seu voto sagrado é que ele deve ser magnânimo.


II-xii-1: Um esfrega, isso é Himkara. A fumaça é produzida, isso é Prastava. Ele arde, isso é Udgitha. As brasas são formadas, isso é Pratihara. Ele desce, isso é Nidhana. Está completamente extinto, isso é Nidhana. Este é o Rathantara Saman tecido no fogo.

II-xii-2: Aquele que assim conhece este Rathantara Saman como tecido em fogo torna-se radiante com o santo esplendor nascido da sabedoria sagrada, é dotado de bom apetite e atinge a duração total da vida, vive gloriosamente, torna-se grande com filhos e gado , e ótimo também com fama. Seu voto sagrado é que ele não deve beber nem cuspir de frente para o fogo.


II-xiii-1-2: O Vamadevya Saman é tecido em um casal. Aquele que assim conhece este Vamadevya Saman como tecido em um casal torna-se um do casal e procria. Ele alcança a plenitude da vida, vive gloriosamente, torna-se grande com filhos e gado, e também com fama. Seu voto sagrado é que ele não deve desprezar nenhuma mulher.


II-xiv-1: O sol nascente é Himkara; o sol nascente é Prastava; o sol do meio-dia é Udgitha; o sol da tarde é Pratihara e o sol poente é Nidhana. Este é o Brihat Saman tecido ao sol.

II-xiv-2: Aquele que assim conhece este Brihat Saman como tecido ao sol torna-se refulgente e dotado de bom apetite, alcança a duração total da vida, vive gloriosamente, torna-se grande com filhos e gado, e grande também com fama. Seu voto sagrado é que ele não deve criticar o sol ardente.


II-xv-1: As nuvens brancas se reúnem, isso é Himkara. A nuvem (chuva) é formada, isso é Prastava. Chove, isso é Udgitha. Ele pisca e troveja, isso é Pratihara. Ele cessa, isso é Nidhana. Este é o Vairupa Saman tecido na nuvem de chuva.

II-xv-2: Aquele que assim conhece este Virupa Saman como tecido na nuvem de chuva adquire gado de formas múltiplas e belas, alcança a duração total da vida, vive gloriosamente, torna-se grande com filhos e gado, e grande também com fama . Seu voto sagrado é que ele não deve criticar a nuvem de chuva quando chove.


II-xvi-1: A primavera é Himkara, o verão é Prastava, a estação chuvosa é Udgitha, o outono é Pratihara e o inverno é Nidhana. Este é o Vairaja Saman tecido nas estações.

II-xvi-2: Aquele que assim conhece este Vairaja Saman como tecido nas estações brilha com prole, gado e a refulgência sagrada nascida da sabedoria sagrada, alcança a duração total da vida, vive gloriosamente, torna-se grande com prole e gado e grande também com fama. Seu voto sagrado é que ele não deve criticar as estações.


II-xvii-1: A terra é Himkara, o céu é Prastava, o céu é Udgitha, os quadrantes são Pratihara e o oceano é Nidhana. Este é o Sakvari Saman tecido nos mundos.

II-xvii-2: Aquele que assim conhece este Sakvari Saman tecido nos mundos, torna-se o possuidor dos mundos, alcança a duração total da vida, vive gloriosamente, torna-se grande com filhos e gado e grande também com fama. Seu voto sagrado é que ele não deve encontrar falhas nos mundos.


II-xviii-1: As cabras são Himkara, as ovelhas são Prastava, as vacas são Udgitha, os cavalos são Pratihara e o homem é Nidhana. Este é o Revati Saman tecido nos animais.

II-xviii-2: Aquele que assim conhece este Revati Saman tecido nos animais, torna-se o possuidor de animais, alcança a duração total da vida, vive gloriosamente, torna-se grande com filhos e gado, grande também com fama. Seu voto sagrado é que ele não deve criticar os animais.


II-xix-1: O cabelo é Himkara, a pele é Prastava, a carne é Udgitha, o osso é Pratihara e a medula é Nidhana. Este é o Yajnayajniya Saman tecido nos membros do corpo.

II-xix-2: Aquele que assim conhece este Yajnayajniya Saman, tecido nos membros do corpo, é dotado com todos os membros e não é aleijado em nenhum membro; ele atinge a plenitude da vida, vive gloriosamente, torna-se grande com filhos e gado e grande também com fama. Seu voto sagrado é que ele não deve comer peixe e carne por um ano, ou melhor, ele não deve comer peixe e carne.


II-xx-1: Fogo é Himkara, Ar é Prastava, o Sol é Udgitha, as Estrelas são Pratihara e a Lua é Nidhana. Este é o Rajana Saman tecido nas divindades.

II-xx-2: Aquele que conhece assim, conhece este Rajana Saman tecido nas divindades, habita no mesmo mundo ou obtém a mesma prosperidade que essas mesmas divindades ou alcança a união com elas; ele atinge a plenitude da vida, vive gloriosamente, torna-se grande com filhos e gado e grande também com fama. Seu voto sagrado é que ele não deve criticar os Brahmanas.


II-xxi-1: Os três Vedas são Himkara; os três mundos são Prastava; Fogo, Ar e o Sol são Udgitha; as estrelas, os pássaros e os raios são Pratihara; as serpentes, os cantores celestiais e os pais são Nidhana. Esta é a coleção de Samans tecida em todas as coisas.

II-xxi-2: Em verdade, aquele que assim conhece esta coleção de Samans como tecida em todas as coisas torna-se o senhor de todas as coisas.

II-xxi-3: Há este versículo sobre isso: Aquilo que é quíntuplo em grupos de três - não há nada maior ou diferente do que estes (quinze).

II-xxi-4: Aquele que sabe disso tudo sabe. Todos os bairros trazem oferendas para ele. Seu voto sagrado é que ele deve meditar 'Eu sou tudo' - sim, esse é o seu voto.


II-xxii-1: 'Dos Samans, eu escolho aquele que fole, por assim dizer, e é bom para o gado,' assim (alguns pensam). Este é o canto alto sagrado para Agni, o indefinido para Prajapati, o definido para Soma, o suave e suave para Vayu, o suave e forte para Indra, o semelhante a uma garça para Brihaspati e o mal-sonante para Varuna. Na verdade, pode-se praticar tudo isso, mas deve-se evitar aquele sagrado para Varuna.

II-xxii-2: 'Possa eu obter imortalidade para os deuses cantando', (pensando) assim se deve cantar. 'Possa eu obter meu canto, oblação para os pais, esperança para os homens, grama e água para os animais, o mundo celestial para o sacrificador e comida para mim', refletindo assim em sua mente sobre tudo isso, ele deve cantar o Stotra atentamente.

II-xxii-3: Todas as vogais são as personificações de Indra; todas as sibilantes são as personificações de Prajapati; todas as consoantes Sparsa são a personificação da Morte. Se alguém o reprovar pela pronúncia de suas vogais, ele deve dizer a ele, 'Eu tomei meu refúgio em Indra; ele te responderá.'

II-xxii-4: E se alguém o reprovar por sibilantes, ele deve dizer a ele, 'Eu tomei meu refúgio em Prajapati; ele vai te esmagar'. E se alguém o reprovar por suas consoantes Sparsa, ele deveria dizer a ele, 'Eu tomei meu refúgio na Morte; ele vai queimar você.'

II-xxii-5: Todas as vogais devem ser pronunciadas sonoras e fortes, (com o pensamento), 'Possa eu transmitir força a Indra (Prana)'. Todas as sibilantes devem ser pronunciadas, nem de forma desarticulada, nem deixando de fora os elementos do som, mas distintamente (com o pensamento), 'Posso me entregar a Prajapati (Virat).' Todas as consoantes Sparsa devem ser pronunciadas lentamente, sem misturá-las com qualquer outra letra, (com o pensamento), 'Posso me retirar da Morte.'


II-xxiii-1: Três são os ramos do dever religioso. Sacrifício, estudo e presentes - estes são os primeiros. A austeridade sozinha é a segunda, e o estudante celibatário do conhecimento sagrado, que vive na casa do professor durante toda a sua vida mortificando seu corpo na casa do professor, é o terceiro. Todos estes se tornam possuidores de mundos meritórios; mas aquele que está firmemente estabelecido em Brahman alcança a imortalidade.

II-xxiii-2: Prajapati meditava sobre os mundos. Deles, assim refletidos, surgiu o triplo Veda (como sua essência). Ele refletiu sobre isso. A partir disso, assim pensado, surgiram as sílabas Bhuh, Bhuvah e Svah.

II-xxiii-3: Ele meditava sobre eles. Deles, assim refletidos, surgiu (como sua essência) a sílaba Om (Brahman). Assim como todas as partes da folha são permeadas pelas nervuras da folha, todas as palavras são permeadas pela sílaba Om. Na verdade, a sílaba Om é tudo isso - sim, a sílaba Om é realmente tudo isso.


II-xxiv-1-2: Os expositores de Brahman dizem, 'A libação da manhã é dos Vasus, a libação do meio-dia é dos Rudras e a terceira libação é dos Adityas e dos Visvadevas. Onde, o, é o mundo do sacrificador?' Como pode aquele que não sabe disso, realizar (sacrifícios)? É somente depois de saber disso que ele deve realizar (sacrifícios).

II-xxiv-3-4: Antes do início do canto matinal, o sacrificador senta-se atrás do fogo Garhapatya, voltado para o norte e canta o sagrado Saman para os Vasus: '(Ó Fogo), abra a porta deste mundo que podemos vê-lo para obter o reino.'

II-xxiv-5-6: Então ele oferece a oblação (com o Mantra) - 'Saudação ao Fogo, que habita na região da terra. Obtenha a região, para mim o sacrificador. Esta região, de fato, deve ser obtida pelo sacrificador. No final da duração desta vida, eu, o sacrificador, estou disposto a vir aqui - Svaha.' 'Destranque a porta da região', dizendo isso ele se levanta. (Como resultado) os Vasus concedem a ele (a região conectada com) a libação matinal.

II-xxiv-7-8: Antes do início da libação do meio-dia, o sacrificador senta-se atrás do fogo Agnidhriya, voltado para o norte, e canta o sagrado Saman para os Rudras: '(Ó Fogo), abra a porta da região do céu para que possamos vê-lo para obter a soberania do céu.'

II-xxiv-9-10: Então ele oferece a oblação (com o Mantra): 'Saudação a Vayu, que mora na região do céu. Obtenha esta região para mim, o sacrificador. Esta região, de fato, deve ser obtida pelo sacrificador. No final da duração desta vida, eu, o sacrificador, estou disposto a ir para lá - Svaha'. 'Destranque a porta da região', dizendo isso ele se levanta. (Como resultado) os Rudras concedem a ele (a região do céu conectada com) a libação do meio-dia.

II-xxiv-11-13: Antes de iniciar a terceira libação, o sacrificador senta-se atrás do fogo Ahavaniya, voltado para o norte, e canta o Saman sagrado para os Adityas e o sagrado para os Visvadevas: '(Ó Fogo), abra a porta da região do céu para que possamos vê-lo para obter a soberania do céu'. Este é o Saman sagrado para os Adityas. Em seguida está o sagrado para os Visvadevas; '(Ó Fogo), abra a porta da região do céu para que possamos vê-lo para obter a soberania suprema.'

II-xxiv-14-15: Então o sacrificador oferece a oblação (com o Mantra): 'Saudações aos Adityas e aos Visvadevas, os habitantes da região do céu. Obtenha a região do céu para mim, o sacrificador. Esta região, de fato, deve ser obtida pelo sacrificador. No final da duração desta vida, eu, o sacrificador, estou disposto a ir para lá - Svaha'. 'Destranque a porta da região', dizendo isso, ele se levanta.

II-xxiv-16: Os Adityas e os Visvadevas concedem a ele (a região apropriada para) a terceira libação. Só ele conhece o verdadeiro caráter do sacrifício, quem o conhece.


III-i-1: Om. O sol lá longe é de fato o mel dos deuses. Deste mel, o céu é a viga cruzada, o céu é o favo de mel e (as partículas de água) os raios são os ovos.

III-i-2-3: Os raios orientais daquele sol são suas células melíferas orientais; os Riks são as abelhas, (o ritual do) Rig-Veda é a flor e essas águas são o néctar. Esses mesmos Riks (as abelhas) pressionaram este Rig-Veda. Dele, assim pressionado, saiu como suco, fama, esplendor (de membros), (alerta dos) sentidos, virilidade e comida para comer.

III-i-4: Aquele suco fluiu; pousou ao lado do sol. Em verdade, é isso que aparece como a tonalidade vermelha do sol.


III-ii-1: E seus raios meridionais são suas células melíferas meridionais. Os versos Yajus são as abelhas. O Yajur-Veda é a flor; e essas águas são o néctar.

III-ii-2: Aqueles mesmos versos de Yajus comprimiam este Yajur-Veda. E dele, assim pressionado, saiu como suco, fama, esplendor de membros, alerta dos sentidos, virilidade e comida para comer.

III-ii-3: Ele fluiu adiante; pousou ao lado do sol. Em verdade, é isso que aparece como a tonalidade branca do sol.


III-iii-1: E seus raios ocidentais são suas células melíferas ocidentais. Os Samans são as abelhas. O Sama-Veda é a flor; e essas águas são o néctar.

III-iii-2: Aqueles mesmos Samans pressionaram este Sama-Veda. Dele, assim pressionado, saiu como suco, fama, esplendor de membros, alerta dos sentidos, virilidade e comida para comer.

III-iii-3: Ela fluiu adiante; pousou ao lado do sol. Em verdade, é isso que aparece como a tonalidade negra do sol.


III-iv-1: E seus raios do norte são suas células de mel do norte. Os Mantras do Atharva-Veda são as abelhas. O Itihasa e o Purana são a flor; e essas águas são o néctar.

III-iv-2: Aqueles Mantras do Atharva-Veda compuseram este Itihasa-Purana. Dele, assim pressionado, saiu como suco, fama, esplendor de membros, alerta dos sentidos, virilidade e comida para comer.

III-iv-3: Ele fluiu adiante; pousou ao lado do sol. Na verdade, é isso que aparece como a tonalidade negra profunda do sol.


III-v-1: E seus raios superiores são suas células melíferas superiores. Os ensinamentos secretos são as abelhas. Brahman (Pranava) é a flor. Essas águas (resultados das meditações no Pranava) são o néctar.

III-v-2: Esses ensinamentos secretos pressionaram este Pranava. Dele, assim pressionado, saiu como suco, fama, esplendor de membros, alerta dos sentidos, virilidade e comida para comer.

III-v-3: Ela fluiu adiante; pousou ao lado do sol. Em verdade, é isso que aparece como o tremor no meio do sol.

III-v-4: Em verdade, esses matizes são o suco dos sucos, pois os Vedas são as essências e estas são a essência deles. Esses tons de fato são o néctar dos néctares, pois os Vedas são o néctar e estes são o néctar deles.


III-vi-1: Aquilo que é o primeiro néctar (ou seja, a forma vermelha), que verdadeiramente Vasus desfruta com Agni como seu líder. Os deuses, de fato, nem comem nem bebem, apenas com a visão deste néctar eles ficam satisfeitos.

III-vi-2: Eles entram nesta mesma forma (cor) e desta forma eles emergem.

III-vi-3: Aquele que conhece assim este néctar torna-se um dos Vasus, e com Agni como o líder, fica satisfeito apenas em ver este néctar. Ele entra nesta mesma forma e desta forma ele emerge.

III-vi-4: Enquanto o sol nasce no leste e se põe no oeste, ele retém a soberania e o reino celestial de (ou semelhante ao) dos Vasus.


III-vii-1: E aquele que é o segundo néctar (ou seja, a forma branca), que verdadeiramente os Rudras desfrutam com Indra como seu líder. Os deuses, de fato, não comem nem bebem; somente com a visão deste néctar eles ficam satisfeitos.

III-vii-2: Eles entram nesta mesma forma e desta forma eles emergem.

III-vii-3: Aquele que conhece assim este néctar torna-se um dos Rudras, e com Indra como o líder, fica satisfeito apenas em ver este néctar. Ele entra nesta mesma forma e desta forma ele emerge.

III-vii-4: Enquanto o sol nasce no leste e se põe no oeste, até o dobro do tempo ele (o Sol) nasce no sul e se põe no norte e mesmo assim ele retém a soberania e o reino celestial dos Rudras.


III-viii-1: E aquele que é o terceiro néctar (ou seja, a forma negra), que verdadeiramente os Adityas desfrutam com Varuna como seu líder. Os deuses, de fato, não comem nem bebem; somente com a visão deste néctar eles ficam satisfeitos.

III-viii-2: Eles entram nesta mesma forma e desta forma eles emergem.

III-viii-3: Aquele que conhece assim este néctar torna-se um dos Adityas, e com Varuna como o líder, fica satisfeito apenas em ver este néctar. Ele entra nesta mesma forma e desta forma ele emerge.

III-viii-4: Enquanto o sol nasce no sul e se põe no norte, até o dobro do tempo ele (o Sol) nasce no oeste e se põe no leste e mesmo assim ele retém a soberania e o reino celestial dos Adityas.


III-ix-1: E aquele que é o quarto néctar (isto é, a cor preta profunda), que verdadeiramente os Maruts desfrutam com Soma como seu líder. Os deuses, de fato, não comem nem bebem; somente com a visão deste néctar eles ficam satisfeitos.

III-ix-2: Eles entram nesta mesma forma e desta forma eles emergem.

III-ix-3: Aquele que conhece assim este néctar torna-se um dos Maruts, e com Soma como o líder fica satisfeito apenas em ver este néctar.

III-ix-4: Enquanto o sol nasce no oeste e se põe no leste, até o dobro do tempo ele (o Sol) nasce no norte e se põe no sul e mesmo assim ele retém a soberania e o reino celestial dos Maruts.


III-x-1: E aquilo que é o quinto néctar (ou seja, a forma trêmula dentro do sol), que verdadeiramente os Sadhyas desfrutam com Pranava como seu líder. Os deuses, de fato, não comem nem bebem; somente com a visão deste néctar eles ficam satisfeitos.

III-x-2: Eles entram nesta mesma forma e desta forma eles emergem.

III-x-3: Aquele que conhece assim este néctar torna-se um dos Sadhyas, e com Pranava como o líder fica satisfeito apenas em ver este néctar.

III-x-4: Enquanto o sol nasce no norte e se põe no sul, até o dobro do tempo ele (o Sol) nasce acima e se põe abaixo e mesmo assim ele retém a soberania e o reino celestial dos Sadhyas.


III-xi-1: Então, subindo de lá para cima, ele não subirá nem se porá. Ele ficará sozinho no meio. Há este versículo sobre isso:

III-xi-2: 'Nunca acontece isso lá. Nunca o sol se pôs ali nem nasceu. Ó deuses, por esta minha afirmação da verdade, que eu não caia de Brahman'.

III-xi-3: Em verdade, para ele o sol não nasce nem se põe. Aquele que assim conhece este segredo dos Vedas, para ele, existe um dia perpétuo.

III-xi-4: Hiranyagarbha transmitiu esta Doutrina do Mel a Prajapati, Prajapati a Manu e Manu a sua progênie. E o pai contou a seu filho mais velho, Uddalaka Aruni, este mesmo conhecimento de Brahman.

III-xi-5: Um pai pode declarar a seu filho mais velho ou a qualquer outro discípulo digno este mesmo conhecimento de Honey.

III-xi-6: E não a mais ninguém, mesmo que alguém lhe ofereça esta terra cercada pelo mar cheia de riquezas. Esta (doutrina) é certamente maior do que isso. Isso certamente é maior do que isso.


III-xii-1: Gayatri de fato é tudo isso, seja qual for o ser que existe. A fala de fato é Gayatri; pois a fala de fato canta e afasta o medo de tudo isso que existe.

III-xii-2: Aquilo que é este Gayatri, isso mesmo é esta terra; pois nesta terra estão todos os seres estabelecidos e eles não a transcendem.

III-xii-3: Aquilo que é esta terra (como Gayatri), isso mesmo, isto é, este corpo em relação a esta pessoa; pois esses sentidos estão de fato estabelecidos neste corpo e não o transcendem.

III-xii-4: Aquilo que é o corpo em relação a uma pessoa, mesmo que seja idêntico a) o coração dentro deste corpo; pois esses sentidos estão realmente estabelecidos nele e não o transcendem.

III-xii-5: Este conhecido Gayatri tem quatro patas e seis dobras. O Gayatri Brahman é assim expresso no seguinte Rik:

III-xii-6: Tal é a grandeza disto (Brahman chamado Gayatri). A Pessoa é ainda maior do que isso. Todo este mundo é um quarto Dele, os outros três quartos Dele constituem a imortalidade no céu.

III-xii-7-9: Aquilo que é (designado como) Brahman, mesmo que seja este Akasa fora do corpo. Aquilo que é o Akasa fora do corpo, mesmo isso é o Akasa dentro do corpo. Aquilo que é o Akasa dentro do corpo, isso mesmo é este Akasa dentro do (lótus do) coração. Este Brahman é todo-preenchimento e imutável. Aquele que conhece (Brahman) assim, obtém prosperidade plena e imutável.


III-xiii-1: Do referido coração, existem, de fato, cinco portas guardadas pelos deuses. (Aquele que está) naquilo que é a porta leste disso, é Prana. Ele é o olho, ele é o sol. Este (Brahman chamado Prana) deve ser meditado como brilho e como fonte de alimento. Aquele que medita assim se torna resplandecente e um comedor de comida.

III-xiii-2: E (aquele que está em) aquela que é a porta sul deste (coração), é Vyana. Ele é a orelha, ele é a lua. Isso (Brahman chamado Vyana) deve ser meditado como prosperidade e fama. Aquele que medita assim se torna próspero e famoso.

III-xiii-3: E (aquele que está em) aquela que é a porta oeste deste (coração), é Apana. Ele é fala, ele é fogo. Este (Brahman chamado Apana) deve ser meditado como a refulgência sagrada nascida da sabedoria sagrada e como a fonte de alimento. Aquele que medita assim torna-se radiante com a refulgência sagrada nascida da sabedoria sagrada e também um comedor de comida.

III-xiii-4: E (aquele que está em) aquela que é a porta norte deste (coração), é Samana. Ele é a mente, ele é Parjanya (o deus da chuva). Isso (Brahman chamado Samana) deve ser meditado como fama e graça. Aquele que medita assim se torna famoso e gracioso.

III-xiii-5: E (aquele que está em) aquilo que é a porta superior deste (coração), é Udana. Ele é o ar, ele é o Akasa. Este (Brahman chamado Udana) deve ser meditado como força e nobreza. Aquele que medita assim se torna forte e nobre.

III-xiii-6: Estas, em verdade, são as cinco pessoas abaixo de Brahman, as sentinelas do mundo celestial. Aquele que adora assim essas cinco pessoas abaixo de Brahman, as sentinelas do mundo celestial, em sua família é um herói nascido. Aquele que adora assim essas cinco pessoas sob Brahman, as sentinelas do mundo celestial, alcança o mundo celestial.

III-xiii-7: Novamente, a luz de Brahman que brilha acima deste céu, acima de tudo, acima de tudo, nos mundos incomparavelmente bons e superiores, esta é a luz dentro do corpo do homem. Esta luz pode ser vista na medida em que se tem uma percepção de calor quando se toca o corpo. Pode ser ouvido na medida em que, ao fechar os ouvidos, ouve-se algo como o som de uma carruagem ou o rugido de um touro, ou o som de um fogo ardente. Deve-se meditar na luz vista e ouvida. Aquele que medita nisso assim, torna-se belo e ilustre - sim, aquele que medita assim.


III-xiv-1: Em verdade, todo este universo é Brahman. Dele todas as coisas se originam, Nele elas se dissolvem e por Ele são sustentadas. Nele deve-se meditar em tranquilidade. Pois como é a fé de alguém, tal de fato é; e como é a fé de alguém neste mundo, tal pessoa se torna ao partir daqui. Que a pessoa, portanto, cultive a fé.

III-xiv-2-3: Ele, que está permeando a mente, que tem Prana como seu corpo, cuja natureza é a consciência, cuja resolução é infalível, cuja própria forma é como Akasa, cuja criação é tudo o que existe, cujos são todos os desejos puros, que possui todos os odores agradáveis ​​e todos os sabores agradáveis, que existe permeando tudo isso, que é sem fala (e outros sentidos), que é livre de agitação e ansiedade - este meu Atman, residindo em (o lótus de ) o coração - é menor que um grão de arroz, que um grão de cevada, que um grão de mostarda, que um grão de painço ou que o grão de um grão de painço. Este meu Atman residindo no (lótus do) coração é maior que a terra, maior que o céu, maior que o céu, maior que todos esses mundos.

III-xiv-4: Ele, cuja criação é tudo o que existe, de quem são todos os desejos puros, que possui todos os odores agradáveis ​​e todos os sabores agradáveis, que existe permeando tudo isso, que não tem fala (e outros sentidos), que está livre de agitação e ansiedade, Ele é meu Atman residindo no (lótus do) coração; Ele é Brahman. Ao partir daqui, alcançarei Seu ser. Somente aquele que possui esta fé e não tem dúvidas sobre ela (obterá o resultado). Assim declarou Sandilya - sim, Sandilya.


III-xv-1: O baú (isto é, o universo), tendo o céu como cavidade e a terra como fundo (curvo), não decai. Os quartos são de fato seus cantos e o céu sua tampa superior. Este baú conhecido é o recipiente da riqueza. Todas as coisas repousam nele.

III-xv-2: Desse baú, o quadrante leste é chamado Juhu, o sul é chamado Sahamana, o oeste é chamado Rajni e o norte é chamado Subhuta. O ar é seu bezerro. Aquele que conhece este ar, o bezerro dos quartos, assim (como imortal), nunca chora de luto por seu filho. Eu, desejando a longevidade de meu filho, venero assim este ar, o bezerro dos quartéis. Que eu nunca chore para lamentar meu filho.

III-xv-3: Eu tomo refúgio no baú imperecível para tal e tal e tal. Eu tomo refúgio em Prana para tal e tal e tal. Eu tomo refúgio em Bhuh para tal e tal e tal. Eu tomo refúgio em Bhuvah para tal e tal e tal. Eu tomo refúgio em Svah para tal e tal e tal.

III-xv-4: Quando eu disse, 'Eu tomo refúgio em Prana', (foi porque) todos esses seres, quaisquer que sejam, são de fato Prana. Então foi só nisso que me refugiei.

III-xv-5: Então quando eu disse, 'Eu tomo refúgio em Bhuh', eu disse apenas isto: 'Eu tomo refúgio na terra, tomo refúgio no céu, tomo refúgio no céu'.

III-xv-6: Então quando eu disse, 'Eu tomo refúgio em Bhuvah', eu disse apenas isto: 'Eu tomo refúgio no Fogo, tomo refúgio no Ar, tomo refúgio no Sol.'

III-xv-7: Então, quando eu disse, 'Eu me refugio em Svah', eu disse apenas isto: 'Eu me refugio no Rig-Veda, eu me refugio no Yajur-Veda, eu me refugio no Sama -Veda' - sim, foi o que eu disse.


III-xvi-1: O homem, verdadeiramente, é o sacrifício. Seus (primeiros) vinte e quatro anos são a libação matinal, pois a métrica Gayatri é composta de vinte e quatro sílabas, e a libação matinal está relacionada à métrica Gayatri. Com isso os Vasus estão conectados. Os Pranas de fato são os Vasus, pois eles tornam tudo isso estável.

III-xvi-2: Durante este período da vida, se alguma coisa (por exemplo, doença) lhe causar dor, ele deve repetir: 'Ó Pranas, Vasus, una esta libação matinal da mente com a libação do meio-dia. Que eu, que sou um sacrifício, não me perca no meio dos Vasus que são os Pranas. Ele certamente se recupera disso e fica saudável.

III-xvi-3: Agora, (seus próximos) quarenta e quatro anos são a libação do meio-dia, (pois) a métrica Tristubh é composta de quarenta e quatro sílabas, e a libação do meio-dia está relacionada à métrica Tristubh . Com isso, os Rudras estão conectados. Os Pranas de fato são os Rudras, pois eles fazem tudo isso (universo) chorar.

III-xvi-4: Durante este período da vida, se alguma coisa (por exemplo, doença) lhe causar dor, ele deve repetir: 'Ó Pranas, Rudras, unam esta minha libação do meio-dia com a terceira libação. Que eu, que sou um sacrifício, não me perca no meio dos Rudras que são os Pranas. Ele certamente se recupera disso e fica saudável.

III-xvi-5: Então (seus próximos) quarenta e oito anos são a terceira libação. A métrica Jagati é composta por quarenta e oito sílabas e a terceira libação está relacionada à métrica Jagati. Com isso, os Adityas estão conectados. Os Pranas de fato são os Adityas, pois eles aceitam tudo isso.

III-xvi-6: Durante este período da vida, se alguma coisa (por exemplo, doença) lhe causar dor, ele deve repetir: 'Ó Pranas, Adityas, estendam esta minha terceira libação por toda a vida. Que eu, que sou um sacrifício, não me perca no meio dos Adityas que são os Pranas.' Ele certamente se recupera disso e fica saudável.

III-xvi-7: Conhecendo esta bem conhecida (doutrina do sacrifício) Aitareya Mahidasa disse, 'Por que você me aflige assim, eu que não posso ser morto dessa maneira.' Ele viveu cento e dezesseis anos. Ele, também, que conhece assim, vive em vigor por cento e dezesseis anos.


III-xvii-1: Que ele (que realiza o sacrifício Purusha) sinta fome, que sinta sede, que não se regozije - todos estes são os ritos iniciatórios deste sacrifício.

III-xvii-2: E, que ele come, que ele bebe, que ele se regozija - tudo isso se aproxima de Upasadas.

III-xvii-3: E, que ele ria, que ele come, que ele se comporta como um casal - tudo isso se aproxima de Stotra e Sastra.

III-xvii-4: E sua austeridade, dons, retidão, não-violência e veracidade - tudo isso é a generosidade deste sacrifício.

III-xvii-5: Portanto, as pessoas dizem 'sosyati' (procriará) e 'asosta' (procriou). Novamente, essa é a procriação disso, e a morte é o banho Avabhrita.

III-xvii-6: Ghora Angirasa expôs esta bem conhecida doutrina ao filho de Devaki, Krishna, e disse, 'Tal conhecedor deve, na hora da morte, repetir esta tríade - "Tu és o imperecível, Tu és imutável, Tu és o essência sutil de Prana". (Ao ouvir o que foi dito acima) ele ficou sem sede. Existem essas duas estrofes de Rik em relação a isso.

III-xvii-7: (Aqueles conhecedores de Brahman que purificaram suas mentes através da retirada dos sentidos e outros meios como Brahmacharya) veem em todos os lugares (o dia - como a luz suprema) do antigo Uno que é a semente do universo , (a luz que brilha no Refulgente Brahman). Que nós também, tendo percebido a luz mais elevada que dissipa as trevas, possamos alcançá-la. Tendo percebido a luz mais elevada em nosso próprio coração, alcançamos aquela luz mais elevada, que é a dissipadora (da água, dos raios de luz e dos Pranas), brilhando em todos os deuses - sim, alcançamos aquela luz mais elevada.


III-xviii-1: A mente é Brahman, portanto deve-se meditar - isto é (a meditação) em relação ao corpo (incluindo a mente). Em seguida, a meditação em relação aos deuses - o Akasa é Brahman, portanto (deve-se meditar). Ambas as meditações, em relação ao corpo e em relação aos deuses, estão sendo recomendadas.

III-xviii-2: Este mesmo Brahman tem quatro pés. O órgão da fala é um pé. Prana (o órgão do olfato) é um pé, o olho é um pé e o ouvido é um pé. Isto é com referência ao corpo. Em seguida, com referência aos deuses. Agni é um pé, Vayu é um pé, Aditya é um pé e os quartos são um pé. Assim, ambas as meditações, com referência ao corpo e com referência aos deuses, são ordenadas.

III-xviii-3: O órgão da fala é um dos quatro pés de Brahman (chamado Mente). Com a luz do fogo ela brilha e aquece. Aquele que assim sabe brilha e aquece com fama e celebridade e com o santo esplendor nascido da sagrada sabedoria.

III-xviii-4: O órgão do olfato é um dos quatro pés de Brahman. Com a luz do ar ela brilha e aquece. Aquele que assim sabe brilha e aquece com fama e celebridade e com o santo esplendor nascido da sagrada sabedoria.

III-xviii-5: O olho é um dos quatro pés de Brahman. Com a luz do sol ela brilha e aquece. Aquele que assim sabe brilha e aquece com fama e celebridade e com o santo esplendor nascido da sagrada sabedoria.

III-xviii-6: A orelha é um dos quatro pés de Brahman. Com a luz dos aposentos brilha e aquece. Aquele que assim sabe brilha e aquece com fama e celebridade e com o santo esplendor nascido da sagrada sabedoria - sim, aquele que assim sabe.


III-xix-1: O Sol é Brahman - este é o ensinamento. A explicação adicional disso (é dada aqui). Antes da criação, este universo era inexistente. Então tornou-se existente. Ele cresceu; virou um ovo; permaneceu por um período de um ano; (e então) estourou. Das duas metades daquela casca de ovo, uma era de prata e a outra de ouro.

III-xix-2: Destes, o que era de prata é esta terra. Aquilo que era de ouro é o céu. Aquilo que era a membrana externa são as montanhas. Aquilo que era a membrana interna é a névoa junto com as nuvens. Aqueles que eram as veias são os rios. Aquilo que era a água na parte inferior da barriga é o oceano.

III-xix-3: E aquilo que nasceu é o sol distante. Depois que ele nasceu, surgiram sons na forma de gritos altos, como também todos os seres e todos os objetos desejados. Portanto, em sua ascensão e em cada retorno (ou em seu pôr-do-sol), surgem sons na forma de gritos altos, como também todos os seres e todos os objetos desejados.

III-xix-4: Aquele que conhece o Sol assim e medita sobre ele como Brahman, sons auspiciosos se apressarão para ele e continuarão a deliciá-lo - sim, continuarão a deleitar.


IV-i-1: Om. Lá vivia Janasruti Pautrayana que fazia presentes com respeito, que dava generosamente e que cozinhava muita comida (para os outros). Ele construiu pousadas por toda parte, pensando: 'Em todos os lugares as pessoas comerão da minha comida'.

IV-i-2: Uma vez à noite, os cisnes voaram junto. Então um cisne se dirigiu a outro cisne assim, 'Ho, Ho, ó Bhallaksa, Bhallaksa, a refulgência de Janasruti Pautrayana se espalhou como o céu. Não entre em contato com ele, para que não queime você.'

IV-i-3: Bhallaksa respondeu a ele, 'eis, como você pode descrevê-lo como se ele fosse Raikva com o carrinho?' 'De que tipo é este Raikva com o carrinho?'

IV-i-4: 'Assim como todos os lançamentos inferiores dos dados vão para aquele que ganhou o lançamento de Krita, assim vai para Raikva tudo de bom que as criaturas fazem; assim também para aquele que sabe o que Raikva sabe. Tal é ele de quem assim falei por mim.'

IV-i-5-6: Janasruti Pautrayana ouviu essas palavras. Assim que ele se levantou, ele disse ao atendente, 'Veja, você me elogiou como Raikva com o carrinho?' 'Que tipo de homem é esse Raikva com a carroça?' (Janasruti repetiu as palavras do cisne): 'Assim como todos os lançamentos inferiores dos dados vão para aquele que ganhou o lançamento de Krita, assim vai para Raikva qualquer bem que as criaturas façam; e também para aquele que sabe o que Raikva sabe. Tal é aquele que assim foi falado por mim'.

IV-i-7: O atendente, tendo procurado por ele, voltou pensando: 'Não consegui encontrá-lo'. Janasruti disse a ele, 'Bem, onde o conhecedor de Brahman deve ser procurado, procure por ele'.

IV-i-8: (Depois de procurar) ele se aproximou de um homem sentado sob uma carroça e coçando erupções em sua pele e, sentando-se perto dele, perguntou-lhe, 'Reverenciado senhor, você é Raikva com a carroça?' 'Bem, amigo, sim, estou', ele admitiu. Pensando 'Eu o encontrei', o atendente voltou.


IV-ii-1-2: Ao ouvir isso, Janasruti Pautrayana levou consigo seiscentas vacas, um colar de ouro e uma carruagem puxada por mulas e foi até Raikva e se dirigiu a ele assim: 'Ó Raikva, (aqui estão para você) essas seiscentas vacas, esse colar de ouro e essa carruagem puxada por mulas. Agora, venerável senhor,

IV-ii-3: O outro homem respondeu a ele assim: 'Ah, ó Sudra, deixe este colar de ouro junto com a carruagem e as vacas permanecerem com você.' Então Janasruti Pautrayana novamente levou consigo mil vacas, um colar de ouro, uma carruagem puxada por mulas e sua filha e foi até Raikva.

IV-ii-4: Janasruti disse a ele: 'Ó Raikva, (aqui estão para você) estas mil vacas, este colar de ouro, esta carruagem puxada por mulas, esta esposa e esta aldeia na qual você reside. Agora, reverendo senhor, por favor, instrua-me'.

IV-ii-5: Tomando aquela princesa como o portal para a transmissão de conhecimento, Raikva disse, 'Ó Sudra, você trouxe tudo isso! Mesmo assim (ou seja, a princesa) você vai me fazer falar.' O rei deu a ele todas aquelas aldeias no país Mahavrisa conhecido como Raikvaparna onde Raikva vivia. Raikva disse a ele:


IV-iii-1: O ar realmente é o absorvedor. Pois quando um fogo se apaga, é no ar que ele se funde; quando o sol se põe, é no ar que ele se funde; quando a lua se põe, é no ar que ela se funde.

IV-iii-2: Quando a água seca, é no ar que ela se funde; pois o ar absorve tudo isso. Esta é (a doutrina de Samvarga) com referência aos deuses.

IV-iii-3: Em seguida é (a doutrina de Samvarga) com referência ao corpo: Prana de fato é o absorvente. Quando alguém dorme, a fala se funde em Prana, o olho se funde em Prana, o ouvido se funde em Prana, a mente se funde em Prana: pois Prana, de fato, absorve tudo isso.

IV-iii-4: Estes, de fato, são os dois absorvedores: Ar entre os deuses e Prana entre os órgãos dos sentidos.

IV-iii-5: Era uma vez, enquanto Kapeya Saunaka e Kaksaseni Abhipratarin estavam sendo servidos com comida, um estudante celibatário de conhecimento sagrado implorou a eles. Eles não lhe deram nada.

IV-iii-6: O Brahmacharin disse, 'Prajapati, o único deus engoliu os quatro grandes; ele é o protetor dos mundos. Ó Kapeya, ó Abhipratarin, os mortais não veem aquele que habita variadamente. Mesmo daquele, a quem toda esta comida é destinada, você a reteve.'

IV-iii-7: Kapeya Saunaka, refletindo sobre essas palavras, aproximou-se dele (e disse): 'Aquele que é o eu de todos os deuses e o criador de todos os seres, que tem dentes imortais, que é o devorador, que é o sábio, que nunca é comido (mas) que devora até mesmo aqueles que não são comida; e portanto (os conhecedores) descrevem sua magnificência como imensurável - tal, de fato, é o Brahman, ó Brahmacharin, a quem nós adoramos'. (Então disse aos servos): 'Dêem-lhe comida'.

IV-iii-8: Eles lhe deram comida. Agora, estes cinco e os outros cinco, juntos se tornando dez, constituem o Krita (dados). Portanto (isto é, porque o número dez se aplica a ambos), esses dez são o alimento ou Virat que habita em todos os dez quadrantes, e esses são (o desfrutador) Krita. Este Virat, da forma de dez divindades, novamente, é o comedor de comida (como Krita); por ele tudo isso é percebido. Aquele que vê assim, por ele também tudo isso é percebido, e ele se torna como um comedor de comida.


IV-iv-1: Certa vez, Satyakama Jabala se dirigiu a sua mãe Jabala, 'Mãe, eu desejo viver a vida de um estudante celibatário de conhecimento sagrado na casa do professor. De que linhagem eu sou?'

IV-iv-2: Ela disse a ele, 'Meu filho, eu não sei de que linhagem você é. Eu, que estava envolvido em muitos trabalhos e cuidando de outros, ganhei você na minha juventude. Tendo sido assim, não poderia saber de que linhagem você é. No entanto, eu sou Jabala de nome e você se chama Satyakama. Então você fala de si mesmo apenas como Satyakama Jabala.'

IV-iv-3: Ele foi até Haridrumata Gautama e disse, 'Eu desejo viver sob o seu comando, reverenciado senhor, como um Brahmacharin; posso me aproximar de seu venerável eu (para o mesmo)?'

IV-iv-4: Gautama perguntou a ele, 'Querido menino, de que linhagem você é?' Ele respondeu: 'Senhor, não sei de que linhagem sou. perguntei a minha mãe; ela respondeu, "Eu, que estava envolvida em muitos trabalhos e cuidando de outros, peguei você na minha juventude. Tendo sido assim, eu não poderia saber de que linhagem você é. No entanto, eu sou Jabala de nome e você se chama Satyakama ". Então, senhor, eu sou Satyakama Jabala.'

IV-iv-5: O professor disse a ele, 'Ninguém que não seja um Brahmana pode falar assim. Querido menino, traga o combustível sacrificial, vou iniciá-lo como um Brahmacharin, pois você não se desviou da verdade'. Tendo-o iniciado, ele separou quatrocentas vacas magras e fracas e disse, 'Querido menino, siga-as.' Enquanto ele os conduzia em direção à floresta, Satyakama disse, 'Eu não retornarei até que sejam mil.' Ele viveu longe por muito tempo, até que eles aumentaram para mil.


IV-v-1: Então o touro se dirigiu a ele assim, 'Satyakama!' 'Sim, reverendo senhor', assim ele respondeu, 'Querido menino, chegamos a mil, leve-nos para a casa do professor.'

IV-v-2: 'Deixe-me instruí-lo sobre um pé de Brahman também'. 'Por favor, instrua-me, venerável senhor.' (O touro) disse a ele: 'O quadrante leste é uma parte, o quadrante oeste é uma parte, o quadrante sul é uma parte, o quadrante norte é uma parte. Este, de fato, querido menino, é um pé de Brahman, consistindo em quatro, chamado o Radiante.

IV-v-3: 'Aquele que conhece este pé de Brahman consistindo de quatro partes assim, e medita nele como o Radiante, torna-se radiante neste mundo. Aquele que conhece este pé de Brahman consistindo de quatro partes assim, e medita nele como o Radiante, ganha as regiões radiantes (no próximo mundo).'


IV-vi-1: 'O fogo lhe falará sobre um pé de Brahman'. Na madrugada do dia seguinte ele conduziu as vacas para a casa do professor. Ao entardecer, no local onde aquelas vacas se reuniam, ele acendeu o fogo ali, encurralou as vacas, colocou lenha e sentou-se perto delas atrás do fogo, voltado para o leste.

IV-vi-2: O fogo se dirigiu a ele, 'Satyakama!' 'Sim, venerável senhor', ele respondeu.

IV-vi-3: 'Querido menino, deixe-me instruí-lo sobre um pé de Brahman'. 'Por favor, instrua-me, venerável senhor.' (O fogo) disse a ele: 'A terra é uma parte, o céu é uma parte, o céu é uma parte e o oceano é uma parte. Isso, de fato, querido menino, é um pé de Brahman, consistindo de quatro partes, chamadas de Infinito.

IV-vi-4: 'Aquele que conhece este pé de Brahman consistindo de quatro partes assim, e medita nele como o Infinito, torna-se infinito neste mundo. Aquele que conhece este único pé de Brahman consistindo em quatro partes assim, e medita nele como o Infinito, ganha as regiões infinitas (não decadentes).'


IV-vii-1: 'O cisne lhe falará sobre um pé de Brahman'. Na madrugada do dia seguinte, conduziu as vacas até a casa da professora. Ao entardecer, no local onde as vacas se reuniam, ele acendeu o fogo ali, encurralou as vacas, colocou lenha e sentou-se perto delas atrás do fogo voltado para o leste.

IV-vii-2: O cisne voou até ele e se dirigiu a ele, 'Satyakama!' 'Sim, venerável senhor', ele respondeu.

IV-vii-3: 'Caro menino, deixe-me instruí-lo sobre um pé de Brahman'. 'Por favor, instrua-me reverendo senhor.' (O cisne) disse a ele, 'O fogo é uma parte, o sol é uma parte, a lua é uma parte e o raio é uma parte. Isso, de fato, querido menino, é um pé de Brahman, consistindo de quatro partes, chamadas de Refulgente.

IV-vii-4: 'Aquele que conhece este pé de Brahman consistindo de quatro partes assim, e medita nele como o Refulgente, torna-se refulgente neste mundo. Aquele que conhece este pé de Brahman consistindo em quatro partes assim, e medita nele como o Refulgente, ganha as regiões refulgentes (do sol, da lua, etc., no outro mundo).'


IV-viii-1: 'Madgu falará a você sobre um pé de Brahman'. Na madrugada do dia seguinte, conduziu as vacas até a casa da professora. Ao entardecer, no local onde as vacas se reuniam, ele acendeu o fogo ali, encurralou as vacas, colocou lenha e sentou-se perto delas atrás do fogo voltado para o leste.

IV-viii-2: O pássaro Madgu voou até ele e se dirigiu a ele, 'Satyakama!' 'Sim, venerável senhor', ele respondeu.

IV-viii-3: 'Querido menino, deixe-me instruí-lo sobre um pé de Brahman'. 'Por favor, instrua-me, reverenciado senhor'. (O pássaro Madgu) disse a ele, 'Prana é uma parte, o olho é uma parte, o ouvido é uma parte e a mente é uma parte. Isso, de fato, querido menino, é um pé de Brahman, consistindo de quatro partes, chamadas de Repositório.

IV-viii-4: 'Aquele que conhece este pé de Brahman consistindo de quatro partes assim, e medita nele como o Repositório, torna-se repositório (isto é, com morada adequada) neste mundo. Aquele que conhece este único pé de Brahman consistindo de quatro partes assim, e medita nele como o Repositório, ganha as regiões repositório (isto é, extensas) (no próximo mundo).'


IV-ix-1: Satyakama chegou à casa do professor. O professor se dirigiu a ele, 'Satyakama!' 'Sim, venerável senhor', ele respondeu.

IV-ix-2: 'Querido menino, você brilha como um conhecedor de Brahman; quem é que o instruiu?' Satyakama assegurou-lhe, 'Pessoas que não sejam homens. Mas eu gostaria, venerável senhor, que você pudesse explicá-lo para mim.

IV-ix-3: 'Eu definitivamente ouvi de pessoas como o seu venerável eu que o conhecimento aprendido diretamente com o próprio professor torna-se muito benéfico'. O professor lhe ensinou a mesma coisa, e nada foi omitido disso - sim, nada foi omitido.


IV-x-1: Era uma vez Upakosala Kamalayana viveu com Satyakama Jabala a vida de um Brahmacharin. Ele cuidou do fogo por doze anos. Satyakama realizou para outros discípulos a cerimônia de conclusão dos estudos e retorno para casa, mas não realizou a cerimônia para Upakosala.

IV-x-2: A esposa do professor disse a ele, 'Este Brahmacharin passou por severas austeridades e cuidou dos fogos apropriadamente; você deve ensiná-lo para que o fogo não o culpe.' Mas o professor partiu em uma viagem sem instruí-lo.

IV-x-3: Através de sofrimentos mentais, Upakosala começou a jejuar. A esposa do professor disse a ele, 'Ó Brahmacharin, coma; por que você não está comendo?' Ele respondeu, 'Neste homem (muito comum e decepcionado) (isto é, eu mesmo) existem muitos desejos correndo em várias direções; Estou cheio de sofrimentos mentais; por isso não comerei.'

IV-x-4: Então os fogos disseram entre si, 'Este Brahmacharin passou por severas austeridades e nos cuidou apropriadamente; venha, vamos instruí-lo'. Eles então disseram a ele, 'Prana (vida) é Brahman, Ka (alegria) é Brahman, Kha (éter) é Brahman'.

IV-x-5: Ele disse, 'Eu entendo que Prana é Brahman; mas eu não entendo Ka e Kha.' Eles disseram, 'O que é Ka, isso mesmo é Kha; e o que é Kha, até isso é Ka'. Então os fogos o instruíram sobre Prana (Brahman) e o Akasa dentro do coração relacionado a ele.


IV-xi-1: Então o fogo de Garhapatya o instruiu: 'Terra, fogo, comida e o sol (são minhas formas). A pessoa que é vista ao sol, eu sou ele, eu sou ele, de fato.'

IV-xi-2: 'Aquele que assim o conhece e medita nele, destrói atos pecaminosos, ganha a região (de fogo), alcança a plenitude da vida, vive gloriosamente, e seus descendentes nunca perecem. Nós o protegemos neste mundo e no próximo, que assim o conhece e medita nele.'


IV-xii-1: Então o fogo Anvaharyapacana o instruiu: 'Água, os quadrantes, as estrelas e a lua (são minhas formas). A pessoa que é vista na lua, eu sou ele, eu sou ele de fato.

IV-xii-2: 'Aquele que assim o conhece e medita sobre ele, destrói atos pecaminosos, ganha a região (de fogo), alcança a plenitude da vida, vive gloriosamente e seus descendentes nunca perecem. Nós o protegemos neste mundo e no próximo, que assim o conhece e medita nele.'


IV-xiii-1: Então o fogo Ahavaniya o instruiu, 'Prana, Akasa, céu e relâmpago (são minhas formas). A pessoa que é vista no raio, eu sou ele; Eu sou ele, de fato.

IV-xiii-2: 'Aquele que assim o conhece e medita sobre ele, destrói atos pecaminosos, ganha a região (de fogo), alcança a plenitude da vida, vive gloriosamente, e seus descendentes nunca perecem. Nós o protegemos neste mundo e no próximo, que assim o conhece e medita nele.'


IV-xiv-1: Os fogos disseram, 'Ó Upakosala, querido menino, para você (são revelados) este conhecimento dos fogos e o conhecimento do Atman; mas o professor lhe dirá o caminho.' Seu professor voltou. O professor se dirigiu a ele 'Upakosala!'

IV-xiv-2: 'Sim, venerável senhor', ele respondeu. 'Querido menino, seu rosto brilha como o de um conhecedor de Brahman! quem é que o instruiu?' 'Quem deve me instruir, senhor?', disse ele. Aqui ele escondeu a verdade, por assim dizer. 'Por esta razão é que, embora fossem (anteriormente) diferentes, agora são tão sábios'. Assim dizendo, ele insinuou o (papel desempenhado pelos) incêndios neste assunto. — O que eles disseram a você, meu caro?

IV-xiv-3: 'Isto', assim ele reconheceu. 'Caro menino, eles falaram apenas sobre as regiões; mas eu lhe direi o objeto de seu desejo (ou seja, Brahman). Assim como a água não se apega à folha de lótus, também o pecado não se apega àquele que conhece Brahman assim'. 'Reverenciado senhor, por favor, instrua-me melhor'. (A professora) disse-lhe:


IV-xv-1: 'Esta pessoa que é vista no olho, ele é o Atman', disse o professor; 'este é o imortal, o destemido. Isso é Brahman. Portanto, mesmo se alguém borrifar manteiga clarificada ou água no olho, ela vai embora para as bordas.'

IV-xv-2: 'Os conhecedores de Brahman o chamam de centro de bênçãos; pois todas as bênçãos se reúnem nele. Todas as bênçãos se reúnem naquele que assim sabe.'

IV-xv-3: 'Ele, novamente, é o veículo de bênçãos; pois ele carrega todas as bênçãos. Aquele que o conhece assim carrega todas as bênçãos. Aquele que o conhece carrega todas as bênçãos.'

IV-xv-4: 'Ele também é o veículo da luz; pois ele brilha em todas as regiões. Aquele que o conhece assim brilha em todas as regiões.'

IV-xv-5: 'Agora, quanto a tais pessoas, quer os ritos de cremação sejam executados ou não, eles vão para a luz; da luz ao dia; do dia à quinzena luminosa; da quinzena luminosa aos seis meses durante os quais (o sol) nasce em direção ao norte; dos meses ao ano; do ano ao sol; do sol à lua; da lua ao relâmpago. (Da região de Brahman) uma pessoa, que não é humana, (vem e) faz com que existam lá, para realizar Brahman. Este é o caminho dos deuses e o caminho para Brahman. Aqueles que vão por este caminho não voltam a este redemoinho humano - sim, eles não voltam.'


IV-xvi-1: Aquele que sopra (ou seja, ar) é de fato o sacrifício, ele, movendo-se, purifica tudo isso. E porque seguindo em frente ele purifica tudo isso, ele é o sacrifício. Mente e fala são os dois caminhos desse sacrifício.

IV-xvi-2-3: Um desses dois caminhos, o sacerdote Brahman embeleza com a mente. Os sacerdotes Hotir, Adhvaryu e Udgatir embelezam o outro com palavras. Após o Prataranuvaka (a recitação matinal) ser iniciado, e antes do Paridhaniya Rik ser iniciado, se o sacerdote Brahman falar (quebrando o silêncio), então ele embeleza apenas um caminho (ou seja, a fala) e o outro é prejudicado. Assim como um homem que anda com uma perna só, ou uma carruagem que se move com uma roda sofre dano, assim também aquele sacrifício deste sofre dano, e quando o sacrifício sofre dano, o sacrificador também sofre dano. Por ter completado o sacrifício (defeituoso), ele se torna um pecador pior.

IV-xvi-4: Mas, após o início do Prataranuvaka e antes do início do Paridhaniya Rik, se o sacerdote brâmane não quebrar seu silêncio, então ambos os caminhos serão embelezados; e nenhum deles está ferido.

IV-xvi-5: E assim como um homem andando com ambas as pernas, ou uma carruagem movendo-se com ambas as rodas, permanece intacto, assim também o sacrifício deste permanece intacto. Se o sacrifício permanece intacto, o sacrificador também permanece intacto. Ele se torna grande realizando o sacrifício.


IV-xvii-1: Prajapati meditava sobre os mundos. Deles assim refletidos, ele extraiu suas essências; fogo da terra, ar do céu e o sol do céu.

IV-xvii-2: Ele refletiu sobre essas três divindades. Deles assim refletidos, ele extraiu suas essências: os Riks do fogo, os Yajus-mantras do ar, e o Saman do sol.

IV-xvii-3: Ele meditou sobre os três Vedas. Deles assim meditados, ele extraiu suas existências; Bhuh dos Riks, Bhuvah dos Yajus-mantras e Svah dos Samans.

IV-xvii-4: Portanto, se o sacrifício for considerado defeituoso por causa dos Riks, então com o Mantra 'Bhuh Svaha', (o sacerdote Brahman) deve oferecer uma oblação no fogo Garhapatya. Assim, verdadeiramente, pela essência dos Riks, pela virilidade dos Riks, ele compensa o dano do sacrifício em relação aos Riks.

IV-xvii-5: E se o sacrifício for considerado defeituoso por causa dos Yajus, então com o Mantra 'Bhuvah Svaha', (o sacerdote Brahman) deve oferecer uma oblação no Daksinagni. Assim, verdadeiramente, pela essência dos Yajus-mantras, pela virilidade dos Yajus-mantras, ele compensa o dano do sacrifício em relação aos Yajus-mantras.

IV-xvii-6: E se o sacrifício for considerado defeituoso por causa dos Samans, então com o Mantra 'Svah Svaha' (o sacerdote Brahman) deve oferecer uma oblação ao fogo Ahavaniya. Assim, verdadeiramente, pela essência dos Samans, pela virilidade do Saman, ele compensa o dano do sacrifício em relação aos Samans.

IV-xvii-7-8: Assim como alguém juntaria ouro com sal, prata com ouro, estanho com prata, chumbo com estanho, ferro com chumbo, madeira com ferro e madeira com couro, assim o faz (o sacerdote brâmane) compense o dano do sacrifício pela virilidade dessas regiões, dessas divindades, e dos três Vedas. Aquele sacrifício de fato é curado onde há um sacerdote Brahman sabendo disso.

IV-xvii-9: Aquele sacrifício de fato torna-se inclinado para o norte, onde há um sacerdote brâmane sabendo disso. É em referência ao conhecimento do sacerdote brâmane que existe esta canção: 'De onde quer que o sacrifício volte, para lá verdadeiramente o sacerdote brâmane vai (para remediar)'.

IV-xvii-10: Assim como a égua protege (o soldado), também o silencioso sacerdote brâmane é o único sacerdote que protege as pessoas engajadas em rituais. O sacerdote Brahman que conhece assim realmente protege o sacrifício, o sacrificador e todos os sacerdotes. Portanto, deve-se nomear como um sacerdote Brahman apenas aquele que sabe assim, não aquele que não sabe assim - sim, não aquele que não sabe assim.


Vi-1: Om, em verdade, aquele que conhece o mais velho e o melhor, certamente se torna o mais velho e o melhor. Prana é de fato o mais antigo e o melhor (dos órgãos).

Vi-2: Em verdade, aquele que conhece o mais rico, torna-se o mais rico entre seu próprio povo. O discurso é de fato o mais rico.

Vi-3: Em verdade, aquele que conhece a base estável torna-se estabilizado neste mundo e no próximo. O olho é de fato a base estável.

VI-4: Em verdade, aquele que conhece a prosperidade alcança todos os desejos, tanto divinos quanto humanos. O ouvido é de fato prosperidade.

Vi-5: Em verdade, aquele que conhece a morada, torna-se a morada de seu povo. A mente é de fato a morada.

VI-6: Agora, uma vez os cinco sentidos discutiram entre si sobre sua superioridade pessoal, dizendo 'eu sou superior'.

Vi-7: Aqueles sentidos se aproximaram do pai Prajapati e disseram a ele, 'Reverenciado senhor, quem é o melhor entre nós?' Ele respondeu, 'Aquele entre vocês é o melhor em cuja partida o corpo pareceria o seu pior, por assim dizer.'

VI-8: A fala partiu. Ficando um ano fora, ele voltou e perguntou: 'Como você conseguiu viver sem mim?' (Os outros responderam,) 'Assim como o mudo, embora não fale, mas viva com a respiração, vendo com os olhos, ouvindo com os ouvidos e pensando com a mente.' (Nisto) a fala entrou (no corpo).

VI-9: O olho partiu. Ficando um ano fora, ele voltou e perguntou: 'Como você conseguiu viver sem mim?' (Os outros responderam,) 'Assim como o cego, embora não veja, ainda vive com a respiração, fala com o órgão da fala, ouve com o ouvido e pensa com a mente.' (Nisto) o olho entrou (no corpo).

VI-10: A orelha partiu. Ficando um ano fora, ele voltou e perguntou: 'Como você conseguiu viver sem mim?' (Os outros responderam,) 'Assim como o surdo, embora não ouvindo, mas vivendo com a respiração, falando com o órgão da fala, vendo com o olho e pensando com a mente.' (Nisto) o ouvido entrou (no corpo).

VI-11: A mente partiu. Ficando um ano fora, ele voltou e perguntou: 'Como você conseguiu viver sem mim?' (Os outros responderam,) 'Assim como crianças sem mentes desenvolvidas, mas vivendo com a respiração, falando com o órgão da fala, vendo com o olho e ouvindo com o ouvido.' (Nisto) a mente entrou (no corpo).

VI-12: Então, quando o Prana estava prestes a partir, ele desenraizou os outros sentidos, assim como um cavalo de coragem desenraizaria as estacas às quais está amarrado. Todos eles então se aproximaram e disseram, 'Ó venerável senhor, seja nosso senhor, você é o melhor entre nós; não se afaste do corpo.'

13: Então a fala disse àquele, 'Assim como eu sou o mais rico, da mesma maneira você também é o mais rico'. Então o olho disse para aquele, 'Assim como eu sou a base estável, da mesma forma você também é a base estável'.

14: Então o ouvido disse àquele, 'Assim como eu sou prosperidade, da mesma maneira você também é prosperidade.' Então a mente disse para aquele, 'Assim como eu sou a morada, da mesma maneira você também é a morada.'

VI-15: Em verdade, as pessoas não os chamam de órgãos da fala, nem de olhos, nem de ouvidos, nem de mentes. Mas eles os chamam apenas de Pranas; pois o Prana de fato é tudo isso.


V-ii-1: Ele (o Prana) perguntou, 'Qual será minha comida?' 'O que quer que haja aqui, mesmo (a comida) de cachorros e pássaros', responderam os sentidos. O que quer que se coma, tudo isso é comida de Ana. O nome "Ana" de fato é auto-evidente. Para aquele que assim sabe não há nada que não seja comida.

V-ii-2: Ele perguntou, 'Quais serão minhas vestes?' 'Água', responderam os sentidos.Portanto, de fato, aqueles que estão prestes a comer, cobrem-no, antes e depois, com água.(Aquele que sabe assim) torna-se o obtentor de roupas e de roupas superiores.

V-ii-3: Satyakama Jabala comunicou esta (doutrina de Prana) a Gosruti, o filho de Vyaghrapada, e disse, 'Se alguém transmitisse isto mesmo a um toco seco, então ramos certamente cresceriam e folhas brotariam dele' .

V-ii-4: Em seguida, se aquele conhecedor de Prana deseja alcançar a grandeza, então tendo consagrado a si mesmo no dia da lua nova, ele deve, na noite da lua cheia, agitar em um recipiente de requeijão e mel o purê de todos ervas e então ofereça uma oblação no fogo no local prescrito para oferendas, com o Mantra, 'Svaha para o mais velho e o melhor', e jogue o que resta ligado à concha no mash-pot.

V-ii-5: Com o Mantra "Svaha para o mais rico", ele deve oferecer uma oblação ao fogo no local prescrito para oferendas, e jogar o que resta ligado à concha no pote de mash-pot. Com o Mantra 'Svaha para o que é estável', ele deve oferecer uma oblação no fogo no local prescrito para oferendas, e jogar o que resta ligado à concha no mash-pot. Com o Mantra 'Svaha para a prosperidade', ele deve oferecer uma oblação no fogo no local prescrito para oferendas, e jogue o que resta ligado à concha no mash-pot. Com o Mantra 'Svaha para a morada', ele deve oferecer uma oblação no fogo no local prescrito para oferendas, e jogar o que permanece preso à concha no mash-pot.

V-ii-6: Então, afastando-se um pouco e pegando o mash-pot em suas mãos, ele deve recitar (o Mantra): 'Você é Ama de nome, pois tudo isso (universo) depende de você. Ele (ou seja, você como Prana) é o mais antigo, o melhor, o refulgente e o soberano. Que ele (ou seja, você como Prana) me conduza à idade mais avançada, à melhor posição, à refulgência e à soberania. Na verdade, eu desejo me tornar tudo isso.'

V-ii-7: Então, recitando este Rik-mantra, passo a passo, ele deve beber. 'Rezamos por aquela comida pertencente ao Progenitor', dizendo esta (linha) que ele deve saborear. 'Oramos pela comida do refulgente', dizendo isso ele deve beber. '(Que é) o melhor e todo-sustentável', dizendo isso ele deve beber. Nós prontamente meditamos sobre (a forma da divindade) Bhaga', dizendo isso e lavando o pote em forma de Kamsa (cálice) ou Camasa (copo), ele deve beber tudo. Então ele deve se deitar atrás do fogo em uma pele ou no chão, controlando a fala e a mente. Se ele visse uma mulher (em um sonho), deveria saber que seu rito foi bem-sucedido.

V-ii-8: Há este versículo sobre isso: Durante a realização dos ritos para os resultados desejados, se o executor vê uma mulher em um sonho, então ele deve reconhecer a satisfação nesta visão em um sonho - sim, nesta visão em um sonho.


V-iii-1: Certa vez, Svetaketu, o neto de Aruna, veio à assembléia dos Panchalas. Pravahana, o filho de Jivala, perguntou a ele, 'Meu filho, seu pai o instruiu?' 'Ele tem, de fato, reverenciado senhor'.

V-iii-2: 'Você sabe onde os seres criados vão acima daqui?' Não, venerável senhor'. 'Você conhece o local de separação dos dois caminhos - o caminho dos deuses e o caminho dos pais?' 'Não, venerável senhor'.

V-iii-3: 'Você sabe por que o outro mundo não está cheio?' 'Não, venerável senhor'. 'Você sabe como, na quinta oblação, as oblações líquidas (ou resultados invisíveis da ação) são designadas como homem?' 'Não, de fato, reverenciado senhor'.

V-iii-4: 'Então por que você disse, 'Eu fui instruído'? Foz, como pode aquele que não sabe dessas coisas dizer: 'Fui instruído'? Ele ficou aflito e foi até a casa de seu pai e disse-lhe: 'Reverenciado senhor, sem ter me instruído adequadamente, você disse: 'Eu o instruí'.

V-iii-5: 'Aquele Kshatriya nominal me fez cinco perguntas, e eu não fui capaz de responder nem mesmo uma delas'. O pai disse: 'Mesmo que você tenha me falado sobre eles, eu não conheço nenhum deles.

V-iii-6: Então Gautama foi para a casa do rei. Quando ele chegou, o rei fez oferendas reverentes a ele. Pela manhã ele se apresentou ao rei quando estava na assembléia. O rei disse a ele, 'Ó reverenciado Gautama, por favor, peça uma dádiva da riqueza humana'. Ele respondeu, 'Ó rei, deixe a riqueza humana permanecer com você, diga-me aquelas palavras que você falou ao meu menino'. O rei ficou perturbado.

V-iii-7: O rei ordenou a ele, 'Fique aqui por um longo tempo.' No final do período ele disse a ele, 'Mesmo como você me disse, ó Gautama, antes de você, este conhecimento nunca foi para os Brahmanas. É por isso que a exposição deste conhecimento pertencia aos Kshatriyas em tempos anteriores em todos os mundos'. Então ele o instruiu.


V-iv-1: O mundo além é de fato o fogo, ó Gautama. Disso, o sol é o combustível, os raios são a fumaça, o dia é a chama, a lua são as brasas e as estrelas são as faíscas.

V-iv-2: Neste fogo as divindades oferecem a oblação da fé. Dessa oblação surge o Rei Soma.


Vv-1: Parjanya é de fato o fogo, ó Gautama. Disso, o ar é o combustível, a nuvem é a fumaça, o raio é a chama, o raio é a brasa e o estrondo do trovão são as faíscas.

Vv-2: Neste fogo as divindades oferecem a oblação do Rei Soma. Dessa oblação surge a chuva.


V-vi-1: A terra realmente é o fogo, ó Gautama. Disso, o ano é o combustível, Akasa é a fumaça, a noite é a chama, as direções são as brasas e as direções intermediárias são as faíscas.

V-vi-2: Neste fogo as divindades oferecem a oblação da chuva. Dessa oblação surge o alimento (na forma de milho).


V-vii-1: O homem realmente é o fogo, ó Gautama. Disso, a fala é o combustível, Prana é a fumaça, a língua é a chama, o olho são as brasas e o ouvido são as faíscas.

V-vii-2: Neste fogo as divindades oferecem a oblação de comida. Dessa oblação surge a semente.


V-viii-1-2: A mulher realmente é o fogo, ó Gautama. Nesse fogo as divindades oferecem a oblação da semente. Dessa oblação surge o feto.


V-ix-1: Assim na quinta oblação, (a oblação chamada) a água vem a ser designada como homem. Esse feto, coberto com membrana, permanece por nove ou dez meses, e então nasce.

V-ix-2: Tendo nascido, ele vive qualquer que seja a duração de sua vida. Quando ele está morto (para atingir o mundo) conforme ordenado, eles o carregam daqui (para cremação) para o próprio fogo do qual ele veio e do qual ele surgiu.


Vx-1-2: Entre eles, aqueles que conhecem assim (este conhecimento dos cinco fogos) e aqueles que são devotados à fé e austeridade na floresta - eles vão para a luz; da luz ao dia, do dia à quinzena brilhante, da quinzena brilhante aos seis meses durante os quais o sol viaja para o norte; dos meses ao ano, do ano ao sol, do sol à lua e da lua ao relâmpago. (Da região de Brahman) uma pessoa, que não é humana, (vem e) faz com que eles, existindo lá, alcancem Brahman. Este é o caminho dos deuses.

Vx-3: Mas aqueles que vivem em aldeias (como chefes de família) praticam sacrifícios e obras de utilidade pública e doação, vão fumar, da fumaça à noite, da noite à quinzena escura, da quinzena escura aos meses durante os quais o sol viaja para o sul. A partir daí não chegam ao ano (como os que seguem o caminho dos deuses).

Vx-4: Dos meses, (eles vão) para a região dos pais, da região dos pais para Akasa, de Akasa para a lua. Este (ou seja, esta lua) é o Rei Soma (o rei dos Brahmanas). Este é o alimento das divindades. Isso as divindades comem.

Vx-5: Residindo naquela (região da lua) até que tenham esgotado (os resultados da ação), eles retornam novamente da mesma maneira que vieram (pelo caminho que está sendo mencionado). Eles vêm para Akasa, e de Akasa para o ar. Tendo se tornado ar, eles se tornam fumaça. Tendo se tornado fumaça, eles se tornam a nuvem branca.

Vx-6: Tendo se tornado a nuvem branca, eles se tornam a nuvem (que carrega a chuva). Tendo se tornado a nuvem, eles caem como chuva. Então eles nascem neste mundo como arroz e cevada, ervas e árvores, plantas de gergelim e feijões. Mas a libertação deles é mais difícil, pois quem come a comida e semeia a semente, eles se tornam apenas como ele.

Vx-7: Entre eles, aqueles que têm bons resultados residuais de ação aqui (ganhos neste mundo e deixados como resíduo após o gozo na região da lua), alcançam rapidamente um bom ventre, o ventre de um Brahmana, ou de um Kshatriya ou de um Vaisya. Mas aqueles que têm maus resultados residuais de ação alcançam rapidamente um ventre maligno, o ventre de um cachorro ou de um porco ou de um Chandala.

Vx-8: Então, por nenhum desses dois caminhos, eles vão. Eles, como pequenas criaturas, continuam girando repetidamente, sujeitos ao ditado 'Nasça e morra'. Este é o terceiro estado. Portanto, aquela região (da lua) nunca é preenchida. Portanto, deve-se ficar enojado (com este estado). Há este versículo sobre isso.

Vx-9: Aquele que rouba ouro, aquele que bebe vinho, aquele que desonra a cama do professor, e aquele que fere um Brahmana - todos esses quatro caem, como também o quinto que se associa a eles.

Vx-10: Além disso, aquele que conhece (adora) esses cinco fogos assim, mesmo que se associe com esses pecadores, não é maculado pelo pecado. Aquele que conhece estes assim torna-se limpo e puro e obtém o mundo meritório - sim, aquele que conhece assim.


V-xi-1: Pracinasala o filho de Upamanyu, Satyayajna o filho de Pulusa, Indradyumna o filho de Bhallavi, Jana o filho de Sarkaraksa, e Budila o filho de Asvatarasva - estes cinco grandes chefes de família e grandes estudiosos védicos, tendo se reunido, realizou uma discussão sobre 'O que é o nosso Atman? O que é Brahman?'

V-xi-2: Eles refletiram entre si, 'Reverenciados senhores, Uddalaka, o filho de Aruna, conhece bem este Vaisvanara Atman. Bem, vamos a ele'. E eles foram até ele.

V-xi-3: Uddalaka refletiu, 'Estes grandes chefes de família e grandes estudiosos védicos vão me questionar; mas possivelmente não poderei contar-lhes tudo. No entanto, vou encaminhá-los para outro professor'.

V-xi-4: Uddalaka disse ao, 'Reverentes senhores, no momento, Asvapati, o filho de Kekaya, está estudando este Vaisvanara Atman. Bem, vamos a ele'. Então eles foram até ele.

V-xi-5: Quando eles chegaram, o rei providenciou para cada um deles separadamente uma recepção com ritos adequados. Na manhã seguinte, levantando-se, disse-lhes: 'No meu reino não há ladrão, nem avarento, nem bêbado, nem homem que não tenha feito fogo, nem ignorante, nem adúltero, como pode haver adúltera? Reverenciados senhores, vou realizar um sacrifício. Nesse tanto de riqueza, senhores, como eu dou a cada padre único, devo dar a você também. Reverenciados senhores, por favor, permaneçam'.

V-xi-6: Eles disseram, 'O propósito pelo qual um homem vai (para outro), somente sobre isso ele deve falar com ele. Você está, no momento, estudando o Vaisvanara Atman, por favor, conte-nos sobre isso.

V-xi-7: O rei disse a eles, 'Eu lhes responderei pela manhã'. Pela manhã, eles se aproximaram dele com combustível para sacrifício nas mãos. O rei, sem recebê-los como alunos iniciados, falou assim:


V-xii-1: 'Ó Aupamanyava, qual é o Atman no qual você medita?' Ele respondeu, 'Somente o céu, ó venerável rei'. O rei disse, 'Isto sobre o qual você medita como Atman é o Vaisvanara Atman conhecido como "o altamente luminoso". Portanto, em sua família são vistas as libações Suta, Prasuta e Asuta do suco Soma.'

V-xii-2: 'Então você come comida e vê o que é caro. Aquele que medita neste Vaisvanara Atman assim, come comida e vê o que é querido, e há em sua família a sagrada refulgência nascida da sabedoria sagrada. Mas esta é apenas a cabeça do Atman. Se você não tivesse vindo a mim, sua cabeça (uma porção) teria caído.'


V-xiii-1: Então o rei disse a Satyayajna Paulusi, 'Ó Pracinayogya, o que é esse Atman no qual você medita?' Ele respondeu, 'Somente o sol, ó venerável rei'. O rei disse, 'Isto sobre o qual você medita como Atman é o Vaisvanara Atman conhecido como "o multiforme". Portanto, em sua família são vistos todos os tipos de coisas agradáveis.

V-xiii-2: 'Então, para você é fornecido uma carruagem puxada por mulas, servas e um colar de ouro; então você come comida e vê o que é caro. Aquele que assim medita sobre este Vaisvanara Atman, come comida e vê o que é querido, e há em sua família a refulgência sagrada nascida da sabedoria sagrada. Mas este é apenas o olho do Atman. Se você não tivesse vindo a mim, você teria ficado cego.'


V-xiv-1: Então o rei disse a Indradyumna Bhallaveya, 'Ó descendente de Vyaghrapada, o que é aquele Atman no qual você medita?' Ele respondeu, 'Apenas ar, ó venerável rei.' O rei disse, 'Isto sobre o qual você medita como Atman é o Vaisvanara Atman conhecido como "o diversamente percorrido". Portanto, de diversas direções, ofertas vêm até você, e várias fileiras de carruagens o seguem.

V-xiv-2: 'Então você come comida e vê o que é caro. Aquele que assim medita sobre este Vaisvanara Atman come comida e vê o que é querido, e há em sua família a santa refulgência nascida da sabedoria sagrada. Mas este é apenas o Prana do Atman. Se você não tivesse vindo a mim, seu Prana teria partido'.


V-xv-1: Então o rei disse a Jana, 'Ó Sarkaraksya, o que é aquele Atman no qual você medita?' Ele respondeu, 'Akasa apenas, ó venerável rei'. O rei disse, 'Isto sobre o qual você medita como Atman é o Vaisvanara Atman conhecido como "o múltiplo". Portanto, sua descendência e riqueza são múltiplas.

V-xv-2: 'Então você come comida e vê o que é caro. Aquele que assim medita sobre este Vaisvanara Atman, come comida e vê o que é querido, e há em sua família a refulgência sagrada nascida da sabedoria sagrada. Mas este é apenas o tronco do Atman. Se você não tivesse vindo até mim, seu baú estaria quebrado'.


V-xvi-1: Então o rei disse a Budila Asvatarasvi, 'Ó Vaiyaghrapadya, o que é aquele Atman no qual você medita?' Ele respondeu, 'Apenas água, ó venerável rei'. O rei disse, 'Isto sobre o qual você medita como Atman é o Vaisvanara Atman conhecido como "a riqueza". Portanto, você é dotado de riqueza e força física.

V-xvi-2: 'Então você come comida e vê o que é caro. Aquele que assim medita sobre este Vaisvanara Atman, come comida e vê o que é querido, e há em sua família a refulgência sagrada nascida da sabedoria sagrada. Mas este é apenas o ventre inferior do Atman. Se você não tivesse vindo até mim, sua barriga teria estourado'.


V-xvii-1: Então o rei disse a Uddalaka Aruni, 'Ó Gautama, o que é aquele Atman no qual você medita?' Ele respondeu, 'Somente a terra, ó venerável rei'. O rei disse, 'Isto sobre o qual você medita como Atman é o Vaisvanara Atman conhecido como "o fundamento". Portanto, você está bem fundamentado em descendência e gado'.

V-xvii-2: 'Então você come comida e vê o que é caro. Aquele que assim medita sobre este Vaisvanara Atman, come comida e vê o que é querido, e há em sua família a refulgência sagrada nascida da sabedoria sagrada. Mas isso é apenas os pés do Atman. Se você não tivesse vindo a mim, seus pés teriam murchado'.


V-xviii-1: O rei disse a eles, 'Todos vocês (com conhecimento parcial) comem comida conhecendo o Vaisvanara Atman diferentemente, por assim dizer. Mas aquele que assim medita sobre este Vaisvanara Atman como um todo, consistindo de partes e autoconsciente, come comida em todos os mundos, em todos os seres e em todos os eus.

V-xviii-2: Do supracitado Vaisvanara Atman, a cabeça é 'o altamente luminoso', o olho é 'o multiforme', a respiração é 'o diverso curso', o tronco é 'o vasto', a parte inferior da barriga é a 'riqueza', os pés são a terra ('a fundação'). (Do desfrutador como Vaisvanara) o peito é o altar, os pelos do peito são a grama Kusa, o coração é o fogo Garhapatya, a mente é o fogo Anvaharyapacana e a boca é o fogo Ahavaniya.


V-xix-1: Portanto, a comida que vem primeiro deve ser um objeto de oblação. Aquele comedor, quando ele oferece a primeira oblação, deve oferecê-la com o Mantra 'Svaha para Prana'; assim Prana é satisfeito.

V-xix-2: Prana estando satisfeito, o olho está satisfeito; o olho estando satisfeito, o sol está satisfeito; o sol estando satisfeito, o céu está satisfeito; o céu estando satisfeito, tudo o que está sob o céu e o sol está satisfeito. Através de sua satisfação, o próprio comedor fica satisfeito. (Ele está satisfeito) também com prole, gado, comida, brilho e o santo esplendor nascido da sabedoria sagrada.


V-xx-1: Então, quando ele oferece a segunda oblação, ele deve oferecê-la com o Mantra 'Svaha to Vyana'; assim Vyana fica satisfeito.

V-xx-2: Vyana estando satisfeito, o ouvido está satisfeito; o ouvido estando satisfeito, a lua está satisfeita; a lua estando satisfeita, os quartos estão satisfeitos; os quadrantes estando satisfeitos, o que quer que esteja sob a lua e os quadrantes está satisfeito. Através de sua satisfação, o próprio comedor fica satisfeito. (Ele está satisfeito) também com prole, gado, comida, brilho e o santo esplendor nascido da sabedoria sagrada.


V-xxi-1: Então, quando ele oferece a terceira oblação, ele deve oferecê-la com o Mantra 'Svaha to Apana'; assim Apana está satisfeito.

V-xxi-2: Apana estando satisfeito, a fala está satisfeita; a fala sendo satisfeita, o fogo é satisfeito; o fogo estando satisfeito, a terra está satisfeita; a terra sendo satisfeita, tudo o que está sob a terra e o fogo é satisfeito. Através de sua satisfação, o próprio comedor fica satisfeito. (Ele está satisfeito) também com prole, gado, comida, brilho e o santo esplendor nascido da sabedoria sagrada.


V-xxii-1: Então, quando ele oferece a quarta oblação, ele deve oferecê-la com o Mantra 'Svaha para Samana'; assim Samana está satisfeito.

V-xxii-2: Samana estando satisfeito, a mente está satisfeita; a mente estando satisfeita, Parjanya (deus da chuva) está satisfeito; Parjanya estando satisfeito, o relâmpago está satisfeito; o raio sendo satisfeito, tudo o que está sob o raio e Parjanya está satisfeito. Através de sua satisfação, o próprio comedor fica satisfeito. (Ele está satisfeito) também com prole, gado, comida, brilho e o santo esplendor nascido da sabedoria sagrada.


V-xxiii-1: Então, quando ele oferece a quinta oblação, ele deve oferecê-la com o Mantra 'Svaha para Udana'; assim Udana está satisfeito.

V-xxiii-2: Udana estando satisfeita, a pele está satisfeita; a pele estando satisfeita, o ar está satisfeito; o ar estando satisfeito, Akasa está satisfeito; Akasa estando satisfeito, tudo o que está sob o ar e Akasa está satisfeito. Através de sua satisfação, o próprio comedor fica satisfeito. (Ele está satisfeito) também com prole, gado, comida, brilho e o santo esplendor nascido da sabedoria sagrada.


V-xxiv-1: Se alguém, sem saber disso, oferece o Agnihotra, seria apenas um homem removendo as brasas vivas e derramando a oblação nas cinzas.

V-xxiv-2: Mas se alguém, sabendo disso, oferece o Agnihotra a Prana, sua oblação é derramada em todos os mundos, todos os seres e todos os eus.

V-xxiv-3: Assim, assim como o algodão-do-caniço quando colocado no fogo é queimado, assim são queimados todos os pecados daquele que conhecendo-o assim oferece o Agnihotra.

V-xxiv-4: Portanto, mesmo se alguém, que sabe assim, oferece o resto de sua comida a um Chandala, então também essa comida se torna sua oferenda apenas ao Vaisvanara Atman. Há este versículo sobre isso.

V-xxiv-5: Assim como, neste mundo, meninos famintos se reúnem em volta de suas mães, assim também todas as criaturas esperam pelo Agnihotra.


VI-i-1: Om. Era uma vez um certo Svetaketu, neto de Aruna. Seu pai disse a ele, 'Ó Svetaketu, viva a vida de um Brahmacharin. Querido menino, nunca houve ninguém em nossa família que não estudasse e fosse apenas nominalmente um Brahmana.'

VI-i-2-3: Tendo ido (para a casa do professor) quando tinha doze anos, ele voltou quando tinha vinte e quatro, tendo estudado todos os Vedas, presunçoso, arrogante e considerando-se muito erudito. Seu pai disse a ele, 'Svetaketu, querido menino, você, eu vejo, é presunçoso, arrogante, considerando-se muito erudito; você pediu aquele ensinamento (sobre o Brahman Supremo) através do qual o que não é ouvido torna-se ouvido, o que não é pensado torna-se pensado, o que é desconhecido torna-se conhecido?' 'De que natureza, venerável senhor, é esse ensinamento?'

VI-i-4: 'Querido menino, assim como através de um único torrão de barro tudo o que é feito de barro se tornaria conhecido, pois todas as modificações são apenas nomes baseados em palavras e somente o barro é real;

VI-i-5: Querido menino, assim como através de um único lingote de ouro, tudo o que é feito de ouro se tornaria conhecido, pois toda modificação é apenas um nome baseado em palavras e somente o ouro é real;

VI-i-6: Querido menino, assim como através de um único aparador de pregos tudo o que é feito de ferro se tornaria conhecido, pois toda modificação é apenas nome baseado em palavras e somente o ferro é real - tal, querido menino, é isso ensino.'

VI-i-7: 'Certamente, meus reverenciados professores não sabiam disso, pois se eles soubessem, por que não teriam contado para mim? No entanto, reverenciado pai, ensine-o para mim'. 'Assim seja, querido menino', disse (o pai).


VI-ii-1: 'No começo, querido menino, isso era Estar sozinho, um só, sem um segundo. Alguns dizem que, no início, isso era o Não-ser sozinho, um só, sem um segundo.

VI-ii-2: Aruni disse, 'Mas agora, de fato, querido menino, poderia ser assim? Como poderia o Ser surgir do Não-ser? Na verdade, querido menino, no princípio (antes da criação) havia o Ser sozinho, um só, sem um segundo.

VI-ii-3: 'Aquele Ser desejou: "Que eu me torne muitos, que eu cresça." Criou fogo. Aquele fogo desejou: "Que eu me torne muitos, que eu cresça". Ele criou a água. Portanto, sempre que um homem sofre ou transpira, é do fogo que sai a água.

VI-ii-4: 'Aquela água desejou: "Que eu me torne muitos, que eu cresça." Criou comida. Portanto, onde quer que chova, alimento abundante cresce ali; é da água que se produz o alimento para comer.


VI-iii-1: 'Dos seres mencionados há apenas três origens: aqueles nascidos de ovos, nascidos de seres vivos,

VI-iii-2: 'Aquela divindade desejou, 'Bem, deixe-me, entrando nestas três divindades através deste eu vivo (Jivatman), diferenciar nome e forma.

VI-iii-3: "Destes, deixe-me fazer cada um triplicar", desejando assim, esta divindade entrou nestas três divindades através deste eu vivo e nomes e formas diferenciadas.

VI-iii-4: 'Ele fez cada um deles triplicado. Mas, querido menino, como cada uma dessas três divindades se torna tripla (fora do corpo), saiba disso por mim.


VI-iv-1: 'No fogo, a cor vermelha é a cor do fogo; o que é branco pertence à água e o que é preto pertence à comida (terra). Assim desaparece (a ideia de) a qualidade do fogo do fogo; pois toda modificação é apenas um nome baseado em palavras, apenas as três formas são reais.

VI-iv-2: 'No sol, a cor vermelha é a cor do fogo, o que é branco pertence à água e o que é preto pertence à terra. Assim desaparece (a ideia de) a qualidade do sol do sol; pois toda modificação é apenas um nome baseado em palavras, apenas as três formas são reais.

VI-iv-3: 'Na lua, a cor vermelha é a cor do fogo, o que é branco pertence à água e o que é preto pertence à terra. Assim desaparece (a ideia de) a qualidade da lua da lua; pois toda modificação é apenas um nome baseado em palavras, apenas as três formas são reais.

VI-iv-4: 'No relâmpago, a cor vermelha é a cor do fogo, o que é branco pertence à água e o que é preto pertence à terra. Assim desaparece (a ideia de) a qualidade do relâmpago do relâmpago; pois toda modificação é apenas um nome baseado em palavras, apenas as três formas são reais.

VI-iv-5: 'Foi realmente ao saber disso (triplicação) que os antigos grandes chefes de família e grandes estudiosos védicos disseram, 'Não há, no momento, nada que alguém apontaria para nós como não ouvido, não pensado ou desconhecido "; pois deles eles entendiam tudo.

VI-iv-6: 'Qualquer outra coisa que aparecesse vermelha, eles também sabiam ser a cor do fogo (não triplicada); qualquer coisa que aparecesse branca, eles também sabiam ser a cor do água; tudo o que parecia preto, isso também eles sabiam ser a cor da terra.

VI-iv-7: 'O que quer que pareça ser desconhecido, eles também sabiam ser uma combinação dessas mesmas divindades. Mas, querido menino, saiba de mim como, ao chegar ao homem, cada uma dessas três divindades se torna tríplice.


VI-v-1: 'A comida, quando ingerida, é dividida em três partes. Qual é o seu ingrediente mais grosseiro, que se torna fezes; qual é o ingrediente mediano, que se torna carne; e qual é o ingrediente mais sutil, isso se torna a mente.

VI-v-2: 'A água, quando ingerida, divide-se em três partes. Qual é o seu ingrediente mais grosseiro, que se torna urina; qual é o ingrediente mediano, que se torna sangue; e qual é o ingrediente mais sutil, que se torna Prana.

VI-v-3: 'O fogo, quando comido, se divide em três partes. Qual é o seu ingrediente mais grosseiro, que se torna osso; qual é o ingrediente mediano, que se torna tutano; e qual é o ingrediente mais sutil, o chapéu se torna fala.

VI-v-4: 'Portanto, querido menino, a mente é feita de comida, o Prana é feito de água e a fala é feita de fogo. 'Explique melhor para mim, reverenciado senhor'. 'Assim seja, querido menino', disse o pai.


VI-vi-1: 'Querido menino, da coalhada que está sendo batida aquela que é a parte mais sutil sobe e se torna manteiga.

VI-vi-2: 'Assim também, querido rapaz, da comida que se come, aquela que é a parte mais sutil se eleva e se torna a mente.

VI-vi-3: 'Querido menino,

VI-vi-4: 'Querido menino, do fogo que é comido aquela que é a parte mais sutil se eleva e isso se torna fala.

VI-vi-5: 'Portanto, querido menino, a mente é feita de comida, Prana é feito de água, e a fala é feita de fogo'. 'Explique melhor para mim, reverenciado senhor'. 'Assim seja, querido menino', disse o pai.


VI-vii-1: 'Querido menino, o homem consiste em dezesseis partes. Não coma por quinze dias; beba quanta água quiser. Prana é feito de água, e o Prana de quem bebe água não é cortado.

VI-vii-2: Svetaketu não comeu por quinze dias. Então ele se aproximou dele dizendo: 'O que devo dizer?' O pai disse, 'Os Riks, os Yajus e os Samans, querido menino.' 'Eles não surgem em mim, senhor'.

VI-vii-3: O pai disse a ele, 'Querido menino, assim como uma única brasa do tamanho de um vaga-lume, sobra de uma grande fogueira, não pode queimar mais do que isso, mesmo assim, querido menino, de suas dezesseis partes apenas uma parte resta, agora por meio disso você não pode perceber os Vedas. Coma, então você vai me entender'.

VI-vii-4: Ele comeu e então se aproximou de seu pai. Tudo o que ele perguntou, ele respondeu a todos eles.

VI-vii-5-6: O pai disse a ele, 'Querido menino, assim como quando uma única brasa do tamanho de um vaga-lume que sobrou de uma grande fogueira é acesa adicionando palha e queima muito mais do que antes, mesmo assim, querido menino, de suas dezesseis partes, apenas uma parte permaneceu, e aquela sendo alimentada por comida, foi feita para arder; e por isso você percebe os Vedas agora. Portanto, querido menino, a mente é feita de comida, o Prana é feito de água e a fala é feita de fogo. De suas palavras, (Svetaketu) entendeu - sim, ele entendeu.


VI-viii-1: Certa vez, Uddalaka Aruni disse a seu filho Svetaketu, 'Querido menino, saiba por mim a verdadeira natureza do sono. Quando se diz que um homem está dormindo, então, querido menino, ele se uniu ao Ser e alcançou sua própria natureza. Por isso as pessoas falam dele como dormindo, para eles ele atingiu sua própria natureza.

VI-viii-2: 'Assim como um pássaro amarrado a uma corda, depois de voar em várias direções e não encontrar lugar para pousar em outro lugar, refugia-se no próprio lugar onde está amarrado, assim mesmo, querido rapaz, aquela mente, depois voando em várias direções e não encontrando lugar de descanso em outro lugar, refugia-se apenas em Prana; pois a mente, querido rapaz, está ligada a Prana.

VI-viii-3: 'Querido menino, saiba de mim (a verdadeira natureza da) fome e sede. Quando se diz que um homem está com fome, então (deve-se entender isso), a água está levando embora o que foi comido; (portanto, a água pode ser designada como fome). Assim como as pessoas falam do líder das vacas, do líder dos cavalos e do líder dos homens, também falam da água como líder da comida. Portanto, querido menino, saiba que este rebento (o corpo) é produzido (por uma raiz), pois não pode existir sem uma raiz.

VI-viii-4: 'Onde poderia estar sua raiz além da comida? Mesmo assim, querido menino, com comida como broto, procure água como raiz; com água como broto, querido menino, procure o fogo como raiz; com o fogo como broto, querido menino, procure o Ser como a raiz. Todas essas criaturas, querido menino, têm o Ser como sua raiz, têm o Ser como sua morada e têm o Ser como seu suporte.

VI-viii-5: 'Novamente, quando se diz que um homem está com sede, então (deve-se entender isso), o fogo está levando embora o que foi bebido: (portanto, o fogo pode ser designado como sede). Assim como as pessoas falam do líder das vacas, do líder dos cavalos e do líder dos homens, também falam desse fogo como o líder da água. Portanto, querido menino, saiba que este rebento (água) é produzido (por uma raiz), pois não pode existir sem uma raiz.

VI-viii-6: 'Onde poderia sua raiz estar além da água? Querido menino, com a água como broto, procure o fogo como raiz; com o fogo como broto, procure o Ser como a raiz. Todas essas criaturas, querido menino, têm o Ser como sua raiz, têm o Ser como sua morada e têm o Ser como seu suporte. Como, querido menino, cada uma dessas três divindades, ao atingir o homem, se torna tripla, foi explicado a você anteriormente. Quando este homem está prestes a partir, querido menino, sua fala se funde na mente, mente em Prana, Prana no fogo e fogo na divindade suprema.

VI-viii-7: 'Aquele Ser que é esta essência sutil (causa), mesmo Que todo este mundo tem para si mesmo. Essa é a verdade. Esse é o Atman. Isso tu és, ó Svetaketu.' 'Reverenciado senhor, por favor, explique melhor para mim'. 'Assim seja, querido menino', disse (o pai).


VI-ix-1-2: 'Como, querido rapaz, as abelhas fazem mel coletando sucos de diferentes árvores e os reduzem em uma única essência, e aí, como esses sucos não têm discriminação como "Eu sou o suco desta árvore , eu sou o suco dessa árvore"; mesmo assim, querido menino, todas essas criaturas tendo se fundido no Ser, não sabem: "Nós nos fundimos no Ser".

VI-ix-3: 'Seja o que for que essas criaturas estejam aqui, tigre ou leão ou lobo ou javali ou verme ou inseto voador ou mosca-mosca ou mosquito, elas se tornam novamente.

VI-ix-4: 'Aquele Ser que é esta essência (causa) sutil, mesmo Que todo este mundo tem para si mesmo. Essa é a verdade. Esse é o Atman. Isso tu és, ó Svetaketu.' 'Reverenciado senhor, por favor, explique melhor para mim'. 'Assim seja, querido menino', disse (o pai).


VI-x-1-2: 'Estes rios do leste, querido rapaz, correm para o leste e os do oeste para o oeste. Eles surgem do oceano e se fundem no oceano, e se tornam o próprio oceano. E assim como esses rios não se conhecem como "eu sou este rio, eu sou aquele rio", mesmo assim, querido menino, todas essas criaturas, tendo vindo do Ser, não sabem, "Nós viemos do Ser". E o que quer que essas criaturas estivessem aqui, tigre ou leão ou lobo ou javali ou verme ou inseto voador ou mosca ou mosquito, elas se tornam novamente.

VI-x-3: 'Aquele Ser que é esta essência sutil (causa), mesmo Que todo este mundo tem para si mesmo. Essa é a verdade. Esse é o Atman. Isso tu és, ó Svetaketu.' 'Reverenciado senhor, por favor, explique melhor para mim'. 'Assim seja, querido menino', disse (o pai).


VI-xi-1: 'Desta grande árvore, querido menino, se alguém batesse na raiz, ela exsudaria seiva, embora ainda viva; se alguém batesse no meio, exalaria seiva, embora ainda viva; se alguém batesse no topo, exsudaria seiva, embora ainda viva. Como aquela árvore é permeada pelo eu vivo, ela permanece firme, bebendo constantemente e regozijando-se.

VI-xi-2: 'Se a vida deixa um galho desta árvore, então aquele galho seca; se sai do segundo, então esse seca; deixa toda a árvore, toda a árvore seca.'

VI-xi-3: O pai disse, 'Querido menino, saiba que mesmo assim, sendo deixado pelo eu vivo, este corpo certamente morre, mas o eu vivo não morre. Aquele Ser que é esta essência sutil (causa), mesmo Que todo este mundo tem para si. Essa é a verdade. Esse é o Atman. Isso tu és, ó Svetaketu.' 'Reverenciado senhor, por favor, explique melhor para mim'. 'Assim seja, querido menino', disse (o pai).


VI-xii-1: 'Traga uma fruta desta figueira-de-bengala'. 'Aqui está, venerável senhor'. 'Quebre isso.' 'Está quebrado, reverenciado senhor'. 'O que você vê nisso?' 'Essas sementes, pequenas como partículas, reverenciado senhor'. 'Quebre um desses, meu filho'. 'Está quebrado, reverenciado senhor'. 'O que você vê nele?' 'Nada, venerável senhor'.

VI-xii-2: O pai disse a ele, 'Querido menino, esta essência sutil que você não percebe, crescendo a partir desta essência sutil, a grande figueira-de-bengala está assim. Tenha fé, querido menino.

VI-xii-3: 'Aquele Ser que é esta essência sutil (causa), mesmo Que todo este mundo tem para si mesmo. Essa é a verdade. Esse é o Atman. Isso tu és, ó Svetaketu.' 'Reverenciado senhor, por favor, explique melhor para mim'. 'Assim seja, querido menino', disse (o pai).


VI-xiii-1-2: 'Coloque este sal na água e então venha a mim pela manhã'. Ele fez isso. O pai disse a ele: 'Traga o sal, meu filho, que você coloca na água à noite'. Tendo procurado por ele, ele não o encontrou, pois se dissolveu completamente. 'Meu filho, tome um gole do topo desta água. Como é?' 'É sal'. 'Tome um gole do meio. Como é?' 'É sal'. 'Tome um gole do fundo. Como é?' 'É sal'. 'Jogue esta água fora e depois venha a mim'. Ele o fez (e voltou dizendo): 'Está sempre lá'. O pai disse a ele: 'Querido menino, como você não vê o que está presente nesta água, embora de fato exista nela, da mesma forma, (o Ser existe) de fato neste corpo.

VI-xiii-3: 'Aquele Ser que é esta essência sutil (causa), mesmo Que todo este mundo tem para si mesmo. Essa é a verdade. Esse é o Atman. Isso tu és, ó Svetaketu.' 'Reverenciado senhor, por favor, explique melhor para mim'. 'Assim seja, querido menino', disse (o pai).


VI-xiv-1: 'Assim como, querido menino, (algum ladrão) tendo trazido um homem da região de Gandhara com os olhos vendados, pode deixá-lo em um lugar muito desolado, e assim como aquele homem gritaria para o leste , ou em direção ao norte, ou em direção ao sul, ou em direção ao oeste, (dizendo) "Fui trazido aqui com meus olhos vendados, fui deixado aqui com meus olhos vendados."'

VI-xiv-2: 'E como alguém pode remover sua bandagem e dizer-lhe: "A região de Gandhara é nesta direção, prossiga nesta direção" e como ele, perguntando seu caminho de aldeia em aldeia e sendo instruído e capaz de julgar por si mesmo atingiria a própria região de Gandhara, mesmo assim, neste mundo essa pessoa sabe quem tem um preceptor. E para ele, o atraso é tão longo quanto ele não é liberado (do corpo) e então imediatamente ele é imerso no Ser.

VI-xiv-3: 'Aquele Ser que é esta essência sutil (causa), mesmo Que todo este mundo tem para si mesmo. Essa é a verdade. Esse é o Atman. Isso tu és, ó Svetaketu.' 'Reverenciado senhor, por favor, explique melhor para mim'. 'Assim seja, querido menino', disse (o pai).


VI-xv-1: 'Querido menino, os parentes de um homem doente se reúnem em volta dele e perguntam: "Você me reconhece? Você me reconhece?" Enquanto sua fala não estiver imersa na mente, a mente em Prana, Prana no fogo e o fogo na divindade suprema, ele os conhecerá.

VI-xv-2: 'Então quando sua fala está imersa na mente, a mente em Prana, Prana no fogo, e o fogo na divindade suprema, então ele não os conhece.

VI-xv-3: 'Aquele Ser que é esta essência sutil (causa), mesmo Que todo este mundo tem para si mesmo. Essa é a verdade. Esse é o Atman. Isso tu és, ó Svetaketu.' 'Reverenciado senhor, por favor, explique melhor para mim'. 'Assim seja, querido menino', disse (o pai).


VI-xvi-1: 'Querido menino, (Os oficiais do rei) trazem um homem, segurando-o pela mão (enquanto dizem) "Ele pegou algo, cometeu um roubo, queime o machado para ele". Se ele faz isso, então ele se torna falso. E sendo viciado em falsidade, ele se cobre de falsidade e agarra o machado aquecido; ele é queimado, e então ele é punido.

VI-xvi-2: 'Se, no entanto, ele não é o fazedor disso, então ele se torna verdadeiro. E sendo apegado à verdade, ele se cobre com a verdade e agarra o machado aquecido; ele não é queimado e então é solto.

VI-xvi-3: 'E como neste caso ele (o homem apegado à verdade) não é queimado, (da mesma forma um homem de conhecimento não nasce de novo). Assim tem todo este mundo Isso para si mesmo. Essa é a verdade. Esse é o Atman. Isso tu és, ó Svetaketu.' De suas palavras, Svetaketu entendeu Isso - sim, ele entendeu.


VII-i-1: Om. 'Venerável senhor, ensine-me,' assim dizendo, Narada se aproximou de Sanatkumara. Sanatkumara disse a ele, 'O que você já sabe, declarando isso para mim, seja meu discípulo. O que está além disso eu lhe direi.' Narada disse:

VII-i-2: 'Reverenciado senhor, eu conheço o Rig-Veda, o Yajur-Veda, o Sama-Veda e o Atharvanas o quarto, o Itihasa-Purana como o quinto, gramática, as regras para a adoração dos ancestrais , matemática, ciência dos presságios, ciência dos tesouros, lógica, ciência da ética, etimologia, conhecimento auxiliar dos Vedas, ciências físicas, ciência da guerra, ciência das estrelas, ciência relacionada às serpentes, e as belas artes - tudo isso eu sei, venerável senhor.'

VII-i-3: 'Reverenciado senhor, entretanto, sou apenas um conhecedor de textos verbais, não um conhecedor de Atman. Na verdade, ouvi de pessoas como o seu eu reverenciado que um conhecedor do Atman vai além da dor. Estou em tal estado de luto. Que seu reverenciado eu me leve através dele.' Sanatkumara respondeu a ele, 'Tudo o que você estudou aqui, realmente é apenas um nome.'

VII-i-4: 'O nome de fato é Rig-Veda, (assim também) Yajur-Veda, Sama-Veda e o Atharvana como o quarto, o Itihasa-Purana como o quinto, gramática, as regras da adoração dos ancestrais , matemática, ciência dos presságios, ciência dos tesouros, lógica, ciência da ética, etimologia, conhecimento auxiliar dos Vedas, ciência física, ciência da guerra, ciência das estrelas, ciência relacionada às serpentes, e as belas artes - só o nome é tudo isso. Adore o nome.

VII-i-5: 'Aquele que adora o nome como Brahman torna-se livre para agir como deseja na esfera ao alcance do nome, aquele que adora o nome como Brahman'. (Narada) 'Reverenciado senhor, existe algo maior do que o nome?' (Sanatkumara) 'Certamente, há algo maior que o nome'. (Narada) 'Reverenciado senhor, comunique-o para mim.


VII-ii-1: 'A fala certamente é maior que o nome. A fala realmente nos faz entender o Rig-Veda, Yajur-Veda, Sama-Veda, Atharvana como o quarto, Itihasa-Purana como o quinto, gramática, as regras da adoração dos ancestrais, matemática, a ciência dos portentos, a ciência dos tesouros, lógica, a ciência da ética, etimologia, o conhecimento auxiliar dos Vedas, a ciência física, a ciência da guerra, a ciência das estrelas, a ciência relacionada às serpentes e as belas artes - também o céu e a terra, ar e Akasa, água e fogo, deuses e homens, gado e pássaros, ervas e árvores, animais até vermes, insetos voadores e formigas, mérito e demérito, verdadeiro e falso, bom e mau, agradável e desagradável. Em verdade, se a fala não existisse, nem o mérito nem o demérito seriam compreendidos, nem o verdadeiro nem o falso, nem o bem nem o mal, nem agradável nem desagradável. A fala sozinha nos faz entender tudo isso. (Daí) discurso de adoração.

VII-ii-2: 'Aquele que adora a fala como Brahman torna-se livre para agir como deseja na esfera ao alcance da fala, aquele que adora a fala como Brahman'. 'Reverenciado senhor, existe algo maior do que a fala?' 'Certamente, há algo maior do que a fala'. 'Reverenciado senhor, comunique-o para mim'.


VII-iii-1: 'A mente certamente é maior que a fala. Assim como a mão fechada abrange dois Amalaka, ou dois Kola, ou dois frutos Aksa, a mente abrange a fala e o nome. Quando alguém pretende mentalmente "Deixe-me aprender os Mantras", então ele aprende; Deixe-me fazer atos de sacrifício", então ele faz; "Deixe-me desejar filhos e gado", então ele deseja; "Deixe-me desejar este mundo e o próximo", então ele deseja. A mente de fato é Atman. A mente de fato é o mundo. A mente de fato é Brahman.

VII-iii-2: 'Aquele que adora a mente como Brahman torna-se livre para agir como deseja na esfera ao alcance da mente, aquele que adora a mente como Brahman'. 'Reverenciado senhor, existe algo maior do que a mente?' 'Certamente, há algo maior do que a mente'. 'Reverenciado senhor, comunique-o para mim'.


VII-iv-1: 'A vontade certamente é maior que a mente. Na verdade, quando alguém deseja, então ele intenciona em sua mente, então ele envia a fala, e ele a envia em um nome. No nome fórmulas sagradas e nas fórmulas sagradas os sacrifícios se tornam um.'

VII-iv-2: 'Todos estes, de fato, se fundem na vontade, são feitos da vontade e permanecem na vontade. Céu e terra quiseram, ar e Akasa quiseram, água e fogo quiseram. Através da vontade destes, a chuva deseja. Pela vontade da chuva, a comida vai. Através da vontade de comida, os Pranas o farão. Através da vontade de Pranas, as fórmulas sagradas irão. Através da vontade de fórmulas sagradas (sacrifícios) os atos irão. Através da vontade de atos (sacrificais), o mundo quer. Pela vontade do mundo, todas as coisas acontecerão. Isso é vontade. Adoração vai.

VII-iv-3: 'Aquele que adora a vontade como Brahman, ele de fato alcança os mundos desejados por ele - sendo ele próprio permanente, os mundos permanentes; ele mesmo sendo bem fundamentado, os mundos bem fundados; ele mesmo sendo un-angustiado, o un-angustiado mundo. Ele se torna livre para agir como deseja na esfera ao alcance da vontade, aquele que adora a vontade como Brahman'. 'Reverenciado senhor, existe algo maior do que a vontade?' 'Certamente, há algo maior do que a vontade'. 'Reverenciado senhor, comunique-o para mim'.


VII-v-1: 'A inteligência certamente é maior que a vontade. Na verdade, quando alguém compreende, então ele deseja, então ele intenciona na mente, então ele envia a fala, e ele a envia em um nome. No nome fórmulas sagradas e nas fórmulas sagradas os sacrificados tornam-se um.

VII-v-2: 'Todos estes, de fato, se fundem na inteligência, são feitos de inteligência e residem na inteligência. Portanto, mesmo que um homem que sabe muito não tenha inteligência, as pessoas falam dele assim: 'Ele não existe, nem o que conheceu; se ele fosse realmente instruído, não seria assim sem inteligência". Por outro lado, se um homem que sabe pouco é dotado de inteligência, as pessoas desejam ouvi-lo também. A inteligência, de fato, é o único centro de fusão de todos estes, a inteligência é a sua alma, e a inteligência é o seu suporte.Adore a inteligência.

VII-v-3: 'Aquele que adora a inteligência como Brahman, ele de fato alcança os mundos da inteligência - sendo ele próprio permanente, os mundos permanentes; ele mesmo estando bem estabelecido, os mundos bem estabelecidos; e ele mesmo sendo não angustiado, o mundo não angustiado. Ele se torna livre para agir como deseja na esfera ao alcance da inteligência, aquele que adora a inteligência como Brahman'. 'Reverenciado senhor, existe algo maior do que a inteligência?' 'Certamente, há algo maior que a inteligência'. 'Reverenciado senhor, comunique-o para mim'.


VII-vi-1: 'A contemplação certamente é maior que a inteligência. A terra contempla por assim dizer. O céu contempla por assim dizer. O céu contempla por assim dizer. A água contempla por assim dizer. As montanhas contemplam por assim dizer. Deuses e homens contemplam por assim dizer. Portanto, verdadeiramente, aqueles que alcançam grandeza entre os homens aqui, eles parecem ter obtido uma parte do resultado da contemplação. E aqueles que são pessoas pequenas, eles são briguentos, abusivos e caluniadores; mas aqueles que são grandes homens parecem ter obtido uma parte do resultado da contemplação. Adoração contemplação.

VII-vi-2: 'Aquele que adora a contemplação como Brahman torna-se livre para agir como deseja na esfera ao alcance da contemplação, aquele que adora a contemplação como Brahman'. 'Reverenciado senhor, existe algo maior do que a contemplação?' 'Certamente, há algo maior do que a contemplação'. 'Reverenciado senhor, comunique-o para mim'.


VII-vii-1: 'A compreensão certamente é maior do que a contemplação. Compreendendo sozinho, compreende-se o Rig-Veda, Yajur-Veda, Sama-Veda, Atharvana como o quarto, Itihasa-Purana como o quinto, gramática, as regras para a adoração dos ancestrais; matemática, a ciência dos presságios, a ciência dos tesouros, a lógica, os Vedas, a ciência física, a ciência da guerra, a ciência das estrelas, a ciência relacionada às serpentes e as belas artes - também céu e terra, ar e Akasa, água e fogo, deuses e homens, gado e pássaros, ervas e árvores, animais até vermes, insetos voadores e formigas, mérito e demérito, verdadeiro e falso, bom e mau, agradável e desagradável, comida e bebida, este mundo e o próximo - (tudo isso) entende-se apenas pelo entendimento. Adoração compreensão.

VII-vii-2: 'Aquele que adora o entendimento como Brahman alcança os mundos contendo o conhecimento das Escrituras e outros assuntos. Ele se torna livre para agir como deseja na esfera ao alcance do entendimento, aquele que adora o entendimento como Brahman'. 'Reverenciado senhor, existe algo maior do que a compreensão?' 'Certamente, há algo maior do que a compreensão'. 'Reverenciado senhor, comunique-o para mim'.


VII-viii-1: 'A força certamente é maior do que a compreensão. Um único homem com força faz tremer até cem homens com entendimento. Quando um homem se torna forte, então ele se eleva; subindo, ele serve; servindo, ele se aproxima mais; aproximando-se, ele vê, ouve, reflete, compreende, age e percebe. Pela força, de fato, a terra permanece; pela força, o céu; pela força, o céu; pela força, as montanhas; pela força, deuses e homens; pela força, gado e pássaros, gramíneas e árvores, animais até vermes, insetos voadores e formigas; pela força o mundo resiste. Força de adoração.

VII-viii-2: 'Aquele que adora a força como Brahman torna-se livre para agir como deseja na esfera ao alcance da força, aquele que adora a força como Brahman'. 'Reverenciado senhor, existe algo maior do que a força?' 'Certamente, há algo maior que a força'. 'Reverenciado senhor, comunique-o para mim'.


VII-ix-1: 'A comida certamente é maior que a força. Portanto, se alguém não comer por dez dias, mesmo que viva, ainda assim, em verdade, ele não vê, não ouve, não reflete, não age e não percebe. Mas com a vinda da comida, ele vê, ouve, reflete, compreende, age e percebe. Cultuar comida.

VII-ix-2: 'Aquele que adora comida como Brahman, ele verdadeiramente alcança os mundos supridos com comida e bebida. Ele é livre para agir como deseja na esfera ao alcance da comida, aquele que adora a comida como Brahman'. 'Reverenciado senhor, existe algo maior do que comida?' 'Certamente, há algo maior do que comida'. 'Reverenciado senhor, comunique-o para mim'.


VII-x-1: 'Água certamente é maior que comida. Portanto, quando não há boa chuva, as criaturas vivas estão em agonia (pensando): "A comida será escassa". Mas quando há boa chuva, as criaturas vivas ficam alegres (pensando): "A comida será abundante". A água, de fato, assumiu todas estas formas - esta terra, este céu, este paraíso, estas montanhas, estes deuses e homens, estes gado e pássaros, gramíneas e árvores, bestas até vermes, insetos voadores e formigas. A água, de fato, assumiu todas essas formas. Adore a água.

VII-x-2: 'Aquele que adora a água como Brahman obtém todos os desejos e fica satisfeito. Ele se torna livre para agir como deseja na esfera ao alcance da água, aquele que adora a água como Brahman'. 'Reverenciado senhor, existe algo maior do que a água?' 'Certamente, há algo maior que a água'. 'Reverenciado senhor, comunique-o para mim'.


VII-xi-1: 'O fogo certamente é maior que a água. É este fogo que, tendo tomado o ar, aquece o Akasha. Então as pessoas dizem: "Está quente, está muito quente, com certeza vai chover". Lá, é o fogo que se mostra primeiro e depois cria a água. É (por causa) desse fogo que os trovões rolam, junto com os relâmpagos que piscam para cima e para o outro lado; e assim as pessoas dizem: "O raio está piscando, está trovejando, com certeza vai chover". Lá, é o fogo que se mostra primeiro e depois cria a água. Adore o fogo.

VII-xi-2: 'Aquele que adora o fogo como Brahman, ele, sendo ele próprio resplandecente, alcança mundos resplandecentes, cheios de luz e livres de escuridão. Ele se torna livre para agir como deseja na esfera ao alcance do fogo, aquele que adora o fogo como Brahman'. 'Reverenciado senhor, existe algo maior que o fogo?' 'Certamente, há algo maior que o fogo'. 'Reverenciado senhor, comunique-o para mim'.


VII-xii-1: Akasa certamente é maior que o fogo. Em Akasa, de fato, existem tanto o sol quanto a lua, relâmpagos, estrelas e fogo. Através do Akasa se chama, através do Akasa se ouve, através do Akasa se ouve a resposta. No Akasa a pessoa se regozija, no Akasa a pessoa não se regozija. Em Akasa uma coisa nasce, e em direção a Akasa ela cresce. Adore Akasha.

VII-xii-2: 'Aquele que adora Akasa como Brahman, ele de fato alcança vastos mundos cheios de luz, ilimitados e espaçosos. Ele é livre para agir como deseja na esfera ao alcance de Akasa, aquele que adora Akasa como Brahman'. 'Reverenciado senhor, existe algo maior do que Akasa?' 'Certamente, há algo maior do que Akasa'. 'Reverenciado senhor, comunique-o para mim'.


VII-xiii-1: 'Memória certamente é maior que Akasa. Portanto, mesmo que muitas pessoas se reunissem e não tivessem memória, certamente não ouviriam nenhum som, não pensariam, não saberiam. Mas certamente, se eles tivessem memória, então eles ouviriam, então eles pensariam, então eles saberiam. Pela memória, de fato, discerne-se os próprios filhos, pela memória o gado. Adore a memória.

VII-xiii-2: 'Aquele que adora a memória como Brahman torna-se livre para agir como deseja na esfera ao alcance da memória, aquele que adora a memória como Brahman'. 'Reverenciado senhor, existe algo maior do que a memória?' 'Certamente, há algo maior do que a memória'. 'Reverenciado senhor, comunique-o para mim'.


VII-xiv-1: 'A aspiração certamente é maior que a memória. Inflamada pela aspiração, a memória (da pessoa) recita os hinos, realiza ritos, deseja filhos e gado, deseja este mundo e o próximo. Aspiração de adoração.

VII-xiv-2: 'Aquele que adora a aspiração como Brahman, pela aspiração todos os seus desejos prosperam, suas orações se tornam infalíveis. Ele é livre para agir como deseja na esfera ao alcance da aspiração, aquele que adora a aspiração como Brahman'. 'Reverenciado senhor, existe algo maior do que a aspiração?' 'Certamente, há algo maior do que a aspiração'. 'Reverenciado senhor, comunique-o para mim'.


VII-xv-1: 'Prana certamente é maior que a aspiração. Assim como os raios da roda estão presos à nave, tudo isso está preso a este Prana. Prana se move por Prana, Prana dá Prana e dá Prana. Prana é o pai, Prana é a mãe, Prana é o irmão, Prana é a irmã, Prana é o preceptor, Prana é o Brahmana.

VII-xv-2: 'Se alguém responde algo duro a seu pai, mãe, irmão, irmã, preceptor ou um Brahmana, as pessoas dizem isso a ele, "Que vergonha! Você é realmente um assassino de seu pai, você é realmente um matador de sua mãe, você é de fato um matador de seu irmão, você é de fato um matador de sua irmã, você é de fato um matador de seu preceptor, você é de fato um matador de um Brahmana."

VII-xv-3: 'Por outro lado, quando o Prana tiver partido deles, mesmo se alguém os empilhar, desmembrá-los com um garfo e queimá-los, certamente as pessoas não diriam a ele: "Você é um assassino de seu pai", nem "você é um assassino de sua mãe", nem "Você é um assassino de seu irmão", nem "Você é um assassino de sua irmã", nem "você é um assassino de seu preceptor",

VII-xv-4: 'Prana realmente se torna tudo isso. Aquele, de fato, que vê assim, pensa assim e sabe assim torna-se um orador insuperável. Se alguém dissesse a ele: "Você é um orador excelente", ele deveria dizer: "Sim, eu sou um orador excelente", ele não deveria negá-lo.


VII-xvi-1: 'Mas ele realmente fala insuperavelmente aquele que fala insuperavelmente com a verdade'. 'Reverenciado senhor, sendo tal, eu falaria insuperavelmente com a verdade'. 'Mas é preciso desejar compreender a verdade'. 'Reverenciado senhor, desejo compreender a verdade'.


VII-xvii-1: 'Quando alguém entende, então sozinho declara a verdade. Sem compreensão, não se declara a verdade. Só quem entende declara a verdade. Mas deve-se desejar compreender o entendimento.' 'Reverenciado senhor,


VII-xviii-1: 'Quando alguém reflete, somente então alguém compreende. Sem refletir não se compreende. Só quem reflete entende. Mas deve-se desejar compreender a reflexão.' 'Reverenciado senhor, desejo compreender a reflexão'.


VII-xix-1: 'Quando alguém tem fé, então sozinho ele reflete. Sem fé não se reflete. Só quem tem fé reflete. Mas é preciso desejar compreender a fé”. 'Reverenciado senhor, desejo compreender a fé'.


VII-xx-1: 'Quando alguém tem firmeza, somente então alguém tem fé. Sem firmeza, não se tem fé. Só tem fé aquele que tem firmeza. Mas deve-se desejar compreender a firmeza.' 'Reverenciado senhor, eu desejo entender a firmeza.'


VII-xxi-1: 'Quando alguém age, então sozinho ele se torna firme. Sem agir, a pessoa não se torna firme. Somente agindo é que alguém se torna firme. Mas deve-se desejar compreender a atividade'. 'Reverenciado senhor, eu desejo entender a atividade'.


VII-xxii-1: 'Quando alguém obtém felicidade', então sozinho ele age. Sem obter a felicidade não se age. Somente na obtenção da felicidade é que se age. Mas é preciso desejar compreender a felicidade'. 'Reverenciado senhor, desejo compreender a felicidade'.


VII-xxiii-1: Aquilo que é infinito, é só felicidade. Não há felicidade em nada finito. Só o infinito é felicidade. Mas é preciso desejar compreender o infinito'. 'Reverenciado senhor, desejo compreender o infinito'.


VII-xxiv-1: 'No qual nada mais se vê, nada mais ouve, nada mais entende, isso é infinito. Mas aquilo em que se vê outra coisa, ouve outra coisa, compreende outra coisa, é o finito. O que é infinito é o único imortal, e o que é finito é mortal”. 'Reverenciado senhor, em que esse infinito está estabelecido?' 'Em sua própria grandeza ou nem mesmo em sua própria grandeza'.

VII-xxiv-2: 'Aqui neste mundo as pessoas chamam vacas e cavalos, elefantes e ouro, servos e esposas, campos e casas, "grandeza". Não falo assim (de grandeza), pois nesse caso uma coisa seria estabelecida em outra. O que eu digo é assim:


VII-xxv-1: 'Aquele infinito sozinho está abaixo. Isso está acima. Isso está para trás. Isso é na frente. Isso é ao sul. Isso é ao norte. Só isso é tudo. Então, o próximo é o ensinamento em relação ao senso de si mesmo. Eu sozinho estou abaixo. estou acima. estou atrás. estou na frente. estou ao sul. Eu estou ao norte. Eu sozinho sou tudo isso.

VII-xxv-2: 'Então agora é o ensinamento através do Atman. Só Atman está abaixo. Atman está acima. Atman está atrás. Atman está na frente. Atman fica ao sul. Atman está ao norte. Atman sozinho é tudo isso. Em verdade, aquele que vê assim e compreende assim, tem prazer em Atman, deleite em Atman, união em Atman, alegria em Atman. Ele se torna auto-soberano; ele se torna livre para agir como quiser em todos os mundos. Mas aqueles que não sabem disso são governados por outros e vivem em mundos perecíveis; eles não são livres para agir como desejam em todos os mundos.


VII-xxvi-1: Em verdade, somente para ele, que assim vê, assim reflete e assim compreende, Prana brota de Atman, aspiração de Atman, memória de Atman, Akasa de Atman, fogo de Atman, água de Atman, aparecimento e desaparecimentos de Atman, comida de Atman, força de Atman, compreensão de Atman, contemplação de Atman, inteligência de Atman, vontade de Atman, mente de Atman, fala de Atman, nome de Atman, hinos de Atman, ritos de Atman, tudo isso ( nascentes) apenas do Atman.

VII-xxvi-2: 'Existe este versículo sobre isso: "Aquele que vê isso não vê morte, nem doença, nem qualquer tristeza. Aquele que vê isso, vê todas as coisas e obtém todas as coisas de todas as maneiras." 'Ele é um, torna-se triplo, quíntuplo, sétuplo e também nove vezes. Então, novamente, ele é chamado de onze vezes, também cento e dez vezes e também mil e vinte vezes. ''Quando a nutrição é pura, a reflexão e a compreensão superior tornam-se puras. Quando a reflexão e a compreensão superior são puras, a memória se torna forte. Quando a memória se torna forte, há liberação de todos os nós do coração. O reverenciado Sanatkumara mostrou a Narada, depois que suas impurezas foram lavadas, a outra margem da escuridão. As pessoas chamam Sanatkumara de Skanda - sim, eles o chamam de Skanda.


VIII-i-1: Om. Agora, nesta cidade de Brahman, há uma mansão na forma de um pequeno lótus; nele está um pequeno Akasha interior. O que está dentro disso deve ser buscado; isso, de fato, deve-se desejar compreender.

VIII-i-2-3: Se os discípulos dissessem a ele, 'Nesta cidade de Brahman, na qual há uma pequena mansão na forma de um lótus e no pequeno Akasa interior - o que é que está lá que deveria ser procurado, qual deve ser o desejo de compreender?' - ele deveria dizer em resposta, 'Tão grande de fato quanto é este Akasa, tão grande é aquele Akasa no coração. Dentro dele, de fato, estão contidos o céu e a terra, o fogo e o ar, o sol e a lua, o raio e as estrelas. O que quer que haja dele neste mundo e o que quer que não seja, tudo está contido nele.'

VIII-i-4: Se eles dissessem a ele, 'Se nesta cidade de Brahman está contido tudo isso, todos os seres e todos os desejos, então o que resta dela quando a velhice a atinge ou quando ela perece?'

VIII-i-5: Ele deve dizer, 'Ele (o Brahman chamado Akasa interno) não envelhece com o envelhecimento do corpo, não é morto pela morte deste. Este (Akasa) é a verdadeira cidade de Brahman, nela estão contidos os desejos. Este é o Atman, livre do mal, livre da velhice, livre da morte, livre da tristeza, livre da fome, livre da sede, cujo desejo é a verdade, cuja determinação é a verdade. Assim como neste mundo, os súditos seguem conforme são ordenados e qualquer província que desejem, seja um país ou uma parte do campo, nela vivem. (Assim, o ignorante depende de outros para desfrutar dos frutos de seu Karma).

VIII-i-6: 'Assim como aqui na terra perece o mundo que é ganho pelo trabalho, assim também lá no outro mundo, o mundo que é ganho por atos justos perece. Então, aqueles que partem daqui sem ter entendido o Atman e esses verdadeiros desejos, para eles não há liberdade para agir como quiserem em todos os mundos. Mas aqueles que partem daqui, tendo compreendido o Atman e esses verdadeiros desejos, para eles há liberdade para agir como quiserem em todos os mundos.'


VIII-ii-1: Se ele deseja o mundo dos pais, por sua mera vontade, os pais surgem. Possuidor desse mundo de pais, ele se sente feliz e exaltado.

VIII-ii-2: E se ele deseja o mundo das mães, por sua mera vontade, as mães surgem. Possuidor desse mundo de mães, ele se sente feliz e exaltado.

VIII-ii-3: E se ele deseja o mundo dos irmãos, por sua mera vontade, surgem irmãos. Possuidor desse mundo de irmãos ele se sente feliz e exaltado.

VIII-ii-4: E se ele deseja o mundo das irmãs, por sua mera vontade, surgem irmãs. Possuidor desse mundo de irmãs, ele se sente feliz e exaltado.

VIII-ii-5: E se ele deseja o mundo dos amigos, por sua mera vontade, amigos surgem. Possuidor desse mundo de amigos ele se sente feliz e exaltado.

VIII-ii-6: E se ele deseja o mundo dos perfumes e guirlandas, por sua mera vontade, perfumes e guirlandas surgem. Possuidor desse mundo de perfumes e guirlandas, ele se sente feliz e exaltado.

VIII-ii-7: E se ele deseja o mundo da comida e bebida, por sua mera vontade, comida e bebida surgem. Possuidor desse mundo de comida e bebida, ele se sente feliz e exaltado.

VIII-ii-8: E se ele deseja o mundo da canção e da música, por sua mera vontade, a canção e a música surgem. Possuidor desse mundo de canto e música, ele se sente feliz e exaltado.

VIII-ii-9: E se ele deseja o mundo das mulheres, por sua mera vontade, as mulheres surgem. Possuidor desse mundo de mulheres, ele se sente feliz e exaltado.

VIII-ii-10: Quaisquer províncias às quais ele esteja ligado e quaisquer objetos desejáveis ​​que ele deseje por sua mera vontade, eles surgem. Possuidor disso ele se sente feliz e exaltado.


VIII-iii-1: Estes mesmos são os desejos verdadeiros cobertos pelos falsos. Embora os desejos sejam verdadeiros, eles são cobertos pelo falso. Pois aquele de seu povo que partir daqui neste mundo não o levará de volta para ver.

VIII-iii-2: Mas aqueles de seu povo, estejam eles vivos ou mortos e tudo o mais que se deseja, mas não consegue, tudo o que se encontra indo lá (para o Atman, o Akasa no coração); pois aqui, de fato, estão aqueles desejos verdadeiros dele cobertos pelos falsos. Assim como, embora as pessoas que não conhecem o campo caminhem repetidas vezes sobre o tesouro de ouro escondido no subsolo, mas não o encontrem, mesmo todas essas criaturas aqui, embora vão diariamente ao mundo de Brahman, ainda não o encontram. , pois são levados pelo falso.

VIII-iii-3: Este Atman verdadeiramente está no coração. Sua explicação etimológica é esta. Este (Atman) está no coração, portanto é o coração. Aquele que sabe assim, de fato, vai diariamente para o mundo celestial.

VIII-iii-4: Agora aquele ser sereno e feliz, saindo deste corpo e alcançando a luz mais elevada, aparece em sua própria forma verdadeira. Este é o Atman, disse o professor. Este é o imortal, o destemido. Isso é Brahman. Em verdade, o nome deste Brahman é o Verdadeiro.

VIII-iii-5: Estas são de fato as três sílabas, 'sa', 'ti', 'yam'. O que é 'sa', isso é o imortal, e o que é 'ti', isso é o mortal, e o que é 'yam', com ele se mantém os dois juntos. Porque com ele um mantém os dois juntos, portanto é 'inhame'. Na verdade,


VIII-iv-1: Agora, este Atman é o dique, o aterro para a segurança destes mundos. Este dique, nem o dia nem a noite atravessam, nem a velhice, nem a morte, nem a tristeza, nem o mérito, nem o demérito. Todos os males se afastam dele, pois este mundo de Brahman está livre do mal.

VIII-iv-2: Portanto, em verdade, ao chegar a este dique, se alguém era cego, deixa de ser cego; se ferido, ele deixa de ser ferido, se afligido, ele deixa de ser afligido. Portanto, em verdade, ao chegar a este dique, até a noite se torna dia, pois este mundo de Brahman está sempre iluminado.

VIII-iv-3: Mas somente aqueles que alcançam de acordo com a instrução este mundo de Brahman através de Brahmacharya, a eles pertence este mundo de Brahman. Para eles há liberdade para agir como quiserem em todos os mundos.


VIII-v-1: Agora, o que as pessoas chamam de sacrifício é realmente Brahmacharya, pois somente por meio de Brahmacharya o conhecedor alcança aquele mundo. E o que as pessoas chamam de adoração (Ista) é realmente Brahmacharya, pois apenas adorando com Brahmacharya se atinge o Atman.

VIII-v-2: Agora, o que as pessoas chamam de sessão sacrificial é realmente Brahmacharya, pois somente por meio de Brahmacharya se obtém a salvação do Ser. E o que as pessoas chamam de voto de silêncio é realmente Brahmacharya, pois somente através de Brahmacharya alguém compreende o Atman e então medita.

VIII-v-3: Agora, o que as pessoas chamam de um curso de jejum é realmente Brahmacharya, pois este Atman nunca perece que se alcança por meio de Brahmacharya. E o que as pessoas chamam de vida de um eremita é realmente Brahmacharya, pois na verdade Ara e Nya são os dois oceanos no mundo de Brahman no terceiro céu daqui e ali está o lago Airammadiya, e lá está a cidade Aparajita (inconquistada) de Brahma, e lá está o salão de ouro especialmente construído pelo Senhor.

VIII-v-4: Portanto, apenas aqueles que alcançam os dois oceanos, Ara e Nya, no mundo de Brahman por meio de Brahmacharya, somente a eles pertence este mundo de Brahman e para eles há liberdade para agir como quiserem em todos os os mundos.


VIII-vi-1: Agora, essas artérias que pertencem ao coração existem preenchidas com o suco de uma substância fina que é marrom-avermelhada, branca, azul, amarela e vermelha. O sol ali é marrom-avermelhado, ele é branco, ele é azul, ele é amarelo, ele é vermelho.

VIII-vi-2: Assim como uma estrada que se estende entre duas aldeias, esta e aquela, assim também os raios do sol vão para ambos os mundos, este e aquele. Eles se espalham a partir do sol e entram nestas artérias. A partir dessas artérias eles se espalham e entram no sol distante.

VIII-vi-3: Portanto, quando alguém está em sono profundo, composto, sereno de modo que não conhece sonhos, então ele entra (no Akasa do coração através) dessas artérias. Então nenhum mal o toca, pois então ele é preenchido com a luz do sol.

VIII-vi-4: Agora, quando alguém é assim reduzido a uma condição enfraquecida, aqueles que se sentam ao seu redor dizem: 'Você me conhece? Você me conhece?' Desde que ele não tenha partido deste corpo, desde que ele os conheça.

VIII-vi-5: Mas quando ele assim deixa este corpo, então ele procede para cima através daqueles mesmos raios, (se um conhecedor) ele certamente sobe meditando em Om ou (não se levanta se ele não é um conhecedor). Enquanto a mente demorar a viajar, nesse (curto) tempo, ela vai ao sol. Essa é, de fato, a porta para o mundo (de Brahman), uma entrada para os conhecedores e um fechamento para os ignorantes.

VIII-vi-6: Há este versículo sobre isso: Cento e uma são as artérias do coração; um deles leva até a coroa da cabeça. Passando para cima através dela, alcança-se a imortalidade, enquanto as outras artérias servem para partir em várias outras direções - sim, servem para partir.


VIII-vii-1: O Atman que está livre do mal, livre da velhice, livre da morte, livre da tristeza, livre da fome e da sede, cujo desejo é a verdade, cuja determinação é a verdade, ele deve ser buscado, deve-se desejar compreendê-lo. Aquele que descobriu e compreende que Atman alcança todos os mundos e todos os desejos. Assim falou Prajapati.

VIII-vii-2: Tanto os deuses quanto os demônios ouviram isso e disseram, 'Bem, vamos buscar aquele Atman buscando aquele que alcança todos os mundos e todos os desejos.' Então Indra sozinho dentre os deuses saiu e também Virochana dentre os demônios. Então, sem se comunicarem, ambos chegaram à presença de Prajapati, com combustível na mão.

VIII-vii-3: Por trinta e dois anos eles viveram lá a vida disciplinada de um estudante celibatário do conhecimento sagrado. Então Prajapati perguntou a eles, 'Desejando o que vocês têm vivido?' Eles responderam, 'O Atman que está livre do mal, livre da velhice, livre da morte, livre da tristeza, livre da fome e da sede, cujo desejo é a verdade, cuja resolução é a verdade, ele deve ser procurado, a ele se deve desejar compreender. Aquele que descobriu e compreende que Atman alcança todos os mundos e todos os desejos - essas são as palavras conhecidas de seu eu reverenciado. Desejando aquele Atman temos vivido.'

VIII-vii-4: Prajapati disse a eles, 'A pessoa que é vista no olho é o Atman'. Ele acrescentou: 'Este é o imortal, o destemido. Isso é Brahman'. 'Mas, venerável senhor, aquele que é percebido na água e aquele que é percebido no espelho, qual deles é o Atman?' É ele mesmo que é percebido em tudo isso', respondeu Prajapati.


VIII-viii-1: 'Olhe para si mesmo em uma panela de água e tudo o que você não entende do Atman, diga-me isso'. Então eles olharam em uma panela de água. Prajapati perguntou a eles, 'O que vocês veem?' Eles responderam, 'Reverenciado senhor, nós dois vemos o eu inteiramente como somos, a própria imagem, até os próprios cabelos e unhas.'

VIII-viii-2: Então Prajapati disse a eles, 'Tendo ficado bem adornado, bem vestido e bem arrumado, olhem para a panela de água.' Eles também, tendo ficado bem adornados, bem vestidos e bem arrumados, olharam para a panela com água. Então Prajapati perguntou a eles, 'O que vocês veem?'

VIII-viii-3: Eles responderam, 'Assim como nós somos, venerável senhor, bem adornados, bem vestidos e bem arrumados, assim também são ambos, venerável senhor, bem adornados, bem vestidos e bem arrumados.' 'Este é o Atman', disse ele, 'este é o imortal, o destemido. Isso é Brahman'. Ambos partiram satisfeitos em seus corações.

VIII-viii-4: Então Prajapati olhou para eles e disse, 'Eles estão indo embora sem terem percebido, sem terem entendido o Atman. Quem quer que siga tal doutrina, sejam eles deuses ou demônios, será frustrado.' Agora, Virochana, satisfeito em seu coração, foi até os demônios e declarou esta doutrina a eles. 'Aqui apenas o eu (corporal) deve ser adorado, o eu deve ser atendido. Aqui é apenas adorando o eu e cuidando do eu que se obtém ambos os mundos, tanto este quanto o além.'

VIII-viii-5: Portanto, até hoje, aqui as pessoas dizem de alguém que não é um doador, que não tem fé, que não realiza sacrifícios, 'Oh, ele é um demônio'; pois esta é a doutrina dos demônios. Eles enfeitam o corpo do falecido com coisas agradáveis, roupas e enfeites, pois com isso, eles pensam, ganharão o outro mundo.


VIII-ix-1: Mas Indra, mesmo antes de chegar aos deuses, viu esta dificuldade: 'Assim como este (eu refletido) fica bem adornado quando este corpo está bem adornado, bem vestido quando o corpo está bem vestido, bem arrumado quando o corpo está bem preparado, mesmo assim este (eu refletido) também se torna cego quando o corpo é cego, caolho quando o corpo é caolho, aleijado quando o corpo é aleijado e perece quando este corpo perece. Não vejo nada de bom nisso.

VIII-ix-2: Ele voltou novamente, combustível na mão. Prajapati perguntou a ele, 'Desejando o que, ó Indra, você voltou, desde que partiu satisfeito em seu coração, junto com Virochana?' Indra respondeu, 'Reverenciado senhor, assim como este (eu refletido) fica bem adornado quando este corpo está bem adornado, bem vestido quando o corpo está bem vestido, bem arrumado quando o corpo está bem arrumado, mesmo assim este (eu refletido) também torna-se cego quando o corpo é cego, caolho quando o corpo é caolho, aleijado quando o corpo é aleijado e perece quando este corpo perece. Não vejo nada de bom nisso.

VIII-ix-3: 'Assim é de fato, ó Indra', disse Prajapati; 'No entanto, vou explicar isso melhor para você. Viva aqui por mais trinta e dois anos. Ele viveu lá por mais trinta e dois anos. Então Prajapati disse a ele:


VIII-x-1-2: Prajapati disse, 'Aquele que se move em sonhos, ele é o Atman. Ele é o imortal, o destemido. Ele é Brahman'. Indra partiu satisfeito em seu coração. Mas mesmo antes de chegar aos deuses ele viu esta dificuldade: 'Embora este (eu onírico) não seja cego quando este corpo está cego, nem caolho quando o corpo é morto, nem tem nariz e olhos escorrendo quando o corpo está escorrendo. nariz e olhos, mas é como se eles o matassem, como se o perseguissem, ele se torna consciente da dor, por assim dizer, e até chora, por assim dizer. Não vejo nada de bom nisso'.

VIII-x-3-4: Ele voltou novamente, combustível na mão. Prajapati perguntou a ele, 'Desejando o que, ó Indra, você voltou, desde que partiu satisfeito em seu coração?' Ele respondeu: 'Reverenciado senhor, embora este eu não seja cego quando este corpo é cego, nem caolho quando o corpo é caolho, nem sofre defeitos dos defeitos do corpo, nem é morto quando o corpo é morto. , nem tem nariz e olhos escorrendo, mas é como se eles o matassem, como se o perseguissem, ele se torna consciente da dor, por assim dizer, e até chora, por assim dizer. Não vejo nada de bom nisso'. 'Assim é de fato, ó Indra', disse Prajapati; 'No entanto, vou explicar isso melhor para você. Viva aqui por mais trinta e dois anos. Ele viveu lá por mais trinta e dois anos. Então Prajapati disse a ele:


VIII-xi-1: Prajapati disse, 'Aquele que está totalmente adormecido, composto, sereno e não conhece nenhum sonho, ele é o Atman. Ele é o imortal, o destemido. Ele é Brahman'. Indra partiu satisfeito em seu coração. Mas mesmo antes de chegar aos deuses ele viu esta dificuldade: 'Na verdade, este não se conhece agora como 'eu sou ele', nem mesmo esses seres. Parece que ele foi para a aniquilação. Não vejo nada de bom nisso'.

VIII-xi-2: Ele voltou novamente, combustível na mão. Prajapati perguntou a ele, 'Desejando o que, ó Indra, você voltou, desde que partiu satisfeito em seu coração?' Ele respondeu, 'Reverenciado senhor, na verdade este não se conhece como 'eu sou ele', nem mesmo esses seres. Parece que ele foi para a aniquilação. Não vejo nada de bom nisso'.

VIII-xi-3: 'Assim é de fato, ó Indra', disse Prajapati; 'No entanto, vou explicar isso mais para você e nada mais do que isso. Viva aqui por mais cinco anos. Ele viveu lá por mais cinco anos. Isso perfaz cento e um anos e assim com relação a isso, as pessoas dizem assim, 'Verdadeiramente, por cento e um anos Indra viveu com Prajapati a vida disciplinada de um estudante celibatário de conhecimento sagrado". Então Prajapati disse a ele:


VIII -xii-1: 'Ó Indra, mortal de fato é este corpo, sustentado pela morte. Mas é o suporte deste Atman imortal e sem corpo. Na verdade, o eu corporificado é sustentado pelo prazer e pela dor. Certamente, não há cessação de prazer e dor para quem está corporificado, mas prazer e dor não tocam de fato aquele que não tem corpo.

VIII-xii-2-3: Incorpóreo é o ar; e nuvem branca, relâmpago, trovão, estes também são incorpóreos. Agora, como estes surgem do Akasa distante, alcançam a luz mais elevada e aparecem cada um com sua própria forma, assim também este sereno surge deste corpo, atinge a luz mais elevada e aparece em sua própria forma. Ele é a Pessoa Mais Elevada. Ali ele se movimenta, rindo, brincando, alegrando-se com mulheres, veículos ou parentes, sem se lembrar deste corpo em que nasceu. Assim como um animal está preso a uma carruagem, assim também o Prana está ligado a este corpo.

VIII-xii-4: Agora, onde a visão se funde em Akasa (dentro do olho, isto é, a pupila negra do olho), (existe) aquilo que é a pessoa no olho; e o olho é apenas para (ele) ver. E aquele que conhece 'sinto o cheiro disso' é o Atman; o nariz é para cheirar. E aquele que sabe 'eu falo isto', é o Atman, o órgão da fala é para falar. E aquele que sabe 'eu ouço isso', é o Atman; o ouvido é para ouvir.

VIII-xii-5: E aquele que sabe 'eu penso isto', é o Atman, a mente é seu olho divino. Por meio desse olho divino da mente, ele realmente vê esses objetos desejados que estão no mundo de Brahman e se regozija.

VIII-xii-6: 'Verdadeiramente, este é o Atman a quem os deuses adoram. Portanto, todos os mundos e todos os objetos desejados são mantidos por eles. Ele obtém todos os mundos, todos os objetos desejados, aquele que conhecendo aquele Atman (do professor e das escrituras) o compreende.' Assim falou Prajapati - sim, assim falou Prajapati.


VIII-xiii-1: Do escuro eu alcanço o variegado do variegado eu alcanço o escuro. Sacudindo o mal como um cavalo seus cabelos, sacudindo o corpo como a lua se liberta da boca de Rahu, eu, tendo cumprido todos os fins, obtenho o eterno mundo de Brahman - sim, eu o obtenho.


VIII-xiv-1: Em verdade, o que é chamado de Akasa é o revelador de nome e forma. Aquilo dentro do qual eles estão, é Brahman, isso é o imortal, isso é o Atman. 'Eu alcanço o salão de reuniões e residência de Prajapati. Eu sou a glória dos Brahmanas, a glória dos Kshatriyas, a glória dos Vaisyas. Eu desejo alcançar essa glória. Eu sou a glória das glórias. Que eu nunca vá para aquilo que é branco-avermelhado e sem dentes, mas devorador e escorregadio - sim, que eu nunca vá para isso.'


VIII-xv-1: Brahma expôs isso a Prajapati. Prajapati para Manu e Manu para seus descendentes. Aquele que leu o Veda de acordo com a regra prescrita, no tempo restante depois de cumprir seus deveres para com o professor, aquele que depois de voltar da casa do professor se estabelece em sua casa, continua o estudo do Veda em um lugar limpo, e tem filhos e discípulos virtuosos, aquele que retira todos os seus sentidos para o Atman, que pratica não ferir todos os seres, exceto em locais especialmente ordenados, aquele que se comporta assim ao longo de sua vida alcança o mundo de Brahman e não retorna novamente - sim, ele não retorna novamente.

Om! Deixe meus membros e fala, Prana, olhos, ouvidos, vitalidade
E todos os sentidos crescerem em força.
Toda a existência é o Brahman dos Upanishads.
Que eu nunca negue Brahman, nem Brahman me negue.
Que não haja nenhuma negação:
Que não haja nenhuma negação pelo menos de mim.
Que as virtudes proclamadas nos Upanishads estejam em mim,
que sou devoto do Atman; que eles possam residir em mim.
Om! Paz! Paz! Paz!

Aqui termina o Chandogyopanishad, conforme contido no Sama-Veda.




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