65 - Jabala Darsana Upanishad
Traduzido por:
PR Ramachander
Publicado por:
Celextel.org
Traduzido para o Português por
Uma Yoginī em seva a Śrī Śiva Mahādeva
Karen de Witt
***
Brasil – RJ
Janeiro/2023
___________________________
Fonte de Consulta
Vedanta Spiritual Library
Om! Deixe meus membros e fala, Prana, olhos, ouvidos, vitalidade
E todos os sentidos crescerem em força.
Toda a existência é o Brahman dos Upanishads.
Que eu nunca negue Brahman, nem Brahman me negue.
Que não haja nenhuma negação:
Que não haja nenhuma negação pelo menos de mim.
Que as virtudes proclamadas nos Upanishads estejam em mim,
que sou devoto do Atman; que eles possam residir em mim.
Om! Haja Paz em mim!
Haja Paz em meu ambiente!
Que haja Paz nas forças que agem sobre mim!
Deus Dattatreya é a reencarnação dos quatro braços de Vishnu e ele é o governante do mundo. Sankrithi é um grande devoto e sábio e é um especialista em yoga e também um discípulo de Dattatreya. Ele se aproximou de seu professor (Deus Dattatreya) com humildade e com as mãos postas, quando seu professor estava sozinho e pediu-lhe: "Ó Deus, por favor, fale-me sobre a ciência do yoga que tem oito ramos e cinco sthanas (lugares) diferentes, sabendo quais Eu alcançarei a salvação. Dattatreya disse a ele: "Ei, Sankrithi, vou lhe contar sobre o Yoga que tem oito ramos. Os oito ramos são Yama, Niyama, Aasana, Pranayama, Prathyahara, Dharana, Dhyana e Samadhi.
Yama, que é o primeiro, é a prática da não-violência, verdade, não posse de propriedades alheias, celibato, misericórdia, honestidade, paciência, estabilidade, disciplina alimentar e limpeza. 1
Niyama são os dez aspectos da penitência, alegria, ortodoxia, caridade, adoração a deus, ouvir filosofia, medo de más ações, intelecto claro, cânticos e austeridades. 2
Os nove Asanas importantes (posições sentadas) são Swasthika (Suástica), Gomukha (cara de vaca), Padma (lótus), Veera (valoroso), Simha (leão), Badra (seguro), Muktha (livre), Mayura (pavão) e Sukha (agradável). Ó sábio, essa posição, seja ela qual for, mas que o deixe confortável e lhe dê coragem para empreender o Yoga, chama-se Sukhasana. As pessoas que não têm força para assumir outras posições podem usar isso. A vitória na posição sentada é como a vitória sobre os três mundos. Uma vez que o Asana é fixado, deve-se praticar Pranayama. 3
Seja no topo da montanha ou na margem do rio ou debaixo de uma árvore Bilwa na floresta, depois de escolher um lugar limpo que seja aceitável para a mente e depois de estabelecer um lugar para fazer tapas (Asram), sente-se no Asana que é mais familiar voltado para o leste ou norte. Em seguida, sente-se com o corpo, pescoço e cabeça em linha reta, cubra o rosto e concentre a visão com a melhor atenção possível no néctar que flui do quarto estado da lua como um ponto na ponta do nariz. Puxe o ar para dentro usando os pulmões, armazene-o no estômago, medite na chama do fogo dentro do corpo e depois mude a meditação para a raiz do fogo com seu som e ponto. Então o inteligente exalará e atrairá o Prana usando Pingala (Nadi que é castanho-amarelado e está no lado direito de Sushumna Nadi) e meditará no Agni Bheeja. Novamente ele tem que expirar e inspirar novamente no meio usando o Ida (Nadi que é agradável e está no lado esquerdo de Sushumna). Deve-se viver em um lugar secreto praticando este exercício seis vezes por 3-4 dias ou 3-4 semanas ao amanhecer, ao meio-dia e ao anoitecer. Isso o ajudaria a limpar os Nadis. Lentamente, os símbolos começarão a aparecer. O corpo ficará leve, o fogo no estômago queimará bem e a voz ficará mais clara. Estes são os símbolos de Siddhi (obtendo maestria). Até você ver isso, você tem que praticar. 4 O corpo ficará leve, o fogo no estômago queimará bem e a voz ficará mais clara. Estes são os símbolos de Siddhi (obtendo maestria). Até você ver isso, você tem que praticar. 4 O corpo ficará leve, o fogo no estômago queimará bem e a voz ficará mais clara. Estes são os símbolos de Siddhi (obtendo maestria). Até você ver isso, você tem que praticar. 4
Agora vou falar sobre Prathyahara. Usar a força e desviar os órgãos sensoriais que normalmente viajam de acordo com sua natureza é Prathyahara. Aqueles que conhecem Brahma dizem que ver tudo o que vemos como a forma de Brahman é Prathyahara. Prathyahara também está fazendo atos limpos ou impuros como aqueles pertencentes a Brhaman. Além disso, fazer atividades religiosas diárias depois de dedicá-las a Deus e, da mesma forma, fazer as atividades que desejamos também é Prathyahara. Além disso, inalar ar (oxigênio) e pará-lo em diferentes lugares também é Prathyahara. O homem sábio sentava-se em Swasthikasana, inspirava até encher da cabeça aos pés e segurava-o em dois pés, mooladhara, estômago, meio do coração, parte inferior do pescoço, mandíbula, meio das pálpebras, testa e no o topo do crânio. Então ele deve deixar de lado a crença de que o corpo é ele mesmo e tornar esse pensamento como nirvikalpa e fundi-lo com Paramatma. Os especialistas em Vedanta dizem que isso é verdadeiro Prathyahara. Não há nada que não possa ser alcançado por aqueles que praticam assim. 5
Agora vou falar sobre os cinco tipos de Dharana (mantendo-se firme - um estágio na meditação - aqui tentamos manter o que estamos meditando sem vacilar). No céu que está no meio do corpo, Dharana do céu externo deve ser feito. Da mesma forma, na respiração, Dharana de ar externo deve ser feito. No fogo do estômago, deve-se fazer Dharana do fogo do lado de fora. Nos aspectos fluidos do corpo, deve-se fazer Dharana da água externa. Nos aspectos terrenos do corpo, Dharana da terra externa deve ser feito. Sábio, também é necessário cantar os mantras pancha bhootha, como Ham, Yam, Ram, Vam e Lam. É dito que este grande Dharana destrói todos os pecados. No corpo até o joelho é o aspecto da terra, daí até o quadril é o aspecto da água, até o coração é o aspecto do fogo, até o meio das pálpebras é o aspecto do ar e então até o meio do crânio é o aspecto do céu. No aspecto da terra, Brahma deve ser colocado, no aspecto da água, Vishnu deve ser colocado, no aspecto do fogo, Rudra deve ser colocado, no aspecto do ar, Iswara, e no aspecto do céu, o Sadashiva deve ser colocado. ser colocado. Ei, grande sábio, também vou lhe contar outro Dharana. No Jeevatma, deve ser colocado aquele senhor Shiva que governa tudo e é a personificação da sabedoria. Para se livrar de todos os pecados, o homem sábio deve suprimir os deuses como Brahma no eu causador, e colocar o Avyakta (aquilo que não é claro) que é sem forma e que é a causa raiz dentro de toda a alma com o canto de pranava . Ele deve controlar os órgãos sensoriais pela mente e deve fundi-los com a alma. 6 No aspecto da terra, Brahma deve ser colocado, no aspecto da água, Vishnu deve ser colocado, no aspecto do fogo, Rudra deve ser colocado, no aspecto do ar, Iswara, e no aspecto do céu, o Sadashiva deve ser colocado. ser colocado. Ei, grande sábio, também vou lhe contar outro Dharana. No Jeevatma, deve ser colocado aquele senhor Shiva que governa tudo e é a personificação da sabedoria. Para se livrar de todos os pecados, o homem sábio deve suprimir os deuses como Brahma no eu causador, e colocar o Avyakta (aquilo que não é claro) que é sem forma e que é a causa raiz dentro de toda a alma com o canto de pranava . Ele deve controlar os órgãos sensoriais pela mente e deve fundi-los com a alma. 6 No aspecto da terra, Brahma deve ser colocado, no aspecto da água, Vishnu deve ser colocado, no aspecto do fogo, Rudra deve ser colocado, no aspecto do ar, Iswara, e no aspecto do céu, o Sadashiva deve ser colocado. ser colocado. Ei, grande sábio, também vou lhe contar outro Dharana. No Jeevatma, deve ser colocado aquele senhor Shiva que governa tudo e é a personificação da sabedoria. Para se livrar de todos os pecados, o homem sábio deve suprimir os deuses como Brahma no eu causador, e colocar o Avyakta (aquilo que não é claro) que é sem forma e que é a causa raiz dentro de toda a alma com o canto de pranava . Ele deve controlar os órgãos sensoriais pela mente e deve fundi-los com a alma. 6 no aspecto do fogo deve ser colocado o Rudra, no aspecto do ar deve ser colocado o Iswara e no aspecto do céu deve ser colocado o Sadashiva. Ei, grande sábio, também vou lhe contar outro Dharana. No Jeevatma, deve ser colocado aquele senhor Shiva que governa tudo e é a personificação da sabedoria. Para se livrar de todos os pecados, o homem sábio deve suprimir os deuses como Brahma no eu causador, e colocar o Avyakta (aquilo que não é claro) que é sem forma e que é a causa raiz dentro de toda a alma com o canto de pranava . Ele deve controlar os órgãos sensoriais pela mente e deve fundi-los com a alma. 6 no aspecto do fogo deve ser colocado o Rudra, no aspecto do ar deve ser colocado o Iswara e no aspecto do céu deve ser colocado o Sadashiva. Ei, grande sábio, também vou lhe contar outro Dharana. No Jeevatma, deve ser colocado aquele senhor Shiva que governa tudo e é a personificação da sabedoria. Para se livrar de todos os pecados, o homem sábio deve suprimir os deuses como Brahma no eu causador, e colocar o Avyakta (aquilo que não é claro) que é sem forma e que é a causa raiz dentro de toda a alma com o canto de pranava . Ele deve controlar os órgãos sensoriais pela mente e deve fundi-los com a alma. 6 aquele senhor Shiva que governa tudo e é a personificação da sabedoria deve ser colocado. Para se livrar de todos os pecados, o homem sábio deve suprimir os deuses como Brahma no eu causador, e colocar o Avyakta (aquilo que não é claro) que é sem forma e que é a causa raiz dentro de toda a alma com o canto de pranava . Ele deve controlar os órgãos sensoriais pela mente e deve fundi-los com a alma. 6 aquele senhor Shiva que governa tudo e é a personificação da sabedoria deve ser colocado. Para se livrar de todos os pecados, o homem sábio deve suprimir os deuses como Brahma no eu causador, e colocar o Avyakta (aquilo que não é claro) que é sem forma e que é a causa raiz dentro de toda a alma com o canto de pranava . Ele deve controlar os órgãos sensoriais pela mente e deve fundi-los com a alma. 6
Agora vou falar sobre Dhyana (meditação) que destrói a tristeza. Dhyana deve ser feito daquele Maheswara, que é o remédio para problemas decorrentes do nascimento, que é a disciplina e a base fundamental do mundo que é da forma de Para Brahma, que tem o poder masculino ascendente, que é da forma do mundo, que é Virupaksha, e que é o chefe de todos os yogis como "Eu sou Ele". Então continue a fazer Dhyana daquele que está além do alcance da meditação, que é a personificação de Sachidananda Brahman e que é a alma em pessoa como "Eu sou Ele" para alcançar a salvação. Na mente daquele grande Purusha que pratica assim, a ciência do Vedanta apareceria automaticamente. Não há dúvidas sobre isso. 7
Agora vou falar sobre Samadhi (estado meditativo profundo) que destrói os males do nascimento e da morte. Samadhi é aquele estado no qual existe o conhecimento de que Jeevatma e Paramatma são um. Atma (alma) está totalmente preenchido para sempre e não tem movimento ou mancha. Embora seja um, devido aos efeitos da ilusão, ele aparece como objetos diferentes. Realmente não há diferença entre esses chamados objetos. Quando alguém vê todos os objetos dentro de si mesmo e ele como parte de todos os objetos, Ele alcança Brahman. Quando alguém se afoga em Samadhi e não vê objetos diferentes como diferentes, então ele alcança o único objetivo da salvação. Quando ele vê apenas a verdadeira alma e o mundo inteiro aparece como uma ilusão para ele e ele é curado de toda tristeza.
Assim aconselhado pelo Senhor Dattatreya, o sábio Sankrithi perdeu completamente todo o seu medo e alcançou aquele estado de bem-aventurança, profundo em si mesmo.
Om! Deixe meus membros e fala, Prana, olhos, ouvidos, vitalidade
E todos os sentidos crescerem em força.
Toda a existência é o Brahman dos Upanishads.
Que eu nunca negue Brahman, nem Brahman me negue.
Que não haja nenhuma negação:
Que não haja nenhuma negação pelo menos de mim.
Que as virtudes proclamadas nos Upanishads estejam em mim,
que sou devoto do Atman; que eles possam residir em mim.
Om! Haja Paz em mim!
Haja Paz em meu ambiente!
Que haja Paz nas forças que agem sobre mim!
Aqui termina o Jabala Darsanopanishad, incluído no Sama-Veda.
Nenhum comentário:
Postar um comentário