68 - Kundika Upanishad
Traduzido por:
Prof. AA Ramanathan
Publicado por:
Editora Teosófica, Chennai
Traduzido para o Português por
Uma Yoginī em seva a Śrī Śiva Mahādeva
Karen de Witt
***
Brasil – RJ
Janeiro/2023
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Fonte de Consulta
Vedanta Spiritual Library
Om! Deixe meus membros e fala, Prana, olhos, ouvidos, vitalidade
E todos os sentidos crescerem em força.
Toda a existência é o Brahman dos Upanishads.
Que eu nunca negue Brahman, nem Brahman me negue.
Que não haja nenhuma negação:
Que não haja nenhuma negação pelo menos de mim.
Que as virtudes proclamadas nos Upanishads estejam em mim,
que sou devoto do Atman; que eles possam residir em mim.
Om! Haja Paz em mim!
Haja Paz em meu ambiente!
Que haja Paz nas forças que agem sobre mim!
1-2. Depois de estudar as escrituras durante o período imaculado de estudante no qual ele se dedica ao serviço do professor, o Brahmacharin com a permissão do professor se casará com uma esposa adequada. Então (no final da vida do chefe de família) ele acenderá o fogo sagrado (para renúncia) bravamente e realizará um sacrifício durando um dia e uma noite no qual Brahma, etc., são as divindades.
3. Então depois de dividir sua propriedade entre seus filhos da maneira apropriada e desistir de todos os prazeres sensoriais, ele viajará por lugares sagrados como um Vanaprastha.
4. Subsistindo apenas de ar ou (de ar e) água apenas ou com a adição (em extrema necessidade) de raízes (e frutas) bulbosas aprovadas, ele encontrará toda a vida mundana apenas em sua pessoa. Ele não deve (lembrando de seus confortos passados) permitir que suas lágrimas caiam no chão.
5-7(a). Como se pode dizer que um homem, na companhia de sua esposa, renunciou (à vida mundana)? Como alguém que é (meramente) conhecido com uma denominação (de um asceta) pode ser dito ter renunciado? Portanto, ele deve se purificar (primeiro) renunciando ao resultado de suas ações por meio do autocontrole (Vanaprastha); depois disso, ele pode levar à renúncia. Atinge-se o estágio de vida na floresta (Vanaprastha) após ter mantido o fogo sagrado (como chefe de família). Ele vai levar a vida na floresta com autocontrole acompanhado de sua esposa como se fosse uma pessoa apegada a ela.
7(b)-8. 'Por que ele sofre (a vida de um monge mendicante) em vão, tendo desistido da felicidade da vida mundana? Qual é essa miséria (iminente) cujo pensamento deveria fazê-lo abandonar grandes prazeres?' (Essa é a pergunta da esposa). 'Tenho medo da (miserável) vida no útero (de outra mãe) e também das misérias do calor, do frio, etc. (Então) desejo entrar na caverna (-abrigo) da renúncia, o meio para o indolor estado transcendente (de Brahman)'. Assim (responde).
9. Tendo renunciado ao fogo sagrado, ele não retornará a ele (mesmo recitando mentalmente os mantras pertencentes a ele).
10. 'Pois, eu, (isto é, o mantra) (pertencente a este fogo sagrado) extinguindo-me (sendo incompatível com a renúncia) serei imerso no vindouro (conhecimento de Brahman).'
11. Ele pode repetir os mantras pertencentes ao Self (realização).
12. Ele terá consagração. (Ele deve estar) vestindo roupas coloridas (ocre). (Ele removerá) os pelos, excluindo os das axilas e das partes íntimas. Com a mão (direita) levantada (ele partirá como um monge mendicante), abandonando o caminho da vida mundana. Ele seguirá em frente sem morada (fixa). Vivendo de esmolas, ele deve ponderar profundamente (textos Vedânticos) e meditar (em sua identidade com o Brahman transcendente). Ele deve possuir conhecimento puro (pavitram) para a proteção de todos os seres.
13-14. (Estes) versos estão lá (ou o mesmo tema): (O monge mendicante deve ter) um pote de água, uma tigela (de esmola), uma funda (para carregar seus pertences), sandálias para percorrer uma longa distância (literalmente, sobre os três mundos), uma vestimenta remendada para resistir ao frio, uma tanga para cobrir (suas partes íntimas), um anel purificador (pavitram de capim sagrado), uma toalha de banho e uma roupa superior; além destes o asceta deve desistir de tudo mais.
15. Ele deve dormir no leito arenoso de um rio ou fora de um templo. Ele não deve incomodar muito seu corpo, nem com prazeres nem com dores.
16. Água pura deve ser usada para tomar banho, beber e se limpar. Ele não ficará satisfeito com elogios nem amaldiçoará os outros quando for censurado.
17. Sua tigela de esmolas será (uma xícara) feita de folhas e o material para lavar será o prescrito (terra fresca).
18. Assim provido com os meios de vida, ele deve, com os sentidos subjugados, sempre murmurar os mantras (filosóficos). O sábio (asceta) realizará em sua mente (a identidade do eu individual com o Eu universal) que é o significado de Om.
19. (De Brahman surgiu o éter); do ar éter; do fogo aéreo; da água do fogo; da água a terra. Para (a causa principal de todos) esses elementos primários. Brahman, eu recorro (em reverência); Recorro ao eterno, imortal e indestrutível Brahman.
20. Em mim, o oceano de bem-aventurança imaculada, muitas vezes surgem e caem ondas do universo devido aos ventos do fantasioso esporte da ilusão (Maya).
21. Não estou apegado ao meu corpo assim como o céu não está apegado às nuvens. Portanto, como posso ter suas características (isto é, do corpo) durante (os estágios de) vigília, sonho e sono profundo?
22. Estou sempre muito além da imaginação como o éter; Eu sou diferente dele (do corpo) como o sol é dos objetos de iluminação; Eu sou sempre imutável, assim como o imutável (ou seja, a montanha Meru) e, como o oceano, sou ilimitado.
23. Eu sou Narayana, eu sou o destruidor do (demônio) Naraka, eu sou (Siva), o destruidor das três cidades (aéreas), eu sou o Purusha, eu sou o Senhor supremo; Eu sou a consciência indivisível, a testemunha de tudo; Estou sem um superior, estou desprovido de 'eu' (egoísmo) e 'meu' (possessividade).
24-25. (O asceta) deve, pela prática (de Yoga) reunir os ares vitais Prana e Apana no corpo. Ele deve colocar as (palmas das) duas mãos no períneo, mordendo suavemente a (ponta da) língua estendida na extensão de um grão de cevada. Da mesma forma, dirigindo os olhos abertos na extensão de uma semente de grama preta, em direção ao (éter da) orelha (e os pés firmemente apoiados) no chão, ele não deve permitir que a orelha (funcione) e o nariz cheirem ( isto é, os cinco sentidos devem ser controlados). (Assim ele realiza a união dos ares vitais Prana e Apana).
26. (Portanto, o ar vital que passa através do Kundalini e do Susumna é dissolvido no Sahasrarachakra no topo da cabeça. Então a visão, a mente, o ar vital e o 'fogo' do corpo alcançam) o assento de Siva ( e se dissolvem); isso é Brahman; esse é o Brahman transcendente. Isso (Brahman) será realizado pela prática (de Yoga), que é facilitada pela aquisição de prática em nascimentos anteriores.
27. Com a (ajuda dos) órgãos externos e internos (o conhecimento do Brahman qualificado) chamados refulgência, atingindo o coração e sustentado pela capacidade do ar vital (para proceder para cima, passa pelo Susumna Nadi) e perfurando o crânio em no topo do corpo, percebe-se o indestrutível (Brahman qualificado).
28. Aqueles (sábios) que atingem o estado transcendente (através da passagem) no crânio no topo de seu corpo, nunca retornam (à vida mundana), pois eles percebem tanto o inferior quanto o superior (Brahman).
29. Os atributos dos objetos vistos não afetam o observador que é diferente deles. Os atributos de um chefe de família não afetam aquele que permanece desalinhado sem nenhuma modificação mental, assim como uma lâmpada (que não sofre alteração pelos objetos por ela revelados).
30. Deixe (eu) o não alinhado (sábio) rolar na água ou no chão; Eu sou intocável por suas características assim como o éter (no pote) não é afetado pelos atributos do pote.
31-32. Estou livre (do efeito) de atividades e mudanças, desprovido de partes e forma, sem fantasias, sou eterno, sem suporte e sem dualidade. Eu sou a forma de todos (seres), eu sou o todo, estou além de tudo e sem um segundo; Eu sou o único conhecimento indivisível e sou a bem-aventurança compacta do Ser.
33. Vendo o Ser em toda parte, considerando o Ser sem um segundo, desfrutando da bem-aventurança do Ser, permaneço sem reflexões.
34. Caminhando, em pé, sentado, deitado ou não, o sábio sábio que se deleita no Atman viverá como desejar (cumprindo seus deveres; e ao deixar o mundo, alcançará a liberação final). Assim (termina) o Upanishad.
Om! Deixe meus membros e fala, Prana, olhos, ouvidos, vitalidade
E todos os sentidos crescerem em força.
Toda a existência é o Brahman dos Upanishads.
Que eu nunca negue Brahman, nem Brahman me negue.
Que não haja nenhuma negação:
Que não haja nenhuma negação pelo menos de mim.
Que as virtudes proclamadas nos Upanishads estejam em mim,
que sou devoto do Atman; que eles possam residir em mim.
Om! Haja Paz em mim!
Haja Paz em meu ambiente!
Que haja Paz nas forças que agem sobre mim!
Aqui termina o Kundikopanishad, incluído no Sama-Veda.
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