70 - Maitrayani Upanishad
Traduzido por:
Dr. A. G. Krishna Warrier
Publicado por:
Editora Teosófica, Chennai
Traduzido para o Português por
Uma Yoginī em seva a Śrī Śiva Mahādeva
Karen de Witt
***
Brasil – RJ
Janeiro/2023
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Fonte de Consulta
Vedanta Spiritual Library
Om! Deixe meus membros e fala, Prana, olhos, ouvidos, vitalidade
E todos os sentidos crescerem em força.
Toda a existência é o Brahman dos Upanishads.
Que eu nunca negue Brahman, nem Brahman me negue.
Que não haja nenhuma negação:
Que não haja nenhuma negação pelo menos de mim.
Que as virtudes proclamadas nos Upanishads estejam em mim,
que sou devoto do Atman; que eles possam residir em mim.
Om! Haja Paz em mim!
Haja Paz em meu ambiente!
Que haja Paz nas forças que agem sobre mim!
PRAPATHAKA UM
O rei Brihadratha, estabelecendo seu filho mais velho como rei, considerando o corpo impermanente, obtendo desapego, foi para a floresta. Ele realizou grande penitência e ficou olhando para o sol, com os braços erguidos. No final de mil anos, o sábio Sakayana se aproximou (dele) como fogo sem fumaça, queimando com seu brilho e disse 'Ó Rei, levante-se e escolha uma bênção'. Ele se curvou e disse: 'Senhor, eu sou ignorante do eu. Você sabe; por favor, transmita-o'.
'Isso já aconteceu no passado e é impossível, pergunte por outros desejos'. Mas o Rei tocou seus pés e disse, 'Senhor, qual é a utilidade do prazer neste corpo que cheira mal e é uma massa de ossos, peles, etc., atacado por luxúria, raiva, etc., separação de parentes próximos e queridos? gente, fome, sede etc. Vemos que tudo isso está em decomposição, como moscas e mosquitos que vivem e morrem.
Os grandes reis Dudyumna, Bhuridyumna, Indradyumna, Kuvalayasva, Yauvanasva etc., de Suryavamsa, Marutta etc., do Somavamsa, abandonaram este mundo e foram para o outro, mesmo enquanto os parentes estavam observando. Também vemos como Gandharvas, Asuras, Yaksas e outros estão mortos e enterrados. Os oceanos secam, as montanhas caem, a estrela Dhruva é abalada, as árvores e a terra são arrancadas.
Só há renascimento neste mundo depois de todo o prazer. Você deve me elevar, que sou como um sapo em um poço escuro. Você é meu refúgio.
PRAPATHAKA DOIS
O sábio Sakayanya estando satisfeito disse, 'Ó Rei, a bandeira (ornamento) da dinastia Ikshvaku, você conhece a si mesmo, cumpriu seu dever, famoso como o filho do rei Marut. Este, de fato, é o seu eu'. 'Qual, ó Senhor' (ele perguntou). Ele respondeu: 'Não pode ser descrito. Este, limitado por causas externas, subindo, sofrendo e ainda não (realmente) sofrendo, dissipa a ignorância como o sol dissipa as trevas. O ser tranqüilo que sai deste corpo e se aproxima do supremo, manifesta-se em sua própria essência, imortal, destemido.
Este Brahma-vidya nos foi transmitido pelo Senhor Maitreya. Eu vou te ensinar o mesmo. O imaculado, poderosamente radiante e casto Valakhilyas falou a Prajapati, 'Senhor, este corpo é inerte como uma carroça. Qual ser sutil tem tamanha grandeza que o corpo é configurado como uma coisa consciente? Quem é o motorista deste corpo?'
Ele lhes disse 'Aquele que está além da fala, é puro, santo, vazio de ilusão, plácido, sem fôlego, independente, infinito, imutável, eterno, não nascido, livre, em sua própria glória. Ele é o motorista.
Eles disseram, 'Como pode este corpo ser montado assim por alguém que é desprovido de desejo?' Ele respondeu 'O eu é sutil, não-objeto, invisível e chamado Purusha. Em parte ele está conscientemente presente aqui e desperta o adormecido. Essa parte consciente deste Purusha é o conhecedor do corpo em cada indivíduo. Suas marcas são imaginação, determinação e presunção - ele é o Senhor das criaturas, o olho de todos. Por esse ser consciente é o corpo estabelecido. Ele é o motorista.
Eles perguntaram: 'Senhor, como tal ser pode existir em parte?'
Ele disse a eles, 'Este Prajapati estava lá no começo. Estando sozinho, ele não estava feliz. Ele contemplou a si mesmo e fez numerosos seres. Eles não o notaram, ofegantes, inertes como um poste. Ele não estava feliz e pensou: 'Para acender a consciência deles, vou entrar neles'. Fazendo-se como o ar, ele entrou, não como um, mas tornando-se cinco vezes Prana, Apana, Vyana, Udana e Samana. A respiração que se move para cima é Prana, Apana se move para baixo. Samana é aquilo que faz com que o alimento ingerido se assente e o circule por todos os membros igualmente. Udana vomita e manda a bebida e a comida. Aquilo que permeia os nervos é Vyana. O vento Vaisvanara domina o vento Antaryami e vice-versa. Entre esses dois calor é exalado - o calor é o espírito - o espírito é o fogo cósmico. Também isso foi afirmado em outro lugar. O fogo interior é o fogo cósmico, o fogo interior pelo qual o alimento é digerido. O som da digestão é ouvido com os ouvidos fechados, não quando alguém está prestes a morrer.
Este ser supremo dividindo-se em cinco, estabelecido na caverna (coração) é todo mental, seu corpo é o alento vital. Ele tem muitas formas, suas imaginações são verdadeiras. De pé no âmago do coração, ele se esforça e pensa: Deixe-me tornar-me todas as coisas. Elevado, dividindo as coisas pelos cinco raios, ele experimenta então. Os órgãos dos sentidos são os raios, os órgãos motores são os cavalos; o corpo é a carruagem, a mente é o condutor, da natureza de Prakriti; dirigindo com o chicote, ele faz o corpo girar como uma roda. Devido a ele é o corpo uma entidade consciente.
Este eu é verdadeiramente levado a depender do não-eu pelo fruto das ações, brancas e escuras, é dominado, por assim dizer, por elas e esvoaça de corpo em corpo. Sendo não-manifesto, sutil, invisível, não-objeto, não-possessivo, livre de estados, não-agente, (mas) permanece como um agente.
Ele é verdadeiramente puro, constante, imutável, imaculado, imaculado, sem desejos, permanecendo como testemunha, experimenta 'frutos de ações', é amado por um lençol (de Prakriti).
PRAPATHAKA TRÊS
Eles disseram, 'Ó Senhor, quem então é o outro eu, dominado pelos frutos brancos e escuros das ações e vai para o ventre, bom e mau, que desce ou sobe vagando, dominado por dualidades?'
Ele respondeu: Existe de fato um outro eu nos elementos, dominado por ações brancas e escuras. Elementos significa os cinco elementos-raiz, bem como os cinco elementos concretos. Seu complexo é o corpo.
O eu é como uma gota d'água no lótus (folha). Isso é dominado por Prakriti. Vencido, ele está em um estado de ilusão e não vê o Senhor em si mesmo fazendo-o agir. Satisfeito com a massa de constituintes e confuso, instável, em busca ansiosa, ferido pelo desejo, ansioso, presunçoso, pensando 'eu sou isso, isso é meu', ele se amarra a si mesmo como em uma rede, ele vagueia.
Em outro lugar também foi dito. 'O agente de fato é o eu Elemental. O espírito interior causa ações por meio de instrumentos, assim como o ferro permeado pelo fogo e batido pelos trabalhadores é dividido em maio, assim, o eu elementar permeado pelo espírito interior e pressionado por Prakriti torna-se muitos. O grupo de três aspectos, assumindo as formas de 84 Lakhs de seres vivos, constitui a massa de seres elementais. Esta é a forma da pluralidade. Os constituintes são impulsionados pelo espírito como uma roda por seu condutor. Como o fogo não é batido (apenas o ferro é), então o eu elemental e não o espírito é dominado.
Já foi dito: este corpo sem consciência foi gerado pelo ato sexual - é o inferno - tem via urinária, sustentado por ossos, coberto de carne e pele, cheio de fezes, urina etc., -- é uma bainha quebrada. Foi afirmado 'Ilusão, medo, depressão, sono, feridas, velhice, etc., estando cheio dessas características de Tamasa e Rajasa (como o desejo), o eu elementar é dominado. Portanto, de fato, inevitavelmente assume diferentes formas.
PRAPATHAKA QUATRO
Foi dito: 'Como ondas em grandes rios, as ações passadas são a salvaguarda de alguém - como a linha costeira para o oceano. O renascimento é inevitável - limitado por bons e maus resultados (de ações), como uma besta por cordas. Como um prisioneiro, alguém nas garras da Morte não é livre; habita no meio de muitos medos. Aquele que está enlouquecido pelos prazeres mundanos é como alguém embriagado. Ele está nas garras do pecado e vagueia, como alguém mordido por uma cobra ele está nas garras do perigo, como na escuridão alguém é cegado pela paixão. Como pego em um show de mágica, a pessoa está no meio de Maya. Ele vê tudo erroneamente como em um sonho, sem essência como o miolo de uma banana - como um ator vestido por um momento - falsamente atraente como uma parede pintada. Foi afirmado que 'objetos dos sentidos' como o som estão lá, fontes de problemas. Anexado a eles,
O remédio é a conquista do conhecimento - seguindo o próprio Dharma, a lei da vida sustenta tudo como um tronco de árvore. Por esta lei a pessoa sobe; sem ela a pessoa cai - isso foi estabelecido nos Vedas. Uma transmissão da lei não pode realmente estar no Ashrama (fase da vida). Diz-se que aquele que está no Ashrama é um verdadeiro asceta.
Também foi dito: 'Pela penitência Sattva é obtido e por Sattva é a mente (refinada); pela mente o espírito é obtido e pelo espírito alcançado, a (transmigração) para.
Os seguintes versículos são relevantes:
Assim como o fogo sem combustível morre em sua própria fonte, a mente, com a morte de seus modos, se acalma na fonte. Os modos da mente, retraídos, do amante da Verdade, não enganados pelos objetos dos sentidos, são falsos. Eles seguem as leis de ação - a vida migratória é, de fato, a mente. Tome cuidado para limpá-lo bem. Aquilo em que a mente se concentra, isso preenche a vida da pessoa. Este é o mistério eterno. Com a mente purificada, fixada no eu, a pessoa teme a bem-aventurança sem fim. Se a mente apegada aos objetos dos sentidos estiver fixada no espírito supremo, quem não será liberado? A mente é de dois tipos: a impura está cheia de desejos; o puro está sem eles. Quando uma pessoa torna sua mente livre da dissolução e inquietação, atinge o estado sem mente, é o lugar alto. A mente deve ser contida apenas enquanto não for dissolvida no coração. Isso é conhecimento e libertação também - descanso são meros detalhes. A alegria obtida pela mente que é purificada por Samadhi e fixada no espírito não pode ser descrita por palavras, mas apreendida apenas pela mente. A água misturada na água não pode ser distinguida, assim também o fogo no fogo e o céu no céu, então o espírito da mente - o homem é libertado. A mente é a única causa de escravidão e libertação: apegada aos objetos, ela dá escravidão - sem eles, libertação.
Você é Bhahma, Vishnu, Rudra, Prajapati, Agni, Varuna, Vayu, Indra, Lua, Manu, Yama, Bhumi, Achyuta. No céu, você habita em si mesmo de muitas maneiras. Eu me curvo a você, o senhor de tudo, a alma de todos, fazedor de alocações, protetor de todos; toda ilusão, todo esporte é você. A natureza plácida, a mais secreta, além do pensamento e do conhecimento sem começo e fim.
Foi tudo Tamas – então impelido pelo Supremo, tornou-se desigual – Rajas compelido, torna-se desigual. Tudo isso veio de Sattva, o ser consciente, em cada pessoa, indicado pelo pensamento, determinação e presunção. Prajapati falou sobre isso. Os primeiros corpos são Brahma etc. Ele é os aspectos de Tamas, Rudra de Sattva. Vishnu tornou-se triplo, óctuplo etc., ilimitado e move-se entre as criaturas - o suporte de todas as criaturas e seu senhor, dentro e fora delas.
Om! Deixe meus membros e fala, Prana, olhos, ouvidos, vitalidade
E todos os sentidos crescerem em força.
Toda a existência é o Brahman dos Upanishads.
Que eu nunca negue Brahman, nem Brahman me negue.
Que não haja nenhuma negação:
Que não haja nenhuma negação pelo menos de mim.
Que as virtudes proclamadas nos Upanishads estejam em mim,
que sou devoto do Atman; que eles possam residir em mim.
Om! Haja Paz em mim!
Haja Paz em meu ambiente!
Que haja Paz nas forças que agem sobre mim!
Aqui termina o Maitrayani Upanishad, incluído no Sama-Veda.
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