71 - Maitreya Upanishad
Traduzido por:
Prof. AA Ramanathan
Publicado por:
Editora Teosófica, Chennai
Traduzido para o Português por
Uma Yoginī em seva a Śrī Śiva Mahādeva
Karen de Witt
***
Brasil – RJ
Janeiro/2023
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Fonte de Consulta
Vedanta Spiritual Library
Om! Deixe meus membros e fala, Prana, olhos, ouvidos, vitalidade
E todos os sentidos crescerem em força.
Toda a existência é o Brahman dos Upanishads.
Que eu nunca negue Brahman, nem Brahman me negue.
Que não haja nenhuma negação:
Que não haja nenhuma negação pelo menos de mim.
Que as virtudes proclamadas nos Upanishads estejam em mim,
que sou devoto do Atman; que eles possam residir em mim.
Om! Haja Paz em mim!
Haja Paz em meu ambiente!
Que haja Paz nas forças que agem sobre mim!
I-1. O Rei, de nome Brihadratha, teve seu filho mais velho instalado no trono e considerando o corpo impermanente e sentindo-se enojado (com a vida mundana) foi para uma floresta (penitência). Lá ele realizou o mais alto tipo de penitência e de frente para o sol permaneceu com o braço erguido. Ao final de mil anos, o deus-sol (assumindo a forma do sábio Sakayanya) aproximou-se do sábio. Como fogo (brilhante) sem fumaça e queimando tudo como se fosse com sua refulgência, o sábio Sakayanya, o conhecedor do Ser, disse ao rei: 'Levante-se, levante-se, escolha uma dádiva'. Curvando-se para ele, o rei disse: 'Reverenciado Senhor, eu não conheço o Atman. Mas ouvimos que você é um conhecedor da verdade. Explique-me isso'. 'Este seu pedido é impossível à primeira vista. Não me faça esta pergunta. Oh descendente de Ikshvaku, escolher (a realização de) outros desejos'. Tocando reverentemente os pés do sábio Sakayanya, o rei proferiu o seguinte texto religioso (Gatha).
I-2. Agora, então, por que falar de outras coisas? (Existe) o ressecamento dos grandes mares, a queda das montanhas, o movimento da estrela polar ou das árvores, a submersão da terra e a perda de posição pelos deuses. Nesta vida mundana que é da natureza de (distinção entre) 'ele' e 'eu', qual é a utilidade de desfrutar dos desejos, pois, recorrendo a eles, é visto o retorno repetido (ao mundo fenomênico)? Portanto, cabe a você me elevar. Eu sou como um sapo em um poço nesta vida mundana. Venerável Senhor, você é meu refúgio'. Assim (disse o rei).
I-3. Venerável Senhor, este corpo nasce apenas da união sexual, é desprovido de consciência e é verdadeiramente o inferno, pois emergiu pelo caminho do mictório, cheio de ossos, coberto de carne e envolto em pele; está totalmente cheio de fezes, urina, vento, bile, fleuma, tutano, gordura, exsudações gordurosas e muitas outras coisas imundas. Permanecendo em um corpo deste tipo, reverenciado Senhor, você é meu refúgio. Assim (implorou).
I-4. Então o reverenciado sábio Sakayanya muito satisfeito disse ao rei: 'Grande rei Brihadratha, você é proeminente na família dos Ikshvakus, um conhecedor do Atman, alguém que cumpriu bem seu dever e você é bem conhecido pelo nome de Marut. Tal é o seu Ser. Venerável Senhor, quem deve ser descrito? E disse ao rei:
I-5. Os objetos, como os denotados pelo som e pelo tato, são aparentemente (uma fonte de) perigo; pois o eu individual (envolvido nos cinco elementos) pode não se lembrar do objetivo mais elevado quando ligado a eles.
I-6. Através da penitência se conhece a disposição inata (Sattva); de Sattva obtém-se (estabilidade da) mente; através da mente realiza-se o Atman; ao perceber o Self (a vida mundana é) evitada.
I-7. Assim como o fogo, quando o combustível se esgota, acalma-se em si mesmo, assim também a mente, quando sua atividade se esgota, torna-se quiescente em sua fonte (ou seja, no Self).
I-8. Quando a mente se acalma em sua fonte e segue o verdadeiro caminho, os resultados dependentes das atividades são irreais, pois os objetos dos sentidos são confundidos (ou seja, as ações realizadas não o afetam, pois ele não tem apego).
I-9. É a mente que constitui a vida mundana; isso deve ser purificado. Como a mente, assim as coisas aparecem coloridas por ela; este é o segredo eterno.
I-10. Pela pureza da mente se destrói (o efeito de) boas e más ações. Quando com uma mente pura a pessoa permanece no Ser, ela desfruta de uma bem-aventurança inesgotável.
I-11. Se a mente de uma pessoa, que está bem apegada à região dos objetos dos sentidos, for voltada para Brahman, quem não será libertado da escravidão?
I-12-14. Deve-se sentir que o Senhor supremo está presente no meio do lótus de seu coração como o espectador da dança do intelecto, como a morada do amor supremo, além do alcance da mente e da fala, como um navio de resgate espalhando tudo preocupação (daqueles que estão afundando no mar da vida mundana), como da natureza da Existência refulgente sozinha, além do pensamento, como o indispensável, como incapaz de ser apreendido pela mente (ativa), possuindo atributos incomuns, o imóvel, estável e profundo, nem luz nem escuridão, livre de todas as dúvidas e aparências, e é a consciência que consiste na bem-aventurança final.
I-15. Aquilo que é o eterno, o puro, o sempre vigilante, livre da natureza (de ilusões), o verdadeiro, o sutil, o supremamente poderoso, o único sem segundo, o oceano de bem-aventurança e transcendente, que eu sou, o essência mais íntima (de todos); não há dúvidas sobre isso.
I-16. Como pode o perigo (da dualidade) aproximar-se de mim, recorrendo como eu à bem-aventurança interior do Eu, que despreza o goblin feminino dos desejos, que vê o mundo fenomênico como uma ilusão e que não está apegado a ele?
I-17. Essas pessoas ignorantes que se apegam a castas e ordens de vida obtêm o fruto (sem valor) de suas respectivas ações. Aqueles que descartam os modos de casta, etc., e estão felizes com a bem-aventurança do Ser, fundem-se em Brahman (lit. Purushas).
I-18. O corpo consistindo de vários membros e observando as (regras de) castas e ordens tem um começo e um fim e é apenas um grande problema. Livre do apego aos filhos, etc., e ao corpo, deve-se viver na infinita felicidade suprema.
II-1. Então o reverenciado sábio Maitreya foi para Kailasa. Aproximando-se dele (do Senhor) disse: 'Senhor, exponha-me o segredo da Verdade suprema'. O grande deus disse a ele:
II-2. Diz-se que o corpo é o templo; o Eu individual (Jiva) é Shiva sozinho. Deve-se descartar as flores murchas na forma de ignorância espiritual e adorar a Deus (com a convicção) 'Ele e eu somos um'.
II-3. O verdadeiro conhecimento consiste em ver o não-diferente (no todo); a meditação profunda consiste na mente livre de pensar em objetos sensoriais; o banho é a remoção da impureza da mente e a limpeza consiste no controle dos sentidos.
II-4. Ele deve beber o néctar, Brahman, sair em busca de esmolas para preservar o corpo e tornar-se devotado ao único (Brahman) viver no lugar solitário da unidade livre da dualidade. Assim deve um homem sábio passar sua vida; ele sozinho alcançará a libertação.
II-5. Este corpo nasce e tem morte; originou-se das secreções impuras da mãe e do pai; é a morada da alegria e da tristeza e é impura. O banho na forma de descartar o apego a ele é ordenado quando alguém o toca com a ideia de que pertence a ele.
II-6. É constituído de fluidos primários, sujeito a doenças graves, morada de atos pecaminosos, transitório e difundido de sentimentos agitados. Tocando este corpo, o banho (como mencionado) é ordenado.
II-7. Ele sempre exala naturalmente, no momento apropriado, secreções impuras através das nove aberturas (olhos, ouvidos, etc.). Tendo matéria impura, cheira mal. Tocando isso, o banho (como mencionado) é ordenado.
II-8. Está associado à impureza da mãe no nascimento e nasce com a impureza causada pelo parto; como nasce associado à morte (no devido tempo) e à impureza causada pelo nascimento da criança, tocar este corpo, banhar-se (como dito acima) é ordenado.
II-9. Ver o corpo como 'eu' e meu é se lambuzar com fezes e urina no lugar de cosméticos. Assim, a purificação pura foi mencionada (nos versículos acima). A limpeza (do corpo) com lama e água é (o externo) praticado no mundo.
II-10. A limpeza que purifica a mente consiste na destruição das três tendências inatas (loka-vasana, shastra-vasana e deha-vasana); Diz-se que a limpeza (real) é a lavagem com lama e água na forma de conhecimento (verdadeiro) e desapego (Jnana e Vairagya).
II-11. O sentimento de não dualidade é a esmola (que se consome) e o sentimento de dualidade é a coisa imprópria para consumo. O recebimento de esmolas pelo monge mendicante é ordenado de acordo com as orientações do Guru e da escritura.
II-12. Depois de abraçar a renúncia por sua própria vontade, o sábio se mudará de sua terra natal e viverá longe, como um ladrão que foi libertado da prisão.
II-13. Assim que (o asceta) se afastou do filho do ego, do irmão da riqueza, do lar da ilusão e da esposa dos desejos, ele é libertado (da escravidão mundana); não há dúvidas sobre isso.
II-14-15. Como devo realizar a adoração do crepúsculo (Sandhya, ou seja, não há necessidade dela) quando a mãe da ilusão está (apenas) morta e o filho do verdadeiro despertar nasceu, causando dupla impureza? Como posso realizar a adoração do crepúsculo quando o sol brilhante da consciência sempre brilha no céu do coração e nunca se põe ou nasce? (ou seja, não há crepúsculo e, portanto, não há espaço para adoração).
II-16. A convicção, que está presente nas palavras do Guru de que existe apenas uma (realidade) sem segunda, só é a solidão (necessária para a meditação) e não um mosteiro nem o interior de uma floresta.
II-17. Há libertação para quem está livre de dúvidas; não há emancipação mesmo no final de repetidos nascimentos para aqueles cujas mentes são invadidas por dúvidas (sobre a não dualidade do Atman). Portanto, deve-se ter fé.
II-18. Não há renúncia (verdadeira) por descartar a ação, nem por recitar os mantras de Praisa (na cerimônia formal de renúncia). A renúncia foi declarada como a unidade do eu individual (Jiva) e do Eu universal (Atman).
II-19. Aquele para quem todos os desejos primários, etc., (tais como esposa, riqueza e progênie) aparecem como vômito e que descartou o orgulho em seu corpo, tem direito à renúncia.
II-20. Um homem sábio deve abraçar a renúncia somente quando surgir em sua mente o desapego por todas as coisas mundanas; caso contrário, ele está caído.
II-21. Aquele que renuncia à vida mundana para acumular riqueza (contribuído por discípulos ricos) ou para (garantir) hospedagem e roupas ou para uma posição estável (como chefe de um mosteiro) é duplamente caído (ou seja, ele não tem nem os prazeres completos de vida mundana nem libertação); ele não merece a bem-aventurança final.
II-22. Os mais sábios contemplam a realidade (de Brahman); os medianos contemplam a escritura; pessoas baixas pensam nos mantras; os mais baixos são iludidos pela (eficácia) dos lugares sagrados.
II-23. Um tolo em vão se deleita (teoricamente) em Brahman sem experimentá-lo na prática (como eu sou Brahman), como a alegria de saborear frutas encontradas no galho de uma árvore refletida (em um lago).
II-24. Se um sábio não desiste - o interior (convicção de não dualidade em) a coleta de esmolas de várias casas como uma abelha faz o mel das flores, o pai na forma de desapego, a esposa da fé e o filho do verdadeiro conhecimento, ele é liberado.
II-25. Pessoas ricas em riquezas, velhas em idade e igualmente maduras em conhecimento - todas elas são (mas) servos, (não) os servos dos discípulos daqueles que são maduros em sabedoria.
II-26. Mesmo os eruditos têm suas mentes iludidas pela ilusão criada por mim e sem me perceber, o Atman, que sou onipresente, eles apenas vagam como vacas para encher a barriga miserável!
II-27. Para aquele que deseja a libertação, a adoração de ídolos feitos de pedra, metal, gema e argila resulta apenas na experiência do renascimento; portanto, o sábio deve realizar a adoração de seu coração sozinho (ou seja, contemplar Brahman consagrado em seu coração, não diferente do Ser). Para evitar o renascimento, ele deve evitar a adoração externa (de ídolos).
II-28. Aquele que está cheio por dentro e por fora é como uma jarra cheia no mar; aquele que é vazio por dentro e vazio por fora é como uma jarra vazia no céu.
II-29. Não se torne alguém que aprecia objetos (dos sentidos), não se torne também alguém que acredita nos sentidos. Rejeitando todas as ideações, torne-se aquilo que permanece.
II-30. Descartando (idéias de) vidente, vendo e o que é visto junto com as tendências internas, você pode recorrer apenas ao Atman que é a fonte primária de todos os fenômenos.
II-31. Esse estado de permanecer como uma pedra com todas as ideias quiescentes e livre dos estados de vigília e sono é o estado supremo do Self (no estado desencarnado).
Assim (termina a instrução dada pelo Senhor Shiva e o segundo capítulo).
III-1. Eu sou eu, eu sou o outro (o supremo), eu sou Brahman, eu sou a fonte (de tudo), eu também sou o Guru de todos os mundos, eu sou todos os mundos, isso eu sou.
III-2. Só eu sou, atingi a perfeição, sou puro, sou o supremo, permaneço sempre, sou Ele, sou eterno, sou puro.
III-3. Eu sou o verdadeiro conhecimento (Vijnana), sou especial, sou Soma, sou tudo. Eu sou o auspicioso, estou livre da tristeza, sou a consciência, sou o imparcial.
III-4. Sou desprovido de honra e desonra, sou sem atributos, sou Shiva, sou livre da dualidade e não-dualidade, sou livre dos pares (de opostos), sou Ele.
III-5. Eu sou desprovido de ser e não-ser, estou além da fala, sou refulgência, sou o poder do vazio e do não-vazio e sou o auspicioso e o inauspicioso (isto é, além de ambos).
III-6. Eu sou desprovido do igual e do desigual, eterno, puro, sempre auspicioso; Eu sou livre de tudo e do não-todo, eu sou o justo e sempre permaneço.
III-7. Estou além do número um e também estou além do número dois. Estou acima da distinção entre bom e mau e sou desprovido de ideação.
III-8. Estou livre da distinção de muitas almas, sendo da forma de bem-aventurança imaculada. Eu não sou (existente como entidade), não sou outro, sou desprovido do corpo etc.,
III-9. Estou livre do conceito de substrato e do objeto que nele repousa; Estou desprovido de um suporte. Estou acima do cativeiro e da libertação, sou o puro Brahman, sou Ele.
III-10. Eu sou desprovido de todas as coisas, como a mente, eu sou o supremo, maior que o grande. Estou sempre na forma de investigação, estou livre da investigação. Eu sou ele.
III-11. Eu sou da forma da letra 'a' e 'u' e eu sou a letra 'm' que (como Om) é eterna. Estou livre da meditação e sendo um meditador, estou além do objeto da meditação, eu sou Ele.
III-12. Eu sou da forma que preenche tudo, possuindo as características de Existência, Consciência e Bem-aventurança. Eu sou a forma de todos os lugares sagrados, eu sou o supremo Atman, eu sou Shiva.
III-13. Eu sou desprovido de objetivo e não objetivo e sou a bem-aventurança 9rasa0 que não tem extinção. estou além da medida e da medida e da coisa medida; Eu sou Shiva.
III-14. Não sou o mundo, presencio tudo e sou desprovido de olhos, etc., sou imenso, estou desperto, sou sereno e sou Hara (Shiva).
III-15. Estou desprovido de todos os sentidos e faço todas as ações. Eu sou o (objeto de) satisfação de todos os Upanishads, estou sempre facilmente acessível (aos devotos).
III-16. Sou alegria (para os devotos) e tristeza (para os descuidados), sou amigo de todo silêncio. Eu sou sempre da forma de consciência e sempre sou da forma de Existência e Consciência.
III-17. Não sou desprovido do mínimo, nem sou um pouco. Eu estou sem o nó do coração (ou seja, parcialidade devido à afeição) e resido no meio do lótus do coração.
III-18. Estou desprovido das seis mudanças (de nascimento, etc.), estou sem os seis invólucros (o corpo de matéria grosseira, etc.); Estou livre do grupo dos seis inimigos (internos) (paixões, etc.) e sou a testemunha, sendo o Deus supremo.
III-19. Estou livre de espaço e tempo, sou a bem-aventurança dos principais sábios nus, estou além de 'há' e 'não há' e sou desprovido de toda negação (ou seja, sou pura Existência sem contraparte).
III-20. Eu sou da forma de éter ininterrupto e sou de forma onipresente. Eu sou a mente (chitta) livre do mundo fenomenal e estou desprovido do mundo fenomenal.
III-21. Eu sou a forma de toda refulgência, eu sou a refulgência da consciência pura. Estou além das três durações (passado, presente e futuro) e estou livre de paixões, etc.
III-22. Estou acima do corpo e de seu morador e sou único, desprovido de atributos. Estou além da liberação, estou liberado e estou sempre desprovido de emancipação final.
III-23. Estou acima da verdade e da mentira, sou sempre nada além da pura Existência. Não sou obrigado a deslocar-me a lugar nenhum, estando livre de movimentos, etc.
III-24. Estou sempre equânime, sou quiescência, o maior ser (Purushottama); aquele que tem sua própria experiência, portanto, é sem dúvida eu mesmo. Aquele que ouve esta (experiência) pelo menos uma vez (com fé suprema) torna-se ele mesmo (isto é, torna-se imerso em) Brahman. Assim (termina) o Upanishad.
Om! Deixe meus membros e fala, Prana, olhos, ouvidos, vitalidade
E todos os sentidos crescerem em força.
Toda a existência é o Brahman dos Upanishads.
Que eu nunca negue Brahman, nem Brahman me negue.
Que não haja nenhuma negação:
Que não haja nenhuma negação pelo menos de mim.
Que as virtudes proclamadas nos Upanishads estejam em mim,
que sou devoto do Atman; que eles possam residir em mim.
Om! Haja Paz em mim!
Haja Paz em meu ambiente!
Que haja Paz nas forças que agem sobre mim!
Aqui termina o Maitreyopanishad, incluído no Sama-Veda.
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