103 - Sandilya Upanishad
Traduzido por:
K. Narayanasvami Aiyar
Publicado por:
Celextel
Traduzido para o Português por
Uma Yoginī em seva a Śrī Śiva Mahādeva
Karen de Witt
***
Brasil – RJ
Janeiro/2023
___________________________
Fonte de Consulta
Vedanta Spiritual Library
Om! Ó Devas, que possamos ouvir com nossos ouvidos o que é auspicioso;
Que possamos ver com nossos olhos o que é auspicioso, ó dignos de adoração!
Que possamos aproveitar o tempo de vida concedido pelos Devas,
Louvando-os com nosso corpo e membros firmes!
Que o glorioso Indra nos abençoe!
Que o onisciente Sol nos abençoe!
Que Garuda, o raio do mal, nos abençoe!
Que Brihaspati nos conceda bem-estar!
Om! Haja Paz em mim!
Haja Paz em meu ambiente!
Que haja Paz nas forças que agem sobre mim!
CAPÍTULO I
1. Sandilya questionou Atharvan assim: "Por favor, fale-me sobre os oito Angas (partes) do Yoga, que são os meios de atingir o Atman".
Brahmacharya é abster-se de relações sexuais em todos os lugares e em todos os estados da mente, fala ou corpo. Daya é bondade para com todas as criaturas em todos os lugares. Arjava é a preservação da equanimidade da mente, fala ou corpo na execução ou não das ações ordenadas ou proibidas de serem feitas. Kshama é suportar pacientemente todas as coisas agradáveis ou desagradáveis, como elogios ou golpes. Dhriti é a preservação da firmeza da mente durante o período de ganho ou perda de riqueza ou parentes. Mitahara é a ingestão de alimentos gordurosos e doces, deixando um quarto do estômago vazio. Saucha é de dois tipos, externo e interno. Destes, o externo é a limpeza do corpo pela terra e pela água; o interno é a limpeza da mente. Este (o último) deve ser obtido por meio do Adhyatma-Vidya (Ciência do Ser).
2. Sob Niyama (observâncias religiosas), estão dez, a saber, Tapas, Santosha Astikya, Dana, Ishvarapujana, Siddhanta-Sravana, Hrih, Mati, Japa e Vrata. Destes Tapas, está a emancipação do corpo através da observância de tais penitências como Krichchhra, Chandrayana, etc., de acordo com as regras. Santosha está satisfeita com o que nos vem por conta própria. Astikya é a crença nos méritos ou deméritos das ações conforme declarado nos Vedas. Dana é dar com fé a pessoas merecedoras, dinheiro, grãos, etc., ganhos legalmente. Ishvara pujana é a adoração de Vishnu, Rudra, etc., com a mente pura de acordo com o poder de cada um. Siddhanta-Sravana é a investigação sobre o significado do Vedanta. Hrih é a vergonha sentida na realização de coisas contrárias às regras dos Vedas e da Sociedade. Mati é a fé nos caminhos traçados pelos Vedas. Japa é a prática dos Mantras nos quais a pessoa é devidamente iniciada por seu instrutor espiritual e que não é contra (as regras dos) Vedas. É de dois tipos - o falado e o mental. O mental está associado à contemplação pela mente. O falado é de dois tipos - o alto e o baixo. A pronúncia alta dá a recompensa conforme declarado (nos Vedas): (enquanto) a baixa (dá) uma recompensa mil vezes (isso). O mental (dá) uma recompensa de um Crore (de vezes isso). Vrata é a observância regular ou a abstenção das ações ordenadas ou proibidas pelos Vedas. O mental está associado à contemplação pela mente. O falado é de dois tipos - o alto e o baixo. A pronúncia alta dá a recompensa conforme declarado (nos Vedas): (enquanto) a baixa (dá) uma recompensa mil vezes (isso). O mental (dá) uma recompensa de um Crore (de vezes isso). Vrata é a observância regular ou a abstenção das ações ordenadas ou proibidas pelos Vedas. O mental está associado à contemplação pela mente. O falado é de dois tipos - o alto e o baixo. A pronúncia alta dá a recompensa conforme declarado (nos Vedas): (enquanto) a baixa (dá) uma recompensa mil vezes (isso). O mental (dá) uma recompensa de um Crore (de vezes isso). Vrata é a observância regular ou a abstenção das ações ordenadas ou proibidas pelos Vedas.
3. Asanas (as posturas) são (principalmente) oito, a saber, Svastika, Gomukha, Padma, Vira, Simha, Bhadra, Mukta e Mayura. Svastika é sentar-se à vontade com o corpo ereto, colocando cada pé entre as coxas e os joelhos do outro.
4. Gomukha é (o sentar-se à vontade com o corpo ereto) colocando a cavidade do pé esquerdo sob o lado dos posteriores direitos e a cavidade do pé direito sob o lado dos posteriores esquerdos, assemelhando-se a Gomukha (cara de vaca).
5. Padma é (o sentar-se à vontade com o corpo ereto) colocando a parte de trás de cada pé na coxa do outro, a mão direita segurando o dedo do pé direito e a mão esquerda no dedo do pé esquerdo. Isso, ó Sandilya, é elogiado por todos.
6. Vira é sentar-se à vontade (com o corpo ereto), colocando um pé na coxa do outro e o outro pé embaixo da correspondente (coxa oposta).
7-8. Simha é (o sentar-se à vontade com o corpo ereto) pressionando o lado direito (da coxa) com a cavidade do calcanhar esquerdo e vice-versa. Apoie as mãos nos joelhos, abra os dedos, abra a boca e fixe cuidadosamente o olhar na ponta do nariz. Isso é sempre elogiado pelos Yogins.
9. Siddha é (o sentar-se à vontade com o corpo ereto) pressionando o períneo com o calcanhar esquerdo e colocando o calcanhar do pé direito acima do órgão genital, concentrando a mente entre as duas sobrancelhas.
10. Bhadra é (o sentar-se à vontade com o corpo ereto) pressionando os dois tornozelos dos dois pés firmemente juntos contra o Sivini (isto é, a parte inferior da semente) e amarrando os joelhos firmemente com as mãos. Este é o Bhadra que destrói todas as doenças e venenos.
11. Mukta é (o sentar-se à vontade com o corpo ereto) pressionando com o calcanhar esquerdo o lado direito da parte sensível do Sivini e com o calcanhar direito o lado esquerdo da parte sensível do Sivini.
12-13. Mayura (lit., pavão): Apoie o corpo no chão com ambas as palmas das mãos e coloque os cotovelos nas laterais do umbigo, levante a cabeça e os pés e permaneça como um pau no ar, (como o equilíbrio das plantas na ginástica ). Esta é a postura de Mayura que destrói todos os pecados.
14. Por estes, todas as doenças dentro do corpo são destruídas; todos os venenos são digeridos. Que a pessoa que é incapaz de praticar todas essas posturas se dirija a qualquer uma (destas) que achar fácil e agradável. Aquele que conquista (ou domina) as posturas - conquista os três mundos. Uma pessoa que pratica Yama e Niyama deve praticar Pranayama; por isso os Nadis se tornam purificados."
15. Então Sandilya questionou Atharvan assim: "Por quais meios os Nadis são purificados? Quantos são eles em número? Como eles surgem? Quais Vayus (ares vitais) estão localizados neles? Quais são seus assentos? Quais são suas funções? O que quer que seja digno de ser conhecido no corpo, por favor, diga-me". A isso Atharvan respondeu (assim): "Este corpo tem noventa e seis dígitos de comprimento. Prana se estende por doze dígitos além do corpo. Aquele que através da prática de Yoga reduz seu Prana dentro de seu corpo para torná-lo igual ou não menor que o o fogo nele se torna o maior dos Yogins.Nos homens, a região do fogo que é triangular em forma e brilhante como o ouro fundido está situada no meio do corpo.Nos animais quadrúpedes, ele (fogo) é quadrangular. Nos pássaros, é redondo. Em seu centro (a região da vida), o purificador, chama benéfica e sutil está situada. Dois dedos acima do ânus e dois dedos abaixo do órgão sexual é o centro do corpo para os homens. Para animais de quatro patas, é o meio do coração. Para as aves, é o meio do corpo. Nove dígitos (ou acima) do centro do corpo e quatro dígitos de comprimento e largura situam-se em uma forma oval. Em seu meio está o umbigo. Nela está situado o Chakra (ou seja, a roda) com doze raios. No meio do Chakra, o Jiva (Atman) vagueia, movido por suas boas e más ações. Como uma aranha voa para lá e para cá dentro de uma teia de fios finos, Prana se move aqui. Neste corpo, o Jiva cavalga sobre o Prana. Situada no meio do umbigo e acima dele, está a sede da Kundalini. A Kundalini Sakti tem a forma de oito Prakritis (matéria) e se enrola em oito maneiras ou (vezes). O movimento de Vayus (ares vitais) verifica devidamente a comida e a bebida ao lado de Skandha. Ele fecha por sua cabeça (a abertura de) o Brahmarandhra e durante o tempo de (a prática de) Yoga é despertado pelo fogo (no Apana); então ela brilha com grande brilho no Akasha do coração na forma de sabedoria. Dependendo do Kundalini que está situado no centro, existem catorze Nadis principais (ou seja,) Ida, Pingala, Susumna, Sarasvati, Varuni, Pusha, Hastijihva, Yasasvini, Visvodhari, Kuhuh, Sankhini, Payasvini, Alambusa e Gandhari. Deles, Susumna é considerado o sustentador do universo e o caminho da salvação. Situado na parte de trás do ânus, está ligado à coluna vertebral e se estende até o Brahmarandhra da cabeça e é invisível e sutil e é Vaishnavi (ou tem a força Sakti de Vishnu). À esquerda de Susumna está situado Ida e à direita está Pingala. A lua se move em Ida e o sol em Pingala. A lua é da natureza de Tamas e o sol de Rajas. A parte do veneno é do sol e o néctar da lua. Ambos dirigem (ou indicam) o tempo e Susumna é o desfrutador (ou consumidor) do tempo. Atrás e ao lado de Susumna estão situados Sarasvati e Kuhuh, respectivamente. Entre Yasasvini e Kuhuh fica Varuni. Entre Pusha e Sarasvati fica Payasvini. Entre Gandhari e Sarasvati situa-se Yasasvini. No centro do umbigo está a Alambusa. Diante de Susumna está o Kuhuh, que vai até o órgão genital. Acima e abaixo da Kundalini está situado Varuni, que procede em toda parte. Yasasvini que é belo (ou pertencente à lua), prossegue para os dedões dos pés. Pingala sobe até a narina direita. Payasvini vai para a orelha direita. Sarasvati vai para a parte superior da língua e Sankhini para a orelha esquerda, (enquanto) Gandhari vai da parte de trás de Ida para o olho esquerdo. Alambusa sobe e desce da raiz do ânus. Destes quatorze Nadis, outros (menores) Nadis brotam; deles brotando outros e deles brotando outros; então deve ser conhecido. Como a folha da árvore Asvattha (ficus religiosa) etc., é coberta com fibras diminutas, assim também este corpo é permeado por Nadis. deles brotando outros e deles brotando outros; então deve ser conhecido. Como a folha da árvore Asvattha (ficus religiosa) etc., é coberta com fibras diminutas, assim também este corpo é permeado por Nadis. deles brotando outros e deles brotando outros; então deve ser conhecido. Como a folha da árvore Asvattha (ficus religiosa) etc., é coberta com fibras diminutas, assim também este corpo é permeado por Nadis.
O fogo Vayus começando com Naga vai para a pele, os ossos, etc. O Prana que está no umbigo separa a comida e a bebida que está lá e traz os Rasas (sucos) e outros. Colocando a água acima do fogo e o alimento acima (ou dentro) da água, vai até o Apana e junto com ele, atiça o fogo no centro do corpo. O fogo assim avivado pelo Apana aumenta gradualmente em brilho no meio do corpo. Então ele faz com que através de suas chamas a água que é trazida nas entranhas pelo Prana fique quente. O fogo com a água faz com que os alimentos e as condições, que são colocados acima, sejam fervidos no grau adequado. Então Prana os separa em suor, urina, água, sangue, sêmen, fezes e similares. E junto com o Samana, leva o suco (ou essência) a todos os Nadis e se movimenta no corpo em forma de sopro. Os Vayus excretam a urina, as fezes, etc., através das nove aberturas do corpo que estão conectadas com o ar externo. As funções do Prana são inspiração, expiração e tosse. Os de Apana são a excreção das fezes e da urina. Aqueles de Vyana são (ações como) dar e receber. Os de Udana mantêm o corpo reto, etc. Os de Samana nutrem o corpo. Os de Naga estão vomitando, etc.; de Kurma, o movimento das pálpebras; de Krikara, a causa da fome, etc., de Devadatta, ociosidade, etc., e fleuma Dhananjaya. expiração e tosse. Os de Apana são a excreção das fezes e da urina. Aqueles de Vyana são (ações como) dar e receber. Os de Udana mantêm o corpo reto, etc. Os de Samana nutrem o corpo. Os de Naga estão vomitando, etc.; de Kurma, o movimento das pálpebras; de Krikara, a causa da fome, etc., de Devadatta, ociosidade, etc., e fleuma Dhananjaya. expiração e tosse. Os de Apana são a excreção das fezes e da urina. Aqueles de Vyana são (ações como) dar e receber. Os de Udana mantêm o corpo reto, etc. Os de Samana nutrem o corpo. Os de Naga estão vomitando, etc.; de Kurma, o movimento das pálpebras; de Krikara, a causa da fome, etc., de Devadatta, ociosidade, etc., e fleuma Dhananjaya.
Tendo assim adquirido um conhecimento completo da sede dos Nadis e dos Vayus com suas funções, deve-se começar com a purificação dos Nadis.
16. Uma pessoa possuída por Yama e Niyama, evitando toda companhia, tendo terminado seu curso de estudo, deliciando-se com a verdade e a virtude, tendo conquistado (sua) raiva, estando engajado no serviço de seu instrutor espiritual e tendo sido obediente a seus pais e bem instruído em todas as práticas religiosas e no conhecimento de sua ordem de vida, deve ir a um bosque sagrado abundante em frutas, raízes e água. Lá ele deve escolher um local agradável sempre ressoando com o canto dos Vedas, frequentado pelos conhecedores de Brahman que perseveram nos deveres de suas ordens de vida e cheio de frutas, raízes, flores e água. (Caso contrário) seja em um templo ou nas margens de um rio ou em uma vila ou cidade, ele deve construir um belo mosteiro. Não deve ser nem muito comprido nem muito alto, deve ter uma porta pequena, devem ser bem untados com esterco de vaca e devem ter todo tipo de proteção. Lá, ouvindo a exposição do Vedanta, ele deve começar a praticar Yoga. No início, tendo adorado Vinayaka (Ganesha), ele deve saudar seu Ishta-Devata (deidade tutelar) e sentar-se em qualquer uma das posturas mencionadas acima em um assento macio, voltado para o leste ou para o norte e, tendo-os conquistado, o erudito o homem, mantendo a cabeça e o pescoço eretos e fixando o olhar na ponta do nariz, deve ver a esfera da lua entre as sobrancelhas e beber o néctar (que flui através dos olhos). Inalando o ar através de Ida pelo espaço de doze matras, ele deve contemplar a esfera de fogo situada no ventre como cercada por chamas e tendo como sua semente 'ra'; então ele deve exalá-lo através de Pingala. Novamente inalando-o através de Pingala e retendo-o (dentro), ele deve exalá-lo através de Ida. Pelo período de vinte e oito meses, ele deve praticar seis vezes em cada sessão durante os três Sandhyas (manhã, meio-dia e noite) e durante os intervalos. Com isso, os Nadis tornam-se purificados. Então o corpo se torna leve e brilhante, o fogo (gástrico) é aumentado (dentro) e há a manifestação de Nada (som interno).
17. Diz-se que Pranayama é a união de Prana e Apana. É de três tipos - expiração, inspiração e cessação. Eles estão associados às letras do alfabeto (sânscrito) (para a execução correta do Pranayama). Portanto, Pranava (OM) apenas é considerado Pranayama. Sentado na postura de Padma, a pessoa deve meditar que existe na ponta de seu nariz Gayatri, uma garota de pele vermelha cercada pelos inúmeros raios da imagem da lua e montada em um Hamsa (cisne) e tendo uma maça em a mão dela. Ela é o símbolo visível da letra 'A'. A letra 'U' tem como símbolo visível Savitri, uma jovem de cor branca com um disco na mão e montada em um Garuda (águia). A letra 'M' tem como símbolo visível Sarasvati, uma mulher idosa de cor preta montada em um touro, tendo um tridente na mão. Ele deve meditar que a única letra - a luz suprema - o Pranava (OM) - é a origem ou fonte dessas três letras 'A', 'U' e 'M'. Elevando o ar através de Ida pelo espaço de dezesseis matras, ele deve meditar na letra 'A' durante esse tempo; retendo o ar inspirado pelo espaço de sessenta e quatro matras, ele deve meditar na letra 'U' durante o tempo; ele deve então exalar o ar inspirado pelo espaço de trinta e dois matras, meditando na letra 'M' durante esse tempo. Ele deve praticar isso na ordem acima repetidas vezes. Elevando o ar através de Ida pelo espaço de dezesseis matras, ele deve meditar na letra 'A' durante esse tempo; retendo o ar inspirado pelo espaço de sessenta e quatro matras, ele deve meditar na letra 'U' durante o tempo; ele deve então exalar o ar inspirado pelo espaço de trinta e dois matras, meditando na letra 'M' durante esse tempo. Ele deve praticar isso na ordem acima repetidas vezes. Elevando o ar através de Ida pelo espaço de dezesseis matras, ele deve meditar na letra 'A' durante esse tempo; retendo o ar inspirado pelo espaço de sessenta e quatro matras, ele deve meditar na letra 'U' durante o tempo; ele deve então exalar o ar inspirado pelo espaço de trinta e dois matras, meditando na letra 'M' durante esse tempo. Ele deve praticar isso na ordem acima repetidas vezes.
18. Então, tendo se tornado firme na postura e preservado perfeito autocontrole, o Yogin deve, a fim de limpar as impurezas do Susumna, sentar-se em Padmasana (postura de Padma) e tendo inalado o ar pela narina esquerda, deve retê-lo tanto quanto ele pode e deve exalá-lo pela direita. Então, puxando-o novamente pela direita e tendo-o retido, ele deve exalá-lo pela esquerda na ordem em que deve retirá-lo pela mesma narina pela qual exalou antes e reteve. Neste contexto, ocorrem (para a memória) os seguintes versos:
"No início, tendo inalado o ar (Prana) pela narina esquerda, de acordo com a regra, ele deve exalá-lo pela outra; então, tendo inalado o ar pela narina direita, deve retê-lo e exalá-lo pela outra. que praticam de acordo com estas regras através das narinas direita e esquerda, os nadis tornam-se purificados dentro de três meses
. quatro semanas.
20. Nos estágios iniciais, a transpiração é produzida; no estágio intermediário, o tremor do corpo e, no último estágio, a levitação no ar. Esses (resultados) asseguram a repressão da respiração, enquanto sentado no Postura Padma.
21. Quando a transpiração surgir com esforço, ele deve esfregar bem o corpo. Com isso, o corpo se torna firme e leve.
22. No início de sua prática, comida com leite e ghee é excelente. Quem segue esta regra torna-se firme em sua prática e não obtém Tapa (ou sensação de queimação no corpo).
23. Assim como os leões, elefantes e tigres são gradualmente domados, assim também a respiração quando corretamente administrada (fica sob controle); caso contrário, mata o praticante.
24. Ele deve (na medida em que seja compatível com sua saúde e segurança) exalá-lo adequadamente, inalá-lo adequadamente ou retê-lo adequadamente. Assim (somente) ele alcançará o sucesso.
25. Retendo assim a respiração de uma maneira aprovada e pela purificação dos Nadis, o avivamento do fogo (gástrico), a audição distinta de sons (espirituais) e (boa) saúde resultam.
26-30. Quando os centros nervosos são purificados pela prática regular de Pranayama, o ar sobe facilmente pela boca do Susumna que está no meio. Pela contração dos músculos do pescoço e pela contração daquele abaixo (ou seja,) Apana, o Prana (respiração) entra no Susumna que está no meio do Nadi oeste. Subindo o Apana e forçando para baixo o Prana da garganta, o Yogin livre da velhice torna-se um jovem de dezesseis anos.
31. Sentado em uma postura agradável e puxando o ar pela narina direita e retendo-o dentro do topo do cabelo até as unhas dos pés, ele deve exalá-lo pela mesma narina. Através dele, o cérebro é purificado e as doenças nos Nadis do ar são destruídas. Aspirando o ar pelas narinas com ruído (de modo a preencher o espaço) do coração até o pescoço e retendo-o (dentro) tanto quanto possível, ele deve exalá-lo pelo nariz. Por meio dessa fome, a sede, a ociosidade e o sono não surgem. Aspirando o ar pela boca (bem aberta) e retendo-o o máximo possível, deve expeli-lo pelo nariz. Através disso, (doenças como) Gulma; Pleeha (ambos sendo doenças esplenéticas), bile e febre, assim como fome, etc., são destruídos. Agora vamos prosseguir para Kumbhaka (restrição da respiração). É de dois tipos - Sahita e Kevala. Aquilo que está associado à expiração e inspiração é chamado de Sahita. Aquilo que é desprovido disso é chamado de Kevala (somente). Até que você se torne perfeito em Kevala, pratique Sahita. Para aquele que dominou Kevala, não há nada inatingível nos três mundos. Pela restrição da respiração por Kevala, surge o conhecimento da Kundalini. Então ele se torna magro no corpo, sereno no rosto e olhos claros, ouve os sons (espirituais) distintamente, torna-se livre de todas as doenças e conquista seu fluido seminal (Bindu), aumentando seu fogo gástrico. Centrar a mente em um objeto interno enquanto seus olhos estão olhando para fora sem fechar e abrir suas pálpebras é chamado Vaishnavi-mudra. Isso é mantido oculto em todos os trabalhos tântricos. Aquilo que está associado à expiração e inspiração é chamado de Sahita. Aquilo que é desprovido disso é chamado de Kevala (somente). Até que você se torne perfeito em Kevala, pratique Sahita. Para aquele que dominou Kevala, não há nada inatingível nos três mundos. Pela restrição da respiração por Kevala, surge o conhecimento da Kundalini. Então ele se torna magro no corpo, sereno no rosto e olhos claros, ouve os sons (espirituais) distintamente, torna-se livre de todas as doenças e conquista seu fluido seminal (Bindu), aumentando seu fogo gástrico. Centrar a mente em um objeto interno enquanto seus olhos estão olhando para fora sem fechar e abrir suas pálpebras é chamado Vaishnavi-mudra. Isso é mantido oculto em todos os trabalhos tântricos. Aquilo que está associado à expiração e inspiração é chamado de Sahita. Aquilo que é desprovido disso é chamado de Kevala (somente). Até que você se torne perfeito em Kevala, pratique Sahita. Para aquele que dominou Kevala, não há nada inatingível nos três mundos. Pela restrição da respiração por Kevala, surge o conhecimento da Kundalini. Então ele se torna magro no corpo, sereno no rosto e olhos claros, ouve os sons (espirituais) distintamente, torna-se livre de todas as doenças e conquista seu fluido seminal (Bindu), aumentando seu fogo gástrico. Centrar a mente em um objeto interno enquanto seus olhos estão olhando para fora sem fechar e abrir suas pálpebras é chamado Vaishnavi-mudra. Isso é mantido oculto em todos os trabalhos tântricos. Até que você se torne perfeito em Kevala, pratique Sahita. Para aquele que dominou Kevala, não há nada inatingível nos três mundos. Pela restrição da respiração por Kevala, surge o conhecimento da Kundalini. Então ele se torna magro no corpo, sereno no rosto e olhos claros, ouve os sons (espirituais) distintamente, torna-se livre de todas as doenças e conquista seu fluido seminal (Bindu), aumentando seu fogo gástrico. Centrar a mente em um objeto interno enquanto seus olhos estão olhando para fora sem fechar e abrir suas pálpebras é chamado Vaishnavi-mudra. Isso é mantido oculto em todos os trabalhos tântricos. Até que você se torne perfeito em Kevala, pratique Sahita. Para aquele que dominou Kevala, não há nada inatingível nos três mundos. Pela restrição da respiração por Kevala, surge o conhecimento da Kundalini. Então ele se torna magro no corpo, sereno no rosto e olhos claros, ouve os sons (espirituais) distintamente, torna-se livre de todas as doenças e conquista seu fluido seminal (Bindu), aumentando seu fogo gástrico. Centrar a mente em um objeto interno enquanto seus olhos estão olhando para fora sem fechar e abrir suas pálpebras é chamado Vaishnavi-mudra. Isso é mantido oculto em todos os trabalhos tântricos. ouve os sons (espirituais) distintamente, torna-se livre de todas as doenças e conquista seu fluido seminal (Bindu), aumentando seu fogo gástrico. Centrar a mente em um objeto interno enquanto seus olhos estão olhando para fora sem fechar e abrir suas pálpebras é chamado Vaishnavi-mudra. Isso é mantido oculto em todos os trabalhos tântricos. ouve os sons (espirituais) distintamente, torna-se livre de todas as doenças e conquista seu fluido seminal (Bindu), aumentando seu fogo gástrico. Centrar a mente em um objeto interno enquanto seus olhos estão olhando para fora sem fechar e abrir suas pálpebras é chamado Vaishnavi-mudra. Isso é mantido oculto em todos os trabalhos tântricos.
32. Com sua mente e respiração absortas em um objeto interno, o Yogin, embora ele não veja realmente os objetos fora e sob ele, ainda (parece) vê-los com olhos nos quais as pupilas estão imóveis. Isso é chamado Khechari-mudra. Tem como esfera de extensão um objeto e é muito benéfico. (Então) o verdadeiro assento de Vishnu, que é vazio e não-vazio, surge nele.
33. Com os olhos semicerrados e com uma mente firme, fixando os olhos na ponta do nariz e absorvendo-se no sol e na lua, ele depois de permanecer assim inabalável (torna-se consciente) da coisa que é resplandecente, que é o supremo verdade e que está além. Ó Sandilya, saiba que isto é Tat (Aquilo).
34. Mesclando o som na luz e elevando um pouco as sobrancelhas, isso faz parte (ou faz parte) da prática anterior. Isso traz o estado de Unmani que causa a destruição da mente.
35. Portanto, ele deve praticar o Khechari-mudra. Então ele atinge o estado de Unmani e cai no sono Yoga (transe). Para aquele que obtém este sono Yoga, o tempo não existe. Colocando a mente no meio de Sakti e Sakti no meio da mente e olhando para a mente com a mente, ó Sandilya, seja feliz.
36. Coloque o Atman no meio do Akasa e o Akasa no meio do Atman e tendo reduzido tudo ao Akasa, não pense em mais nada.
37. Você não deve (então) entreter pensamentos, sejam externos ou internos. Abandonando todos os pensamentos, torne-se o próprio pensamento abstrato.
38. Assim como a cânfora no fogo e o sal na água são absorvidos, assim também a mente é absorvida no Tattva (Verdade).
39. O que é denominado Manas (mente) é o conhecimento de tudo o que é conhecido e sua clara apreensão. Quando o conhecimento e o objeto conhecido são igualmente perdidos, não há um segundo caminho (ou esse é o único caminho).
40. Ao desistir de toda a cognição dos objetos, ela (a mente) é absorvida e quando a mente é absorvida, apenas Kaivalya (isolamento) permanece.
41. Para a destruição de Chitta, existem dois caminhos - Yoga e Jnana. Ó príncipe dos sábios, Yoga é a repressão (forçada) das modificações da mente e Jnana é a investigação completa sobre elas.
42-45. Quando as modificações da mente são reprimidas, ela (a mente) verdadeiramente obtém paz. Assim como as ações das pessoas cessam com o fim das flutuações do sol (isto é, com o pôr do sol), assim quando as flutuações da mente cessam, este ciclo de nascimentos e mortes chega ao fim. (Então) as flutuações de Prana são evitadas, quando a pessoa não tem desejo por esta existência mundana ou quando satisfez seus desejos nela - através do estudo de livros religiosos, da companhia de homens bons, indiferença (para prazeres), prática e Yoga ou longa contemplação com atenção em qualquer objeto desejado (mais elevado) ou através da prática de uma verdade com firmeza.
46. Pela repressão da respiração através da inalação, etc., pela prática contínua nela que não causa fadiga e pela meditação em um local isolado, as flutuações da mente são detidas. Através da percepção correta da verdadeira natureza do som que está no extremo da pronúncia da sílaba OM (ou seja, Ardhamatra) e quando Sushupti (estado de sono sem sonhos) é corretamente percebido através da consciência, as flutuações de Prana são reprimidas .
47. Quando a passagem na raiz do palato que é como o sino, isto é, Úvula, é fechada pela língua com esforço e quando a respiração sobe através (o orifício superior), então as flutuações de Prana são interrompidas.
48-50. Quando a consciência (Samvit) é imersa em Prana e quando através da prática o Prana passa pelo orifício superior para o Dvadasanta (o décimo segundo centro) acima do palato, então as flutuações do Prana são interrompidas. Quando o olho da consciência (isto é, o espiritual ou terceiro olho) torna-se calmo e claro para ser capaz de ver distintamente no Akasa transparente a uma distância de doze dígitos da ponta de seu nariz, então as flutuações de Prana são parou. Quando os pensamentos que surgem na mente estão presos na calma contemplação do mundo de Taraka (estrela ou olho) entre as sobrancelhas da pessoa e são (assim) destruídos, então as flutuações cessam.
51. Quando o conhecimento que está na forma do cognoscível, que é benéfico e que não é afetado por nenhuma modificação surge em um e é conhecido apenas como OM e nenhum outro, então as flutuações do Prana cessam.
52. Pela contemplação prolongada do Akasa que está no coração e pela contemplação da mente livre de Vasanas, então cessam as flutuações do Prana.
53. Por esses métodos e vários outros sugeridos pelo pensamento (de alguém) e por meio do contato de muitos guias (espirituais), as flutuações cessam.
54. Tendo aberto a porta da Kundalini por contração, deve-se forçar a abertura da porta de Moksha. Fechando com a boca a porta por onde se deve passar, a Kundalini dorme em espiral e enrolada como uma serpente. Aquele que faz este Kundalini se mover - ele é uma pessoa emancipada. Se este Kundalini dormisse na parte superior do pescoço de qualquer Yogin, ele iria para a sua emancipação. (Se fosse para dormir) na parte inferior (do corpo), é para a escravidão dos ignorantes. Deixando os dois Nadis, Ida e o outro (Paingala), ele (Prana) deve se mover em Susumna. Esse é o assento supremo de Vishnu. Deve-se praticar o controle da respiração com a concentração da mente. A mente não deve permitir que um homem inteligente descanse em qualquer outra coisa.
55. Não se deve adorar Vishnu apenas durante o dia. Não se deve adorar Vishnu apenas durante a noite; mas deve sempre adorá-lo e não deve adorá-lo apenas durante o dia e a noite.
56. A abertura produtora de sabedoria (perto de Uvula) tem cinco passagens. Ó Sandilya, este é o Khechari-mudra; pratique isso.
57. Com aquele que se senta no Khechari-mudra, o Vayu que estava fluindo antes através dos Nadis esquerdo e direito agora flui através do meio (Susumna. Não há dúvida sobre isso.
58. Você deve engolir o ar através do vazio (Susumna) entre Ida e Pingala. Nesse lugar está Khechari-mudra situado e esse é o assento da Verdade.
59. Novamente, isso é Khechari-mudra que está situado no Akasa-Chakra (na cabeça) no assento Niralamba (sem apoio) entre o sol e a lua (ou seja, Ida e Pingala).
60-61. Quando a língua tiver sido alongada até o comprimento de um Kala (dedo) pela incisão (do fraenum lingum) e pela fricção e ordenha (ou seja, a língua), fixe o olhar entre as duas sobrancelhas e feche o orifício na o crânio com a língua invertida. Este é Khechari-mudra. Com a língua e o Chitta (mente) ambos se movem no Akasa (Khechari), então a pessoa com sua língua levantada torna-se imortal. Pressionando firmemente o Yoni (períneo) pelo calcanhar esquerdo, esticando a perna direita, agarrando os pés com ambas as mãos e inalando o ar pelas narinas, pratique Kantha-Bandha, retendo o ar para cima. Com isso, todas as aflições são destruídas; então o veneno é digerido como se fosse néctar. Asma, doença esplenética, aumento do ânus e dormência da pele são removidos. Este é o meio de conquistar Prana e destruir a morte. Pressionando a Yoni pelo calcanhar esquerdo, coloque o outro pé sobre a coxa esquerda: inspire o ar, apoie o queixo no peito, contraia a Yoni e contemple, (tanto quanto possível), seu Atman situado em sua mente. Assim é alcançada a percepção direta (da verdade). Inalando o Prana de fora e enchendo o estômago com ele, centralize o Prana com a mente no meio do umbigo, na ponta do nariz e nos dedos dos pés durante os Sandhyas (pôr do sol e nascer do sol) ou em todos os momentos. (Assim) o Yogin fica livre de todas as doenças e fadiga. Assim é alcançada a percepção direta (da verdade). Inalando o Prana de fora e enchendo o estômago com ele, centralize o Prana com a mente no meio do umbigo, na ponta do nariz e nos dedos dos pés durante os Sandhyas (pôr do sol e nascer do sol) ou em todos os momentos. (Assim) o Yogin fica livre de todas as doenças e fadiga. Assim é alcançada a percepção direta (da verdade). Inalando o Prana de fora e enchendo o estômago com ele, centralize o Prana com a mente no meio do umbigo, na ponta do nariz e nos dedos dos pés durante os Sandhyas (pôr do sol e nascer do sol) ou em todos os momentos. (Assim) o Yogin fica livre de todas as doenças e fadiga.
62. Centralizando seu Prana na ponta do nariz, ele obtém domínio sobre o elemento ar; centralizando-o no meio do umbigo, todas as doenças são destruídas; centrando-o nos dedos dos pés, seu corpo se torna leve. Quem bebe o ar (aspirado) pela língua destrói a fadiga, a sede e as doenças.
63. Aquele que bebe o ar com a boca durante os dois Sandhyas e as duas últimas horas da noite, dentro de três meses a auspiciosa Sarasvati (deusa da fala) está presente em seu Vak (fala) (isto é, ele se torna eloquente e aprendeu em seu discurso).
64. Em seis meses, ele está livre de todas as doenças. Puxando o ar pela língua, retenha o ar na raiz da língua. O homem sábio bebendo néctar assim desfruta de toda prosperidade.
65. Fixando o Atman no próprio Atman no meio das sobrancelhas, (tendo inalado) através de Ida e rompendo esse (centro) trinta vezes, mesmo um homem doente fica livre da doença.
66. Aquele que puxa o ar através dos Nadis e o retém por vinte e quatro minutos no umbigo e nas laterais do estômago fica livre da doença.
67-69(a). Aquele que pelo espaço de um mês durante os três Sandhyas (pôr do sol, nascer do sol e meia-noite ou meio-dia) puxa o ar pela língua, perfura trinta vezes e retém a respiração no meio do umbigo, fica livre de todas as febres e venenos. Aquele que retém o Prana junto com a mente na ponta do nariz, mesmo pelo espaço de um Muhurta (quarenta e oito minutos), destrói todos os pecados que foram cometidos por ele durante cem nascimentos.
69(b). Através do Samyama de Tara (Om), ele conhece todas as coisas. Ao manter a mente na ponta do nariz, ele adquire conhecimento do mundo de Indra; abaixo disso, ele adquire conhecimento do mundo Agni (fogo). Através do Samyama de Chitta no olho, ele obtém conhecimento de todos os mundos; no ouvido, um conhecimento do mundo de Yama (o deus da morte); nas laterais da orelha, um conhecimento do mundo Nrriti; no fundo dela (a orelha), um conhecimento do mundo de Varuna; na orelha esquerda, um conhecimento do mundo Vayu; na garganta, um conhecimento do mundo Soma (lua); no olho esquerdo, um conhecimento do mundo de Shiva; na cabeça, um conhecimento do mundo de Atala; nos pés, um conhecimento do mundo de Vitala; nos tornozelos, um conhecimento do mundo de Nitala (em vez de Sutala); nas panturrilhas, um conhecimento do mundo de Sutala (em vez de Talatala); nos joelhos, um conhecimento do mundo Mahatala; nas coxas, um conhecimento do mundo Rasatala; nos lombos, um conhecimento do mundo de Talatala (em vez de Patala); no umbigo, um conhecimento do mundo de Bhur (terra); no estômago, um conhecimento do mundo de Bhuvar; no coração, um conhecimento do mundo Suvar; no lugar acima do coração, um conhecimento do mundo de Mahar; na garganta, um conhecimento do mundo de Jana; no meio das sobrancelhas, um conhecimento do mundo Tapa; na cabeça, um conhecimento do mundo Satya. Ao conquistar o Dharma e o Adharma, conhece-se o passado e o futuro. Centrando-o no som de cada criatura, produz-se um conhecimento do grito (ou linguagem) do animal. Ao centralizá-lo no Sanchita-Karma (Karma passado ainda a ser desfrutado), surge nele um conhecimento dos nascimentos anteriores. Centrando-o na mente de outro, induz-se um conhecimento da mente (ou pensamentos) dos outros. Ao centralizá-lo no Kaya-Rupa (ou forma do corpo), outras formas são vistas. Fixando-o no Bala (força). A força de pessoas como Hanuman é obtida. Ao fixá-lo no sol, surge um conhecimento dos mundos. Ao fixá-lo na lua, produz-se um conhecimento da constelação. Ao fixá-lo no Dhruva (estrela polar), uma percepção de seu movimento é induzida. Ao consertá-lo por conta própria (Self), a pessoa adquire o conhecimento de Purusha; no umbigo, ele alcança o conhecimento do Kaya-Vyuha (arranjo místico de todas as partículas do corpo para permitir que uma pessoa gaste todo o seu Karma em uma vida); no poço da garganta surge a liberdade da fome e da sede; no Kurma Nadi (que está situado no poço da garganta), ocorre uma firmeza (de concentração). Fixando-o na Tara (pupila do olho), ele obtém a visão dos Siddhas (personagens espirituais). Ao conquistar o Akasa no corpo, ele é capaz de voar alto no Akasa; (em suma) ao centrar a mente em qualquer lugar, ele conquista os Siddhis pertencentes a esse lugar. Então vem Pratyahara, que é de cinco tipos. É o afastamento dos órgãos de se ligarem aos objetos dos sentidos. Contemplar tudo o que se vê como Atman é Pratyahara. Renunciar aos frutos das ações diárias é Pratyahara. Afastar-se de todos os objetos dos sentidos é Pratyahara. Dharana nos dezoito lugares importantes (mencionados abaixo) é Pratyahara, (ou seja,) os pés, os dedos dos pés, os tornozelos, as panturrilhas, os joelhos, as coxas, o ânus, o pênis, o umbigo, o coração, o poço da garganta, o palato, o nariz, os olhos, o meio das sobrancelhas,
70. Então (vem) Dharana. É de três tipos, (ou seja,) fixando a mente no Atman, trazendo o Akasa externo para o Akasa do coração e contemplando os cinco Murtis (formas de Devatas) nos cinco elementos - terra, Apas, fogo, Vayu e Akasa.
71. Então vem Dhyana. É de dois tipos, Saguna (com Gunas ou qualidade) e Nirguna (sem qualidade). Saguna é a meditação de um Murti. Nirguna está na realidade do Self.
72. Samadhi é a união do Jivatma (eu individual) e do Paramatman (eu superior) sem o estado tríplice (ou seja, o conhecedor, o conhecido e o conhecimento). É da natureza da felicidade extrema e da consciência pura.
Assim termina o primeiro capítulo.
CAPÍTULO II
Então o Brahma-Rishi Sandilya não obtendo o conhecimento de Brahman nos quatro Vedas, aproximou-se do Senhor Atharvan e perguntou-lhe: "O que é? Ensine-me a ciência de Brahman pela qual obterei aquilo que é mais excelente."
o doador do poder de Atman, o onisciente, o Senhor de tudo e a Alma interior de todos os seres, que vive em todos os seres, que está oculto em todos os seres e a fonte de todos os seres, que só é alcançável através do Yoga e que cria, apóia e destrói tudo - Ele é Atman. Conheça os vários mundos no Atman. Não se aflija, ó conhecedor de Atman, tu alcançarás o fim das dores."
Assim termina o segundo capítulo.
CAPÍTULO - III
Então Sandilya questionou Atharvan assim: "Do Brahman que é OM, imperecível, sem ação, benéfico, Sat (ser) único e supremo, como a dissolução deste universo surge? Como ele existe Nele? E como é absorto nisto? Por favor, resolva-me esta dúvida."
três letras surgiram. Três Vyahritis, o Gayatri de três pés, os três Vedas, os três Devas, os três Varnas (cores ou castas) e os três fogos surgiram. Aquele Senhor Supremo que é dotado de todos os tipos de riqueza, que tudo permeia, que está situado nos corações de todos os seres, que é o Senhor de Maya e cuja forma é Maya; Ele é Brahma; Ele é Vishnu; Ele é Rudra; Ele é Indra; Ele é todos os Devas; Ele é todos os Bhutas (elementos ou seres); Ele só é antes; Ele só está atrás; Ele está apenas à nossa esquerda; Ele só está à nossa direita; Ele só está abaixo; Ele só está acima; Ele só é o todo. Essa forma dele como Dattatreya, que se diverte com seu Sakti, que é gentil com seus devotos, que é brilhante como o fogo, parecendo as pétalas ou um lótus vermelho e tem quatro mãos, que é suave e brilha sem pecado - este é Seu Sakala Formato." Três Vyahritis, o Gayatri de três pés, os três Vedas, os três Devas, os três Varnas (cores ou castas) e os três fogos surgiram. Aquele Senhor Supremo que é dotado de todos os tipos de riqueza, que tudo permeia, que está situado nos corações de todos os seres, que é o Senhor de Maya e cuja forma é Maya; Ele é Brahma; Ele é Vishnu; Ele é Rudra; Ele é Indra; Ele é todos os Devas; Ele é todos os Bhutas (elementos ou seres); Ele só é antes; Ele só está atrás; Ele está apenas à nossa esquerda; Ele só está à nossa direita; Ele só está abaixo; Ele só está acima; Ele só é o todo. Essa forma dele como Dattatreya, que se diverte com seu Sakti, que é gentil com seus devotos, que é brilhante como o fogo, parecendo as pétalas ou um lótus vermelho e tem quatro mãos, que é suave e brilha sem pecado - este é Seu Sakala Formato." Três Vyahritis, o Gayatri de três pés, os três Vedas, os três Devas, os três Varnas (cores ou castas) e os três fogos surgiram. 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Então Sandilya questionou Atharvan, "Ó Senhor, aquilo que é apenas Sat e a essência da bem-aventurança da consciência - por que Ele é chamado de Parabrahman?"
Atharvan respondeu: "Porque Ele aumenta Brihati e faz com que tudo aumente (Brimhayati); então ele é chamado de
Parabrahman
. é chamado Atman.
Quem é Ele chamado Maheshvara (o grande Senhor)?
Visto que pelo som das palavras Mahat-Isha (o grande Senhor) e por Seu próprio poder, o grande Senhor governa tudo.
Por que Ele é chamado Dattatreya?
Porque o Senhor estava extremamente satisfeito com Atri (Rishi), que estava realizando uma penitência muito difícil e que havia expressado seu desejo de ver Aquele que é a própria luz, ofereceu-se (Datta) como filho deles e porque a mulher Anasuya era sua mãe e Atri era seu pai.
Portanto, aquele que conhece o significado (secreto) sabe tudo. Aquele que sempre contempla o supremo que é ele próprio torna-se um conhecedor de Brahman. Aqui estes Shlokas (estrofes) ocorrem (para a memória): 1-4: Aquele que contempla sempre o Senhor dos Senhores e o antigo assim - como Dattatreya, o benéfico, o calmo, da cor da safira, aquele que se deleita em sua própria Maya e o Senhor que se livrou de tudo, como nu e como alguém cujo corpo inteiro está coberto com as cinzas sagradas, que tem cabelos emaranhados, que é o Senhor de tudo, que tem quatro braços, que é bem-aventurado na aparência, cujos olhos são como o lótus desabrochado, que é o depósito de Jnana e Yoga, que é o instrutor espiritual de todos os mundos e que é querido por todos os Yogins e aquele que é misericordioso com Seus devotos,
Om Satyam (Verdade).
Assim termina o terceiro capítulo.
Om! Ó Devas, que possamos ouvir com nossos ouvidos o que é auspicioso;
Que possamos ver com nossos olhos o que é auspicioso, ó dignos de adoração!
Que possamos aproveitar o tempo de vida concedido pelos Devas,
Louvando-os com nosso corpo e membros firmes!
Que o glorioso Indra nos abençoe!
Que o onisciente Sol nos abençoe!
Que Garuda, o raio do mal, nos abençoe!
Que Brihaspati nos conceda bem-estar!
Om! Haja Paz em mim!
Haja Paz em meu ambiente!
Que haja Paz nas forças que agem sobre mim!
Aqui termina o Sandilya Upanishad, incluído no Atharva-Veda.
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