© Todos os Direitos Reservados. Não é permitido compartilhar o conteúdo deste Blog em outros sites. Este Blog está protegido contra cópias de seu conteúdo inteiro ou em partes. Grata pela compreensão.

95 - Narada Parivrajaka Upanishad (Atharva Veda)



95 - Narada Parivrajaka Upanishad


Traduzido por:
Prof. AA Ramanathan
Publicado por:
Editora Teosófica, Chennai
Traduzido para o Português por
Uma Yoginī em seva a Śrī Śiva Mahādeva
Karen de Witt
***
Brasil – RJ
Janeiro/2023
___________________________
Fonte de Consulta
Vedanta Spiritual Library


Om! Ó Devas, que possamos ouvir com nossos ouvidos o que é auspicioso;
Que possamos ver com nossos olhos o que é auspicioso, ó dignos de adoração!
Que possamos aproveitar o tempo de vida concedido pelos Devas,
Louvando-os com nosso corpo e membros firmes!
Que o glorioso Indra nos abençoe!
Que o onisciente Sol nos abençoe!
Que Garuda, o raio do mal, nos abençoe!
Que Brihaspati nos conceda bem-estar!
Om! Haja Paz em mim!
Haja Paz em meu ambiente!
Que haja Paz nas forças que agem sobre mim!

I-1. Agora, uma vez Narada, uma jóia entre os ascetas, fazendo suas (usuais) rondas por todos os (três) mundos, santificando (ainda mais) novos lugares sagrados e lugares sagrados de peregrinação por sua observação, (ele mesmo) alcançando pureza de mente, ( permanecendo) livre de inimizade, tranquilo, autocontrolado, ficando desanimado em todos os cantos (vendo a miséria das pessoas), investigando de perto seu próprio Ser, vendo o lugar sagrado, a floresta Naimisha (sagrada), conhecida por sua alegria de autoimposição observâncias religiosas e lotado de personagens santos, ele pousou lá (de sua viagem aérea), fascinantes grupos de homens, animais, semideuses com cara de cavalo, deuses, semideuses Kimnara e ninfas com suas canções sobre as façanhas do Senhor Vishnu, chamado Sthavara e Jangama , que induzem especialmente a devoção ao Senhor, em notas musicais sa, ri, ga, ma, pa, dha e ni, que despertam desapego (para apegos mundanos) e que são avessos aos caminhos do mundo. Em sua aproximação, Saunaka e outros grandes sábios que haviam chegado lá para participar de um sacrifício que durou doze anos, rico em tradição védica, todo sábio (em funções sacerdotais), bem viciado em penitência estável e dotado de sabedoria e imparcialidade, levantaram-se para cumprimentá-lo. dele; e prestando homenagem, sentou-se (em um lugar de honra), depois de lhe oferecer as boas-vindas dignas.

Então, embora eles (já fossem) bem instruídos (em assuntos espirituais, ainda para o benefício do mundo) eles (disseram a Narada): 'Reverenciado Senhor, filho do deus Brahma, qual é o meio de libertação (da escravidão mundana) )? Por favor, diga-nos.

I-2. Assim solicitado, aquele (sábio) Narada disse a eles: 'Um (nascido duas vezes) de boa família, investido com o cordão sagrado e iniciado no estudo védico, tendo passado pelos quarenta ritos sagrados (começando com a consumação do casamento de seus pais e terminando com o sacrifício de Aptoryama), concluindo o curso em todos os ramos de aprendizado como um estudante celibatário disciplinado por doze anos, prestando serviço pessoal ao preceptor o tempo todo; o período de vinte e cinco anos como chefe de família; (outros) vinte e cinco anos no estágio de morador da floresta (Vanaprastha), todos (os três estágios) na devida ordem da maneira prescrita; tendo estudado bem os deveres de quatro tipos de Brahmacharya, seis tipos de chefes de família, quatro tipos de Vanaprastha; tendo concluído todas as funções apropriadas que lhes pertencem; equipado com as quatro disciplinas (para o estudo de Brahmavidya); livre de desejo em pensamento, palavra e ação, bem como em desejos latentes (vasanas) e solicitações (eshana), desprovido de inimizade e é pacífico e autocontrolado; quando tal asceta, meditando em seu Ser sem interrupção no estágio mais elevado de renúncia (como Paramahamsa), desiste do corpo, ele se liberta (do renascimento), ele se liberta. Assim (termina o primeiro Upadesha do) Upanishad.


II-1. Então todos (sábios) Saunaka e outros solicitaram ao venerável Narada: 'Venerável senhor, exponha-nos o modo de renúncia'. Observando-os, Narada disse: 'É apropriado saber tudo sobre sua natureza pela boca do avô (o deus Brahma)'. Após a conclusão do sacrifício ele foi, acompanhado por eles, para o mundo do deus Brahma (Satyaloka) e fez reverência da maneira prescrita a ele (Paramesthin) e o elogiou. Convidado por ele, ele se sentou junto com eles adequadamente e disse ao avô (de todos): 'Você é o preceptor, você é o Pai, você é onisciente, conhecedor do segredo de todas as tradições. Portanto, tenha o prazer de expor um segredo (conhecimento) de minha escolha. Exceto você, quem é competente para falar sobre o segredo (tradição) querido por mim? É a saber os estágios na ordem dos monges mendicantes. Por favor, diga-nos'. Solicitado assim por Narada, o deus Brahma vendo todos eles por todos os lados, permaneceu estável em meditação profunda (Samadhi) por um curto período de tempo. Chegando à conclusão de que eles estavam em busca de um remédio contra os males da vida mundana e voltando-se para Narada, o avô disse: 'Meu filho, vou agora expor claramente o segredo que foi anteriormente ensinado pelo Ser supremo (Viratpurusha) assumindo a forma incomparável do hino Purusha-sukta e a doutrina secreta dos Upanishads. Que você ouça esta devida ordem (de ascetismo), muito secreta, com toda a sua atenção'. Chegando à conclusão de que eles estavam em busca de um remédio contra os males da vida mundana e voltando-se para Narada, o avô disse: 'Meu filho, vou agora expor claramente o segredo que foi anteriormente ensinado pelo Ser supremo (Viratpurusha) assumindo a forma incomparável do hino Purusha-sukta e a doutrina secreta dos Upanishads. Que você ouça esta devida ordem (de ascetismo), muito secreta, com toda a sua atenção'. Chegando à conclusão de que eles estavam em busca de um remédio contra os males da vida mundana e voltando-se para Narada, o avô disse: 'Meu filho, vou agora expor claramente o segredo que foi anteriormente ensinado pelo Ser supremo (Viratpurusha) assumindo a forma incomparável do hino Purusha-sukta e a doutrina secreta dos Upanishads. Que você ouça esta devida ordem (de ascetismo), muito secreta, com toda a sua atenção'.

II.2. 'Ó Narada, alguém nascido em uma boa família, sendo inicialmente não iniciado, sendo iniciado no conhecimento védico (depois de ser investido com o cordão sagrado), obediente à sua mãe e ao seu pai, aborda (depois das instruções preliminares de seu pai) um bom preceptor , que mantém a nobre tradição, tem fé (no conhecimento védico), nasceu em uma boa família, é bem versado nos Vedas, tem amor pelos Shastras, é virtuoso e livre de caminhos tortuosos. Curvando-se a ele e prestando serviço pessoal apropriado para a ocasião, ele deve informá-lo sobre o desejo de seu coração (estudar com ele). Tendo seguido o curso de estudo em todos os ramos de conhecimento por doze anos, fazendo serviço pessoal o tempo todo, ele se casará com uma donzela agradável digna de sua família com o consentimento dele (do preceptor). Após esta residência no preceptor' s casa ele leva, com a aprovação do professor, a vida adequada a um chefe de família por vinte e cinco anos. Livre das maldades de um mau Brahmana, tendo um filho com desejo de perpetuar sua família e completando vinte e cinco anos condizentes com o estágio de chefe de família, ele deve levar a vida de um morador da floresta solitário (Vanaprastha) até (outro) vinte cinco anos se passaram; tomar banho três vezes ao dia após tocar com água as várias partes do corpo, comer uma refeição por dia na quarta vigília (do dia, ou seja, à tarde), desistir da viagem para a cidade e vila como praticado nos dias anteriores, realizar rituais apropriados sem o uso de grãos cultivados (como trigo e arroz, mas usando apenas grãos silvestres), livre do desejo de prazeres que são vistos ou ouvidos (ou seja, prazeres neste mundo e no próximo), sendo purificado pelos quarenta sacramentos, livre de apegos a todas as coisas, obtendo pureza de mente, tendo eliminado a inveja, o ciúme e o egoísmo e sendo rico na disciplina quádrupla - tal pessoa merece abraçar (a vida de) renúncia'. Assim (termina o segundo Upadesha do) Upanishad.


III-1. Então Narada perguntou ao avô (Brahma): 'Senhor, o que é renúncia (Sannyasa) e quem tem o direito de renunciar à vida mundana?' 'Vou primeiro lidar com o (tipo de) pessoa com direito à renúncia e, posteriormente, o modo de renúncia. Escute com atenção:

'Estas (as seguintes pessoas) não merecem renunciar à vida mundana. Um eunuco, um caído (de conduta correta), pessoa deformada, mulheres, o surdo, uma criança, o mudo, o herege, um imperador, um estudante religioso, um anacoreta Vaikhanasa e um Haradvija (Kapalika?), um professor contratado, um homem sem prepúcio e aquele que não mantém o fogo sagrado, ainda que todos estes sejam possuidores de desapego. Mesmo que adotem (a vida de) renúncia, eles não têm o direito de receber (instrução nos) grandes textos védicos ('Tu és Aquilo' etc.,). Aquele que já é um asceta tem o direito de se tornar o mais elevado tipo de asceta (Paramahamsa).

III-2. 'Aquele que traz proteção contra o medo para os outros dele, conforme ele obtém a si mesmo (aquela proteção contra o medo) dos outros, é declarado nos livros de direito como um monge mendicante.

III-3-4. 'Um eunuco, pessoa deformada, o cego, um menino, um culpado de crime, um caído de conduta correta, um (sempre) no portão de outro (procurando ajuda), o anacoreta Vaikhanasa e o Haradvija, um imperador, um religioso estudante, herege, sem prepúcio, que não mantém o fogo sagrado, que renunciou duas ou três vezes à vida mundana (anteriormente) e professor contratado - essas pessoas não merecem abraçar a renúncia, exceto os aflitos em emergência (pouco antes da morte).'

III-5. Como (a renúncia no) tempo de terrível aflição é aprovada pelos estimados (Aryas)?

'O tempo imediatamente anterior à saída do ar vital do corpo é chamado de aflito (tempo) e não qualquer outro; esta ocasião de emergência leva ao caminho da liberação (pelo recurso à renúncia com os praisamantras prescritos).

III-6. Mesmo na renúncia pelos severamente aflitos (atura-sannyasa), um homem sábio deve renunciar ao mundo apenas da maneira prescrita, proferindo os mantras estabelecidos para ele e tendo repetido os mantras.

III-7. Mesmo no tipo (de renúncia adotada) pelos muito aflitos, não há nenhuma diferença nos Praisa (mantras). Não há mantra (proferido) sem uma atividade religiosa; (e) uma atividade religiosa está de olho em um mantra.

III-8. (Um ato) sem um mantra não é um ato religioso (ou seja, é diferente); portanto, não se deve desistir do mantra. Um ato religioso feito sem mantra é como uma oblação oferecida nas cinzas.

III-9. A renúncia do gravemente aflito é declarada pela abreviação do ritual ali prescrito; portanto, em atura-sannyasa, existe o modo de repetir mantras (sem ritual), ó sábio'.

III-10. Se um chefe de família ahitagni ficar desiludido com o mundo enquanto estiver em outra província, ele deve completar o sacrifício Prapatya em (um reservatório de) águas e então renunciar à vida mundana.

III-11. Um homem sábio deve renunciar ao mundo depois de completar (a recitação pré-requisito dos mantras Praisa) mentalmente ou repetindo os mantras da maneira prescrita (durante o sacrifício Prajapatya) ou (oferecer oblação) em águas ou realizando rituais da maneira prescrita no Veda; caso contrário ele estará caminhando para uma queda (degradação).

III-12. Quando a falta de desejo surge na mente em relação a todos os objetos, então (as autoridades) sancionam a renúncia (por tal pessoa); ao contrário, ele cairá (da virtude).

III-13. Um homem sábio, quando desiludido com o mundo, pode tornar-se um monge mendicante; quando uma pessoa tem apegos, ela deve residir em sua casa. Aquele Brahmana degradado que se torna asceta quando ele tem apegos de fato vai para o inferno.

III-14. Aquele Brahmana, no estágio de um estudante celibatário disciplinado, pode levar à renúncia, sem se casar, cuja língua, órgãos genitais, estômago e mãos estão bem guardados (isto é, eles estão sob controle perfeito).

III-15. Vendo a vida mundana como completamente desprovida de substância e com desejo de realizar a essência (de tudo), eles renunciam ao mundo sem se casar, imbuídos de grande desapego.

III-16. (Toda atividade não espiritual) é caracterizada pelo desempenho de um papel ativo nos assuntos mundanos; o verdadeiro conhecimento é a característica da renúncia. Portanto, colocando na frente (isto é, preferindo) a sabedoria, um homem inteligente renunciará ao mundo.

III-17. Quando uma pessoa percebe que a realidade suprema é o Brahman eterno (somente), ela deve, pegando o único bastão emblemático, desistir do tufo de cabelo junto com o cordão sagrado.

III-18. Aquele que está apegado ao Ser supremo (Paramatman), está desapegado de outras coisas além disso (Paramatman); livre de todos os desejos, cabe a ele comer comida dada como esmola.

III-19. Quando uma pessoa, que fica muito satisfeita quando é honrada e respeitosamente saudada, fica igualmente (muito satisfeita) quando está sendo espancada, então ela é um (verdadeiro) monge mendicante (que subsiste de esmolas).

III-20. 'Eu sou o indestrutível não-dual Brahman sozinho, chamado Vasudeva (Senhor Vishnu)' - aquele cuja atitude firme é assim (estabelecida) torna-se um (verdadeiro) monge mendicante.

III-21. Ele está no estágio (conduzindo à) bem-aventurança final em quem se encontram paz, quietude, pureza, verdade, contentamento, franqueza, ausência de qualquer posse e falsos ares.

III-22. Quando uma pessoa não tem propensão ao mal em relação a todos os seres em ação, pensamento e fala, ela se torna um (verdadeiro) monge mendicante.

III-23. Desempenhando atentamente seus deveres caracterizados pelas dez (virtudes) e estudando da maneira prescrita os Upanishads (Vedanta), um nascido duas vezes (dvija), tendo quitado as três dívidas, pode renunciar à vida mundana.

III-24. As dez virtudes que caracterizam a conduta correta (dharma) são: contentamento, perdão, autocontrole, não roubar, pureza, controle dos sentidos, humildade, aprendizado (escriturístico), verdade e temperamento equilibrado.

III-25. Permanece no estágio (conduzindo à) emancipação final aquele que não se lembra (com saudade) dos prazeres passados, como também daqueles ainda não experimentados; nem exulta com os que chegaram.

III-26. Aquele que é sempre capaz de manter as faculdades internas dos sentidos dentro e os objetos externos dos sentidos fora (sem qualquer reação) reside no estágio (que conduz à) bem-aventurança final.

III-27. Assim como, quando o ar vital se foi, o corpo não mais experimenta prazer e dor, ele (o sábio) o é mesmo quando está vivo (lit. quando ele está unido ao ar vital); então ele permanece no estágio (conduzindo à) emancipação final (Kaivalya).

III-28. Um par de tangas, uma vestimenta remendada (contra o frio do inverno) e um único bastão emblemático constituem os apetrechos da mais alta classe de ascetas (Paramahamsa); nada mais é permitido pela lei (escriturística);

III-29. Se ele possuísse mais apetrechos para conforto, ele iria para o terrível inferno (Raurava) e nasceria (renúncia) na espécie de animais.

III-30. Ele pode usar externamente uma vestimenta remendada feita de pedaços de pano descartado, mas limpo, depois de tingi-lo com ocre.

III-31. Vestindo uma única vestimenta ou nu, sua visão de um só (ou seja, liberação) e sem anseio (por prazeres) (o Paramahamsa) estará sempre em movimento sozinho; na estação chuvosa (sozinho) ele pode ficar em um só lugar.

III-32. Abandonando sua família (parentes), filhos e esposa, todos os ramos do Veda, ritos de sacrifício e o cordão sagrado, o asceta deve viajar sozinho (sem atrair atenção para ele).

III-33. Abandonar faltas como a paixão; raiva, orgulho, ganância e delusão, o monge mendicante deve permanecer livre de 'meusidade' (nirmamah).

III-34. Livrando-se do amor e do ódio, (vendo) igualmente em torrão, pedra e ouro e desistindo de ferir (todos) os seres, o asceta deve permanecer livre de todos os desejos.

III-35. Um asceta alcançará a liberação quando estiver livre de orgulho e egoísmo, desprovido de mágoa e maldade, e possuidor das virtudes do autoconhecimento.

III-36. Pelo apego aos (prazeres dos) sentidos, indubitavelmente, alguém se prejudica; restringindo-os bem, alcança-se a bem-aventurança final.

III-37-38. Os desejos não diminuem dando espaço para sua satisfação; como o fogo alimentado pela oblação, eles apenas aumentam ainda mais. Essa pessoa deve ser conhecida como alguém que conquistou seus sentidos, que não se alegra nem desgosta (dos objetos) por tê-los ouvido, tocado, comido, visto ou cheirado.

III-39. Ele colhe todos os frutos prometidos pelo Vedanta (Upanishads) cuja fala e mente são sempre puras e sempre bem guardadas.

III-40. Um Brahmana (em busca de liberação) deve sempre recuar de honras como de veneno; ele deve sempre acolher o desrespeito como (ele faria) néctar.

III-41. Uma pessoa iludida (esquecida) dorme profundamente, acorda de bom humor e segue (seu trabalho) pelo mundo feliz; (mas) o insultador sofre.

III-42. Deve-se tolerar pacientemente a linguagem abusiva e nunca insultar o outro; nem deve, neste estado encarnado, criar inimizade com ninguém.

III-43. Não se deve retribuir raiva com raiva; quando abusado, ele deve falar gentilmente pelo bem-estar (de todos); nunca se deve falar uma palavra falsa que alimenta (desejos mundanos de) os sete portões (do corpo).

III-44. Deleitando-se com a luz suprema (manifestada no Ser individual), permanecendo quieto, livre de desejos e bênçãos, buscando a bem-aventurança (suprema), ele (o asceta) deve mover-se (como um monge mendicante) com o Ser sozinho como seu companheiro .

III-45-47. Ele se torna apto para a imortalidade subjugando os sentidos, enervando (sentimentos de) amor e ódio e não prejudicando os seres vivos. (Este corpo) sustentado por ossos, amarrado por tendões, engessado com carne e sangue, coberto por pele, malcheiroso, cheio de urina e fezes, sujeito à velhice e aflição, morada de doenças, sujeito a ferimentos, cheio de paixão, impermanente e a morada dos elementos (ou seja, o corpo) pode-se abandonar (sem arrependimento).

III-48. Se alguém se deliciar com o corpo que é um conglomerado de carne, sangue, pus, fezes, urina, tendões, medula e ossos, esse tolo também ficará (encantado) no inferno.

III-49. A atitude 'eu sou o corpo' é (o mesmo que) o caminho que leva ao inferno (chamado) Kalasutra, a armadilha para o inferno Mahavichi e uma série de florestas (-infernos) onde as árvores têm folhas afiadas como espadas.

III-50. Mesmo que a ruína total enfrente alguém, isso (identificar o corpo com o Self) deve ser abandonado por todos os esforços; não deve ser tocado (aceito) por uma pessoa de origem nobre, assim como uma mulher tribal (de origem humilde) carregando carne de cachorro.

III-51. Abandonando (ambos) atos virtuosos em relação aos entes queridos e más ações em relação a pessoas hostis, (uma pessoa) atinge o Brahman eterno pela prática de meditação profunda (Dhyana-yoga).

III-52. Por este método, abandonando gradualmente todos os apegos e libertando-se de (a influência de) todos os pares (de opostos, como prazer e dor), a pessoa se estabelece apenas em Brahman.

III-53. (O asceta) deve viajar sozinho sem qualquer ajudante para alcançar a bem-aventurança final; pois, vendo a perfeição de um (Brahman) ele nem o abandona nem é abandonado (por ele).

III-54. Uma caveira (para uma tigela de esmolas), (abrigo sob) a sombra das árvores, roupas esfarrapadas, solidão e equanimidade em todas (as coisas) - tal é a característica do liberto.

III-55. Benigno para todos os seres, calmo, usando um cajado triplo (emblemático), (carregando) um pote de água, deliciando-se com o único (Brahman) - tendo se tornado um monge mendicante (assim), ele pode entrar em uma aldeia para esmolar alimentos.

III-56. O monge mendicante deve estar sozinho, conforme declarado anteriormente; dois juntos são declarados como um par (tendo apego um ao outro); três juntos constituem uma aldeia (com suas brigas); mais do que estes (três) tornam-se uma cidade (de alvoroço e confusão).

III-57. A cidade (dos ascetas) não deve ser criada, nem a aldeia nem o par; um ato ascético (que faz parte) desses três cai fora de seu dever legítimo.

III-58. Devido à sua estreita associação, sem dúvida haverá conversas sobre personagens reais, etc., sorte mútua em esmolas e (também) afeto, fofoca e rivalidade entre eles.

III-59. Ele permanecerá sozinho e sem desejos; ele não deve conversar com ninguém. Ele deve pronunciar 'Narayana' sozinho como a resposta sempre (às declarações de outros).

III-60. Na solidão ele deve contemplar Brahman (com todo o coração) em pensamento, palavra e ação. Ele não deve, de forma alguma, acolher a morte ou (regozijar-se com) a vida.

III-61. Ele só deve marcar o tempo (ao praticar ascetismo) até que o período de vida atribuído seja concluído; ele não dará as boas-vindas à morte nem se alegrará em viver. Ele deverá aguardar a hora (da morte) sozinho como um empregado aguarda ordens.

III-62. Um monge mendicante obtém a liberação quando possui as seguintes seis características: ele é sem língua (ao saborear a comida e a fala), um eunuco (no sexo), coxo (no empurrão), cego (na visão dos objetos dos sentidos), surdo (na audição de elogios). ou maldição) e inocente (como uma criança). Não há dúvidas sobre isso.

III-63. É dito que aquele asceta é sem língua aquele, enquanto come comida não está consciente de que ela é saborosa ou não e que fala palavras benéficas e verdadeiras com moderação.

III-64. Ele é um eunuco que não é afetado ao ver uma mulher recém-nascida, de dezesseis anos ou de cem anos.

III-65. Quando um asceta sai (somente) para esmolar e atender as chamadas da natureza e não excede (uma distância de) treze ou quatorze quilômetros (em um dia), ele é, sem dúvida, uma pessoa aleijada.

III-66. É dito que aquele monge mendicante é cego cujos olhos, (sendo modestamente abaixados) enquanto parado ou caminhando, não enxergam longe exceto dezesseis côvados de chão (diante dele).

III-67. Ao ouvir palavras benéficas ou não, agradáveis ​​à mente ou que causam sofrimento, ele parece não ouvi-las (ou seja, permanece equânime); tal sábio é considerado surdo.

III-68. É dito que aquele monge mendicante é como uma criança que sempre permanece como se estivesse dormindo na presença de objetos de prazeres sensoriais, (embora) seus sentidos sejam eficientes e inalterados.

III-69. Show por dançarinos, etc., jogos de azar, amigas (dos velhos tempos), comestíveis (amontoados tentadoramente), (outras) coisas agradáveis ​​e uma mulher em seus cursos - estes um asceta deve sempre evitar.

III-70. Um asceta nunca deve sequer pensar nesses seis - amor, ódio, intoxicação, enganar, ferir e iludir os outros.

III-71. Uma armação de cama, roupas brancas, conversa sobre mulheres, instabilidade, sono diurno e uma carruagem - esses seis causam a queda dos ascetas.

III-72. Aquele que pensa no Ser deve evitar meticulosamente viagens longas. O asceta deve sempre praticar o conhecimento dos Upanishads que é o meio para a liberação.

III-73. O asceta não deve sempre recorrer a um local de peregrinação nem fazer jejuns com frequência; ele não deve estudar as escrituras o tempo todo nem explicá-las exclusivamente.

III-74. Ele sempre se conduzirá sem (cometer) pecado, engano e atos tortuosos, restringindo seus sentidos de todas as maneiras como uma tartaruga faz com seus membros.

III-75-76. Ele será libertado (da escravidão mundana) quando o funcionamento de seus sentidos e da mente se tornar inativo; está livre de esperanças (de ganho) e posses; é indiferente aos pares (de opostos, prazer e dor, etc.,), saudação reverente e o exercício de sua vontade (nihsvadhakara); está livre de 'meusidade', egoísmo, expectativas e bênçãos; e se apega à solidão. Não há dúvidas sobre isso. Assim (são os deveres dos ascetas).

III-77. Um estudante celibatário disciplinado, chefe de família ou morador da floresta (Vanaprastha) pode renunciar à vida mundana quando estiver sempre vigilante em levar uma vida correta, possuir (proficiência em) ação, devoção e sabedoria e chegar a possuir desapego próprio acordo. Se ele estiver principalmente interessado (no estágio particular de sua vida), ele deverá completar o estágio de estudante e se tornar um chefe de família; de (o estágio de um chefe de família) tornando-se um morador da floresta, ele deve (depois) renunciar ao mundo. Ou então ele pode renunciar à vida mundana desde o estágio de estudante, chefe de família ou morador da floresta. Mas então uma pessoa pode renunciar, no mesmo dia em que se desiludir com o mundo, seja ela alguém que não cumpre os votos (antes do estágio de renúncia) ou os observa, se ele foi submetido à ablução prescrita ao concluir o estudo disciplinado ou não, se ele interrompeu a manutenção do fogo ritual após a morte de sua esposa (utsannagni) ou se não mantém (por outras causas) o fogo ritual (anagnika). Alguns (legisladores) prescrevem o sacrifício chamado Prajapatya (do qual o deus Brahma é a divindade que preside, para um nascido duas vezes antes que ele abrace a renúncia). Mas (embora assim dito) ele não pode fazê-lo. Ele deve apenas realizar o sacrifício Agneyi (cuja divindade presidente é Agni, o deus do fogo). Pois Agni é a respiração vital (Prana). Assim ele faz (fortalece) a respiração vital. (Então) ele deve realizar o sacrifício Traidhataviya (cuja divindade presidente é o deus Indra). Por este (sacrifício) os três fluidos vitais (tornam-se fortes como o fogo), ou seja, o Sattva (sêmen),

III-78. (Tendo realizado o sacrifício da maneira prescrita, ele deve cheirar o fogo sagrado, recitando o seguinte mantra): 'Oh Fogo, este (respiração vital) é sua fonte; como você nasceu na época apropriada (do ano), você se torna esplendoroso. Conhecendo-o (o Atman, sua fonte última) você pode se fundir (com o Prana, sua fonte). Que você aumente nossa riqueza (de conhecimento transcendente)'. Assim recitando o mantra ele deve cheirar o fogo. Esta é a fonte do fogo, este ar vital. Que você vá até Prana, que você vá até sua fonte. Svaha. Assim sozinho este (mantra) diz. Tendo assegurado o fogo ritual do Ahavaniya (fogo sagrado), ele deve cheirá-lo como antes. Se ele não conseguir obter o fogo ritual, ele deve oferecer a oblação nas águas. Pois a água é (presidida por) todos os deuses. Recitar (o mantra) ' Eu ofereço a oblação a todos os deuses, Svaha, ele deve oferecer a oblação, e pegando (uma pequena porção restante) da oblação oferecida que é misturada com ghee, ele deve comê-la (misturada) com água. A oblação misturada com ghee é benéfica e dá (conduz à) liberação. Assim (foi declarado). Somente depois de descartar o tufo de cabelo, fio sagrado, pais, filho, esposa, trabalho (normal), estudo, mantras (além daqueles prescritos para ascetas), um homem sábio (conhecedor do conhecimento espiritual) renuncia à vida mundana. Pelos mantras de liberação pertencentes ao sacrifício Traidhataviya ele alcançará (bem-aventurança final). Isso é Brahman; que deve ser reverentemente utilizado. Somente assim é isto (alcançada a liberação). Por isso. e pegando (uma pequena porção que sobrou) da oblação oferecida que é misturada com ghee, ele deve comê-la (misturada) com água. A oblação misturada com ghee é benéfica e dá (conduz à) liberação. Assim (foi declarado). Somente depois de descartar o tufo de cabelo, fio sagrado, pais, filho, esposa, trabalho (normal), estudo, mantras (além daqueles prescritos para ascetas), um homem sábio (conhecedor do conhecimento espiritual) renuncia à vida mundana. Pelos mantras de liberação pertencentes ao sacrifício Traidhataviya ele alcançará (bem-aventurança final). Isso é Brahman; que deve ser reverentemente utilizado. Somente assim é isto (alcançada a liberação). Por isso. e pegando (uma pequena porção que sobrou) da oblação oferecida que é misturada com ghee, ele deve comê-la (misturada) com água. A oblação misturada com ghee é benéfica e dá (conduz à) liberação. Assim (foi declarado). Somente depois de descartar o tufo de cabelo, fio sagrado, pais, filho, esposa, trabalho (normal), estudo, mantras (além daqueles prescritos para ascetas), um homem sábio (conhecedor do conhecimento espiritual) renuncia à vida mundana. Pelos mantras de liberação pertencentes ao sacrifício Traidhataviya ele alcançará (bem-aventurança final). Isso é Brahman; que deve ser reverentemente utilizado. Somente assim é isto (alcançada a liberação). Por isso. Somente depois de descartar o tufo de cabelo, fio sagrado, pais, filho, esposa, trabalho (normal), estudo, mantras (além daqueles prescritos para ascetas), um homem sábio (conhecedor do conhecimento espiritual) renuncia à vida mundana. Pelos mantras de liberação pertencentes ao sacrifício Traidhataviya ele alcançará (bem-aventurança final). Isso é Brahman; que deve ser reverentemente utilizado. Somente assim é isto (alcançada a liberação). Por isso. Somente depois de descartar o tufo de cabelo, fio sagrado, pais, filho, esposa, trabalho (normal), estudo, mantras (além daqueles prescritos para ascetas), um homem sábio (conhecedor do conhecimento espiritual) renuncia à vida mundana. Pelos mantras de liberação pertencentes ao sacrifício Traidhataviya ele alcançará (bem-aventurança final). Isso é Brahman; que deve ser reverentemente utilizado. Somente assim é isto (alcançada a liberação). Por isso.

III-79. Narada novamente perguntou ao avô (Brahma): 'Como ele, (estando agora) sem o cordão sagrado, é um Brahmana?' O deus Brahma disse a ele (como segue).

III-80. Fazendo a barba com a (remoção do) tufo, um sábio deve descartar o fio externo (sagrado). Ele usará como o fio (ou seja, ele sempre estará consciente de) o Brahman transcendente que é indestrutível.

III-81. O sutra é assim chamado conforme indica (Brahman). O sutra é de fato o estado supremo. Aquele Brahmana (sozinho) dominou completamente os Vedas que realizou esse sutra.

III-82. O Yogin, o conhecedor do yoga e aquele que percebe a verdade, possuirá aquele sutra (Brahman) pelo qual tudo é mantido unido (sustentado), como um grupo de pedras preciosas por um fio.

III-83. Estabelecido no yoga mais elevado, um homem sábio deve abandonar o fio externo (Sagrado). É sábio aquele que possui o sutra, o estado de Brahman. Possuindo esse sutra, ele não se torna profano nem impuro.

III-84. Aqueles que têm o sutra interiormente e possuem o fio sagrado da sabedoria são, de fato, os conhecedores do sutra; eles usam o (verdadeiro) fio sagrado.

III-85. Aqueles que usam um tufo de cabelo na forma de sabedoria (Jnana), cuja condição fundamental é a sabedoria, que possuem o fio sagrado da sabedoria, para quem somente a sabedoria é suprema, têm, diz-se, conhecimento puro.

III-86. Diz-se que aquele homem sábio cujo tufo consiste em sabedoria, como a chama no caso do fogo, e nenhum outro, é o possuidor de sikha (tufo; preeminência); não outros que (apenas) carregam uma mecha de cabelo no alto da cabeça.

III-87. O Brahmana e outros que estão engajados em ritos védicos devem usar este fio (sagrado); pois é declarado como parte da cerimônia.

III-88. Aquele cujo tufo consiste em sabedoria como também seu fio sagrado (dessa sabedoria), tem todos os requisitos de um Brahmana; assim entendam os conhecedores do Veda. Por isso.

III-89. Conhecendo assim (os deveres dos ascetas), um Brahmana, tendo renunciado à vida mundana, torna-se um monge mendicante, vestindo uma única vestimenta e com a cabeça raspada, ele não recebe presentes (além de comida simples para o sustento básico), se ele for incapaz de suportar privação corporal (de um asceta Avadhuta sem roupas e sem solicitação). Ou, de acordo com as regras prescritas, tornar-se nu (lit. possuindo uma forma como quando recém-nascido), renunciar a seus filhos, amigos, esposa, parentes próximos, etc., seu estudo védico e rituais, abandonando o mundo inteiro, sua tanga, cajado emblemático e vestimenta (quente); ser capaz de suportar os pares (de opostos, prazer e dor, etc.) e desatento ao frio e ao calor, ao prazer e à dor, ao sono, à honra e à desonra e às seis enfermidades humanas (fome, etc.); deixando de lado a censura, o egoísmo, a rivalidade, o orgulho, os falsos ares, ciúme, inveja, desejo, ódio, prazer, dor, amor, raiva, cobiça, ilusão, etc.; lembrando-se de seu corpo como um cadáver; não consciente de nada além do Ser, tanto interna quanto externamente; não se curvando a ninguém, não tendo nem a expressão de Svaha (na adoração aos deuses) nem a expressão de Svadha (em honra dos manes); não se entregando a elogios nem a críticas; ele assim se torna independente de influências estranhas.

Contente com (somente comida) que vem não solicitada, ele não deve aceitar (presentes de) ouro, etc. ele não tem mantra ou não mantra, meditação ou adoração, objetivo ou não objetivo, separação ou união; e sendo de mente firme (em relação à residência) não tem outro lar (para dormir à noite) além de uma casa deserta, a sombra de uma árvore, um templo, uma moita de grama (alta), um galpão de oleiro, uma cabana onde o fogo ritual é mantido, o quadrante sudeste, a margem arenosa de um rio, um porão, caverna ou terreno próximo a cachoeiras ou em uma floresta. Ele pode não ter nenhum emblema distintivo de um asceta (como os grandes sábios de outrora) como Svetaketu, Ribhu, Nidagha, Rishabha, Durvasas, Samvartaka, Dattatreya e Raivataka. Sua conduta é incompreensível (para pessoas comuns) como a conduta de crianças, homens loucos e fantasmas. Embora (perfeitamente) são, ele se comporta como uma pessoa insana. Murmurando Svaha ele deve descartar tudo isso nas águas - o triplo (emblemático) cajado, funda (para carregar seus pertences), (esmola) tigela, (água) vasilhame, cós e tanga.

III-90. Ele deve viajar (como um monge mendicante) nu, deixando nas águas tudo isso - o cós, tanga, o cajado (emblemático), vestimenta e vasilha de água.

III-91. Ele deve buscar a (realização do) Ser. Permanecer nu, livre da (influência de) pares (de opostos), não receber presentes, bem estabelecido no caminho da realidade de Brahman, com sua mente pura, comendo comida para sustentar a vida na hora prescrita com sua mão ou de outra forma (colocado na boca) sem implorar, equânime em ganho ou negação (de comida), sem 'meusidade', profundamente interessado em meditar sobre a refulgência pura (ou seja, Brahman), devotado ao espírito supremo (manifestado como o indivíduo Self), profundamente engajado em erradicar o efeito de boas e más ações, ele deve renunciar (todos exceto o Self); tendo apenas um pensamento, a saber, a bem-aventurança suprema, sempre recordando Brahman na forma de Pranava (Om) e que ele é Brahman sozinho, ele deve desistir do corpo tríplice de acordo com a máxima da vespa (para se tornar um com Brahman) e abandonar o corpo apenas por renúncia. Ele se torna alguém que se realizou (ou seja, ele atinge a liberação no estado desencarnado). Assim (termina o terceiro Upadesha do) Upanishad.


IV-1. Aquele que abandona os (três) mundos, os Vedas, objetos dos sentidos, a (influência do) sentido e permanece (estabelecido) apenas no Atman, alcança a meta mais elevada.

IV-2. Um bom asceta nunca deve responder a perguntas sobre seu nome, linhagem, etc., sua terra natal, duração (de sua estada lá), estudo da escritura, família, idade, conduta e os votos observados por ele.

IV-3. Ele não deve conversar com nenhuma mulher nem se lembrar de alguém visto antes; ele deve evitar todas as conversas sobre eles e nunca olhar para um deles, mesmo em uma foto.

IV-4. A mente de um asceta ficará necessariamente perturbada ao fazer as quatro coisas relacionadas às mulheres (mencionadas acima); devido a essa agitação da mente, ele está perdido.

IV-5-6. Um asceta desce (de sua posição elevada) se ele tem ganância, raiva, falsidade, trapaça, cobiça, ilusão, gostos e desgostos, (amor pelas) belas artes, tendência explicativa, desejo, paixão, aceitação (presentes), egoísmo, 'minha', praticar medicina, aplicar conduta correta (em outros), atos expiatórios, viajar para o exterior (em lugares profanos) e (a prática de) mantras, ervas, venenos e bênçãos (outros) que são proibidos.

IV-7. Um sábio com a intenção de liberação não deve falar (palavras como) 'venha, vá, pare, seja bem-vindo, amigos e honra'.

IV-8. Um monge mendicante não deve aceitar presentes nem induzir outros a oferecer doações nem induzir (outros a dar ou receber presentes) a qualquer momento, mesmo em um sonho.

IV-9. Ouvindo ou vendo bem ou mal de sua (antiga) esposa, irmão, filhos, etc., e parentes, ele não deve ficar agitado; ele abandonará a tristeza e a ilusão.

IV-10-12. Abster-se de ofender, (ter) veracidade, não roubar, continência, não adquirir, humildade, ausência de depressão, serenidade, estabilidade, franqueza, liberdade de afeto, servir anciãos respeitáveis, fé, perdão, calma, não-alinhamento , coragem, amabilidade, resistência, compaixão, modéstia, conhecimento e sabedoria, contemplação do Espírito supremo (Yoga), dieta muito moderada e contentamento - estes são bem conhecidos como os requisitos essenciais de ascetas autocontrolados.

IV-13. Livre (da influência de) pares (de opostos), sempre estabelecido em bondade, equânime em tudo, o sábio no quarto estágio (de ascetismo), o Paramahamsa, é o deus visível Narayana.

IV-14. Exceto na estação chuvosa, ele pode ficar uma noite em uma aldeia e cinco noites em uma cidade; durante as chuvas ele pode ficar quatro meses (em uma aldeia ou cidade).

IV-15. O monge mendicante não deve ficar duas noites em uma aldeia; se ele ficar, o afeto, etc., pode encontrar espaço (para desviá-lo); assim ele irá para o inferno.

IV-16. Nos arredores de uma aldeia, em um local isolado, ele pode armar seu acampamento e andar (pegando esmolas) como um verme (rastejando) no chão; durante as chuvas ele deve ficar em um só lugar.

IV-17. Vestido com uma única vestimenta ou nu, com sua visão fixa em um (Brahman), livre de desejos, não desviado do caminho do bem e meditando profundamente, ele caminhará na terra.

IV-18. Praticando seus deveres essenciais em um lugar puro, um monge mendicante sempre estará em movimento, com os olhos fixos no chão.

IV-19. Ele nunca viajará à noite, ao meio-dia ou durante os dois crepúsculos; nem em um lugar deserto, nem em uma região intransponível, nem em um lugar que cause danos às criaturas.

IV-20. Um monge mendicante pode ficar uma noite em uma aldeia, duas noites em uma cidade pequena, três noites em uma cidade grande e cinco noites em uma cidade. Durante as chuvas, ele pode acampar em um lugar que tenha bastante água pura.

IV-21. Vendo todos os seres semelhantes a si mesmo, um monge mendicante caminhará sobre a terra, como uma pessoa cega, obtusa, surda, louca e muda.

IV-22. Um monge mendicante Bahudaka e um morador da floresta, declara-se, devem tomar banho nos três períodos (junções) do dia, o asceta Hamsa apenas uma vez por dia e um asceta Paramahamsa não tem nenhum (prescrito).

IV-23. O asceta carregando um único bastão emblemático deve observar estas sete coisas - silêncio, postura de Yoga, meditação profunda, resistência, solidão, ausência de desejo e equanimidade.

IV-24. Alguém no estágio de Paramahamsa, devido à ausência de regras prescritas em relação ao banho, etc., simplesmente abandonará todas as atividades da mente.

IV-25. Que diferença há entre vermes (deleitando-se em águas pútridas) e homens que se deliciam com (o corpo que consiste em) pele, carne, sangue, tendões, medula, gordura, ossos, fezes, urina e pus?

IV-26. Onde (por um lado) está o corpo, um grande conglomerado de todas (coisas imundas) como fleuma e outras e onde (por outro lado) estão os méritos como esplendor corporal, auspiciosidade e encanto pessoal?

IV-27. Se um tolo se deleita com seu corpo, que é um conglomerado de carne, sangue, pus, fezes, urina, tendões, medula e ossos, ele também ficará (encantado) no inferno.

IV-28. Embora não haja diferença entre a região não mencionável das mulheres e uma úlcera purificada, as pessoas geralmente são enganadas pela diferença de perspectiva.

IV-29. Um pedaço de pele dividido em dois e perfumado pelo vento Apana - uma reverência para aqueles que se deliciam com isso! O que é maior imprudência do que isso?

IV-30-31. O asceta sábio não tem trabalho (mundano) para fazer nem tem qualquer emblema. O sábio livre de 'meusidade' e medo, calmo, não influenciado pelos pares (de opostos), comendo sem distinção de casta, vestido com tanga ou nu, deve permanecer profundamente envolvido em meditação. Assim, o Yogin, exclusivamente devotado à sabedoria, é adequado para a identidade com Brahman.

IV-32. Mesmo que ele carregue um emblema (como o bastão), a causa (real) de sua liberação é apenas seu conhecimento espiritual. Para as pessoas aqui (no que diz respeito à obtenção da bem-aventurança final), um conjunto de emblemas não tem sentido.

IV-33. Ele é um Brahmana (conhecedor de Brahman) que não conhece (a diferença entre) aquele que é bom ou mau, inculto ou altamente instruído (nas escrituras), de bom ou mau caráter.

IV-34. Portanto, um sábio (asceta) deve mover-se discretamente sem qualquer emblema, conhecendo a conduta correta, devotado ao voto de (realizar) Brahman e recorrendo à doutrina secreta (ou seja, os Upanishads)).

IV-35. Ele viajará sobre a terra, um mistério para todas as pessoas, desprovido de classe ou estágio de vida, como (embora fosse) cego, estúpido e mudo.

IV-36. Ao vê-lo calmo, os deuses desejam ser como ele. Como ele não observa nenhuma distinção, ele atinge a (sem distinção) bem-aventurança final. Assim, o ensinamento do deus Brahma. Assim (acaba).

IV-37. Então Narada perguntou a Brahma (o avô): 'Por favor, exponha-nos o método de renúncia'. O deus Brahma concordando com isso dizendo 'Assim seja' declarou: Para abraçar o quarto estágio da vida (ou seja, renúncia), esteja alguém em estado de emergência ou na sequência regular, deve realizar as oito cerimônias religiosas comemorativas (astasraddha) depois de ter primeiro sofrido a penitência para expiar todos os pecados (kricchraprayaschitta), as oito cerimônias sendo (a propiciação de) os deuses, sábios (de outrora), (outros) seres divinos, homens, (os cinco) elementos primários, manes, pai , mãe e (alguém) Self. Primeiro (ele deve propiciar) o grupo de divindades chamado Satya, Vasu, etc.; na cerimônia comemorativa dos deuses Brahma, Vishnu e Maheshvara (Siva); na cerimônia Sraddha para os sábios, sábios divinos (como Narada), sábios reais (como Janaka) e homens-sábios (como Yajnavalkya); no Sraddha para seres divinos, os (oito) Vasus, os (onze) Rudras e os (doze) Adityas (sóis); no Sraddha para homens, Sanaka, Sanandana, Sanatkumara e Sanatsujata (filho do deus Brahma); no Sraddha para os Elementos, os cinco elementos primários Terra, etc., os órgãos sensoriais como o olho, e os quatro grupos de seres vivos; no Sraddha para os manes, pai, avô paterno e bisavô paterno; no Sraddha para as ancestrais femininas, mãe, avó paterna e bisavó paterna; no Sraddha para o próprio Ser, o próprio eu, pai e avô paterno; se o pai for vivo, deixando de lado o pai, ele mesmo, o avô paterno e o bisavô paterno. sábios reais (como Janaka) e homens-sábios (como Yajnavalkya); no Sraddha para seres divinos, os (oito) Vasus, os (onze) Rudras e os (doze) Adityas (sóis); no Sraddha para homens, Sanaka, Sanandana, Sanatkumara e Sanatsujata (filho do deus Brahma); no Sraddha para os Elementos, os cinco elementos primários Terra, etc., os órgãos sensoriais como o olho, e os quatro grupos de seres vivos; no Sraddha para os manes, pai, avô paterno e bisavô paterno; no Sraddha para as ancestrais femininas, mãe, avó paterna e bisavó paterna; no Sraddha para o próprio Ser, o próprio eu, pai e avô paterno; se o pai for vivo, deixando de lado o pai, ele mesmo, o avô paterno e o bisavô paterno. sábios reais (como Janaka) e homens-sábios (como Yajnavalkya); no Sraddha para seres divinos, os (oito) Vasus, os (onze) Rudras e os (doze) Adityas (sóis); no Sraddha para homens, Sanaka, Sanandana, Sanatkumara e Sanatsujata (filho do deus Brahma); no Sraddha para os Elementos, os cinco elementos primários Terra, etc., os órgãos sensoriais como o olho, e os quatro grupos de seres vivos; no Sraddha para os manes, pai, avô paterno e bisavô paterno; no Sraddha para as ancestrais femininas, mãe, avó paterna e bisavó paterna; no Sraddha para o próprio Ser, o próprio eu, pai e avô paterno; se o pai for vivo, deixando de lado o pai, ele mesmo, o avô paterno e o bisavô paterno. os (oito) Vasus, os (onze) Rudras e os (doze) Adityas (sóis); no Sraddha para homens, Sanaka, Sanandana, Sanatkumara e Sanatsujata (filho do deus Brahma); no Sraddha para os Elementos, os cinco elementos primários Terra, etc., os órgãos sensoriais como o olho, e os quatro grupos de seres vivos; no Sraddha para os manes, pai, avô paterno e bisavô paterno; no Sraddha para as ancestrais femininas, mãe, avó paterna e bisavó paterna; no Sraddha para o próprio Ser, o próprio eu, pai e avô paterno; se o pai for vivo, deixando de lado o pai, ele mesmo, o avô paterno e o bisavô paterno. os (oito) Vasus, os (onze) Rudras e os (doze) Adityas (sóis); no Sraddha para homens, Sanaka, Sanandana, Sanatkumara e Sanatsujata (filho do deus Brahma); no Sraddha para os Elementos, os cinco elementos primários Terra, etc., os órgãos sensoriais como o olho, e os quatro grupos de seres vivos; no Sraddha para os manes, pai, avô paterno e bisavô paterno; no Sraddha para as ancestrais femininas, mãe, avó paterna e bisavó paterna; no Sraddha para o próprio Ser, o próprio eu, pai e avô paterno; se o pai for vivo, deixando de lado o pai, ele mesmo, o avô paterno e o bisavô paterno. no Sraddha para os Elementos, os cinco elementos primários Terra, etc., os órgãos sensoriais como o olho, e os quatro grupos de seres vivos; no Sraddha para os manes, pai, avô paterno e bisavô paterno; no Sraddha para as ancestrais femininas, mãe, avó paterna e bisavó paterna; no Sraddha para o próprio Ser, o próprio eu, pai e avô paterno; se o pai for vivo, deixando de lado o pai, ele mesmo, o avô paterno e o bisavô paterno. no Sraddha para os Elementos, os cinco elementos primários Terra, etc., os órgãos sensoriais como o olho, e os quatro grupos de seres vivos; no Sraddha para os manes, pai, avô paterno e bisavô paterno; no Sraddha para as ancestrais femininas, mãe, avó paterna e bisavó paterna; no Sraddha para o próprio Ser, o próprio eu, pai e avô paterno; se o pai for vivo, deixando de lado o pai, ele mesmo, o avô paterno e o bisavô paterno. no Sraddha para o próprio Ser, o próprio eu, pai e avô paterno; se o pai for vivo, deixando de lado o pai, ele mesmo, o avô paterno e o bisavô paterno. no Sraddha para o próprio Ser, o próprio eu, pai e avô paterno; se o pai for vivo, deixando de lado o pai, ele mesmo, o avô paterno e o bisavô paterno.

Em todos os casos ele honrará os Brahmanas, providenciando que dois deles estejam presentes a cada vez. Tendo honrado os Brahmanas da maneira prescrita para a cerimônia das oferendas diárias aos ancestrais falecidos (pitryajna) durante os oito Sraddhas executados em oito dias ou em um dia com os mantras pertencentes ao seu próprio ramo do Veda, seguindo a opção de um cerimônia única por dia ou oito cerimônias no mesmo dia; tendo completado (os rituais) de acordo com as regras até serem alimentados; tendo realizado a oferenda de bolinhos de arroz para os manes e se despedindo dos Brahmanas, satisfeito com os presentes e rolos de betel; tendo guardado sete fios de cabelo para o sucesso dos demais atos rituais; o nascido duas vezes, tendo sete ou oito cabelos raspados junto com os (restantes) cabelos e barba, e os pregos cortados para o sucesso dos demais atos rituais; tomar banho após a barba em que os pêlos das axilas e os pêlos públicos estão isentos e preservar os (acima referidos) sete pêlos; completando a adoração do crepúsculo da noite; murmurando o mantra Gayatri mil vezes; realizando o ensino (diário) e estudo dos Vedas; preparando seu próprio fogo ritual; completando (a recitação de) seu ramo do Veda; oferecendo a oblação de ghee no fogo conforme declarado nele (seu ramo védico) até que Agni e Soma tenham sido propiciados; completar o ato de oferecer oblações; (cerimoniosamente) comendo a refeição de cevada três vezes (invocando) a si mesmo, etc., mantendo o fogo vivo depois de ter cerimoniosamente tomado um gole de água (achamana); sentando-se em uma pele de antílope preto ao norte do fogo, manter-se acordado ouvindo a recitação dos Puranas; banhando-se no final da quarta vigília (da noite), fervendo a oblação naquele fogo, oferecendo a oblação de arroz dezesseis vezes recitando o Purusha-sukta; realizando o ritual Viraja (para ficar livre de todos os pecados); bebendo água cerimoniosamente e presenteando roupas, ouro, vaso e vaca junto com um presente em dinheiro, completando (os rituais anteriores), despedindo-se do deus Brahma que havia sido invocado, invocando o fogo para estar (simbolicamente) presente em sua pessoa (recitando os mantras) -

'Que os Maruts reúnam (a energia vital dispersa), que Indra (faça isso), que Brihaspati (faça isso), que este fogo (faça isso) junto com (longa) vida, riqueza e força; que ele me faça viver muito'. Por isso.

'Oh Agni, venha com seu corpo que está apto para o sacrifício. (Você) sendo meu Ser, que você suba em meu corpo, trazendo diante de mim grande riqueza adequada para os homens. Assumindo a forma de sacrifício, que você possa descansar em meu corpo, sua fonte. Oh, Fogo, nascido da terra, que venhas com tua morada; meditando sobre o Fogo, despedindo-se dele depois de circundar e prostrar-se em reverência diante dele; adorando o crepúsculo da manhã; prestando reverência ao Sol recitando mil vezes o mantra Gayatri, sentado nas águas que chegam até o umbigo; despedindo-se de Gayatri tendo feito oferendas respeitosas às oito divindades guardiãs dos bairros; misturando o Gayatri com o Vyahritis (bhur, bhuvas, suvas) e recitando em tom baixo, médio ou alto ou mentalmente (os mantras), ' Eu sou o estimulador da árvore (do mundo fenomênico). A fama (pelo que sei) é elevada como o pico de uma montanha. Alto e santo, eu sou o ser imortal como (o Eu imortal) ao sol. (Eu sou) a riqueza (do Ser) dotada de esplendor. Possuindo conhecimento verdadeiro, estou imerso em minha natureza imortal. Assim, as palavras de auto-realização (baseadas no Veda) de Trisanku (uma alma realizada)'.

'Ele (o Om) que é o mais exaltado dos Vedas e onipresente e que surgiu da escritura ambrosial - que (Om), o senhor (supremo) me dote com a (verdadeira) inteligência. Que eu, ó Senhor, torne-me o possuidor da (sabedoria que conduz à) imortalidade; meu corpo muito ativo (na vida superior); minha língua (fala) possui doçura ao mais alto grau. Que eu possa com meus ouvidos ouvir a riqueza (do aprendizado Vedântico). Você é o invólucro de Brahman, oculto pela inteligência mundana (enquanto, por favor, rasgue em pedaços). Ore, proteja minha sabedoria (nascida) do estudo das escrituras'; 'Estou (agora) elevado acima do desejo de esposa, desejo de riqueza e desejo de glória mundana'. 'Om Bhuh, eu renunciei (ao mundo)'. 'Om Bhuvah, eu renunciei'. 'Om Suvah, eu renunciei'. Bebendo água (cerimoniosamente, recitando o mantra) 'Liberdade do medo para todos os seres; tudo emana da memória, Svaha'; oferenda (água) para o Oriente com as palmas totalmente dobradas e desenraizando o sikha (de sete fios de cabelo) recitando Om Svaha; quebrando o fio sagrado (recitando os mantras) - 'O fio sagrado é altamente santificador; tem sido natural para o deus Brahma (Prajapati) em primeiro lugar; principalmente na promoção de uma vida longa, vestida assim. Que o fio sagrado (fresco) brilhante seja a força e o esplendor (para mim); tem sido natural para o deus Brahma (Prajapati) em primeiro lugar; principalmente na promoção de uma vida longa, vestida assim. Que o fio sagrado (fresco) brilhante seja a força e o esplendor (para mim); tem sido natural para o deus Brahma (Prajapati) em primeiro lugar; principalmente na promoção de uma vida longa, vestida assim. Que o fio sagrado (fresco) brilhante seja a força e o esplendor (para mim);

'Não deixe o cordão sagrado residir externamente; que você, entrando no meio (do coração) sempre conceda (a mim) a fama altamente santificadora, força, sabedoria e desapego, e (verdadeira) inteligência'. Oferecendo água com as palmas das mãos em concha, ele deve oferecer (o cordão sagrado) como oblação às águas, (recitando o mantra) 'Om Bhuh, (reze) alcance o mar, Svaha'. Repetindo três vezes, 'Om Bhuh, eu renunciei, Om Bhuvah, eu renunciei, Om Suvah, eu renunciei', ele deve sorver água cerimoniosamente e descartar nas águas sua vestimenta e cós, recitando 'Om Bhuh Svaha'. Lembrando-se de que cessou todas as atividades (mundanas) e se despindo, ele partirá para o norte com a mão levantada e pensando em si mesmo.

IV-38. Se, como dito antes, ele for um recluso iluminado, ele receberá instruções de seu Guru sobre o Pranava (Om) e os grandes textos das escrituras (como 'Tu és Aquilo'), viajando (como um monge mendicante) em etapas fáceis , (convencido) de que ninguém existe além de seu Eu e subsistindo de frutas, folhas (comestíveis) e água e, portanto, move-se em colinas, florestas e templos. Então, despido, desistindo de viajar por toda parte (sobre a terra), seu coração apenas preenchido com a experiência da bem-aventurança sempre, aproveitado pela completa interrupção das atividades (mundanas), sustentando a vida por meio de frutas, cascas suculentas, folhas, raízes bulbosas e água apenas para atingir a liberação, ele deve descartar seu corpo em alguma caverna na montanha lembrando-se do mantra emancipador (Om).

IV-39. Se ele é um recluso desejando mais estudos (Vividisha Sannyasin), ele deve proceder junto com Brahmanas eruditos como seu preceptor, etc., e receber um cajado, cós, tanga, vestimenta e recipiente de água (oferecido) por seus preceptores recitando, 'Reze espere, espere, abençoado, pegue o cajado, vestimenta (ocre) e vasilha de água', ele irá à presença do guia espiritual para receber instrução no Pranava (Om) e nos grandes textos das escrituras (Mahavakyas). Ele então receberá o (emblemático) cajado de bambu, que não tem cortes na ponta do topo, forma uniforme, lisa, livre de cor preta e de aparência auspiciosa, tendo primeiro sorvido água cerimoniosamente e (repetindo o mantra), ' Você é meu amigo. Proteja minha força. Você, meu amigo, é a (arma) Vajra de Indra, o destruidor de (o demônio) Vritra. Que você traga proteção para mim. Previna o que é pecado'. Ele então receberá o vaso de água recitando o Pranava primeiro (e depois o mantra) 'Você é a vida do mundo, você é o recipiente de água, você que está sempre fresco'. (Recebendo) o cós, a tanga e a vestimenta (ocre) (recitando o mantra na devida ordem), 'o cós, o suporte da tanga, Om; a cobertura para as privadas, a tanga, Om; a vestimenta, que é a proteção contra o frio, vento e calor, Om;' e investido com o pano de yoga (pano usado para meditação) precedido pelo sorvo cerimonial da água, ele seguirá zelosamente as regras de sua fase de vida (ou seja, ascetismo) considerando que ele se realizou (na busca pela libertação). Assim (termina o quarto Upadesha do Upanishad.


V-1. Então Narada perguntou ao deus Brahma: 'Senhor, você disse que a renúncia envolve cessar toda atividade. Novamente você disse que a pessoa deve ser zelosa na condução de seu estágio de vida'.

Então o deus Brahma respondeu: 'Para o ser encarnado existem os quatro estágios de vigília, sonho, sono e o quarto estágio (Turiya). Sob sua influência, as pessoas que se envolvem em ação, conhecimento e desapego, conformam-se a eles em sua conduta”. 'Se é assim, Senhor, quantos tipos de renúncia existem? Quais são as diferenças em sua prática? Por favor, explique-nos completamente'. Concordando com isso dizendo 'Assim seja' o deus Brahma (disse para) ele (como segue).

V-2. Se a questão for levantada, 'Como a conduta difere nas variedades de renúncia? (a resposta é) que a renúncia é realmente uma só, que se torna tripla devido à imperfeição do conhecimento (vidvat-sannyasa), incapacidade (vividisha-sannyasa) e falha na ação (atura-sannyasa) e atinge os quatro estágios da renúncia devido ao desapego, renúncia devido à sabedoria, renúncia devido à sabedoria e desapego e renúncia à ação.

V-3. É assim que isso é. Devido à ausência de paixões perversas, pela indiferença aos objetos de prazer e pela influência de boas ações feitas anteriormente, aquele que renuncia ao mundo é (chamado) o renunciante devido à impassibilidade.

V-4. Devido ao conhecimento das escrituras (shastras), retirar-se do mundo fenomenal ao ouvir experiências pecaminosas e auspiciosas do mundo; desistir de todo o mundo composto de raiva, ciúme, intolerância, egoísmo e orgulho; descartando inclinações corporais como desejo por esposa, desejo por riqueza e desejo por glória mundana, consideração (excessiva) pelos shastras e estima pública; considerando todas essas coisas comuns a serem evitadas como vômito; dotado com as quatro disciplinas (tais como discriminação ou coisas permanentes e transitórias) - aquele que renuncia apenas assim é um renunciante devido à sabedoria.

V-5. Tendo estudado tudo (escritura) na devida ordem e experimentado tudo (vida mundana), aquele que, influenciado pela sabedoria com desapego e profunda meditação no Ser, torna-se um despido (asceta), é o renunciante devido à sabedoria com desapego.

V-6. Tendo completado o curso de estudante disciplinado em celibato, tornando-se chefe de família, alcançando o estágio de morador da floresta, aquele que (a partir daí) renuncia ao mundo de acordo com a ordem dos estágios da vida, mesmo na ausência de desapego, é um renunciante de atividades (mundanas).

V-7. Renunciar ao mundo no celibato e desnudar-se na renúncia - tal é o renunciante devido ao desapego. O renunciante devido ao aprendizado (escriturístico) é o renunciante devido à sabedoria. O renunciante devido ao conhecimento imperfeito é o renunciante da atividade (mundana).

V-8. A renúncia à atividade é de dois tipos: renúncia devido a (alguma) causa e renúncia sem causa (acidental). Aquele com causa é o aflito (e está à beira da morte); o sem causa é a renúncia na ordem regular.

O aflito pula todos os atos rituais preliminares; é a renúncia no ponto de partida do alento vital; isso é renúncia devido a (alguma) causa. São no corpo (mas convencidos) de que as coisas criadas são transitórias e, portanto, todas as coisas, como o corpo, devem ser abandonadas:

V-9. 'A alma individual, não diferente de Brahman, permeia o éter puro, o sol (Vasu), permanecendo no céu, o Fogo que repousa no altar (do universo), o Hóspede, residindo na casa (do sacrifício ), residindo nos homens, residindo no superior (deuses), descansando na verdade, residindo no céu (como o sol), nascido nas águas, nascido na terra (como grão, etc.,) nascido como verdade (sacrificial) , nascido nas montanhas (como rios), esta verdade (Brahman) é (verdadeiramente) grande.

V-10. Convencido de que tudo além de Brahman é transitório e, como resultado, ele renuncia, essa renúncia é renúncia sem causa (adventícia).

V-11. A renúncia é de seis tipos - Kutichaka, Bahudaka, Hamsa, Paramahamsa, Turiyatita e Avadhuta.

V-12. O asceta Kutichaka usa tufo e cordão sagrado, carrega um cajado (emblemático) e vasilha de água, veste uma tanga e uma roupa remendada, é devotado ao serviço do pai, da mãe e do preceptor, recorre à ajuda do uso de mantras para o vasilha (pithara), pá (khanitra) e funda (sikya), é viciada em comer comida em um só lugar, coloca na testa um sinal perpendicular de sandália branca e tem um cajado triplo (emblemático).

V-13. O asceta Bahudaka usa tufo, etc., e vestimenta remendada, coloca na testa uma marca que consiste em três linhas horizontais de cinzas sagradas, parece igualmente com o Kutichaka e subsiste com oito bocados de comida coletada de (diferentes) lugares como um abelha.

V-14. O asceta Hamsa usa cabelos emaranhados, coloca na testa uma marca horizontal de cinzas sagradas ou uma marca perpendicular de sandália, subsiste de alimentos colhidos sem predeterminação como uma abelha e usa tanga e khandatunda (um pedaço de pano que cobre a boca).

V-15. O asceta Paramahamsa não usa tufo ou cordão sagrado, subsiste apenas de comida tirada à noite e recolhida em cinco casas, tem sua mão servindo como tigela (esmola), usa uma única tanga e uma única vestimenta, (carrega) um cajado de bambu ou veste uma única vestimenta, espalha cinzas bentas (por todo o corpo) e renuncia a tudo.

V-16. O asceta Turiyatita tem 'cara de vaca' (come a comida ao acaso sem usar as mãos), come frutas (apenas) ou se pega comida cozida, pega em três casas (ou seja, três bocados), tem seu corpo apenas vivo, está nu e tem seu corpo como se fosse um cadáver (devido à insensibilidade pelo nirvikalpa-samadhi).

V-17. O asceta Avadhuta não segue regras, subsiste da comida que vem a ele, como é a prática de uma píton, de todas as classes de pessoas, exceto aquelas que são acusadas ou caídas, e é exclusivamente devotado à realização de seu Ser.

V-18. Se alguém vive em (grande) aflição (de enfermidades corporais), ele deve renunciar ao mundo na devida ordem (obtendo instrução em Pranava e Mahavakyas de seu Guru).

V-19. Para os ascetas Kutichaka, Bahudaka e Hamsa, o método de renúncia dos Kutichakas se aplica exatamente como (a renúncia é aceita após completar) os estágios de brahmacharya, etc., (terminando com) o quarto estágio (ou seja, renúncia).

V-20. A regra é que a tríade do Paramahamsa, etc., não tem cós, tanga, vestimenta, vaso de água ou bastão; suas esmolas solicitantes devem ser de todas as classes de pessoas e devem estar nuas. Mesmo no estágio de renúncia, eles podem estudar (as escrituras) até se sentirem plenamente satisfeitos e depois descartar nas águas o cós, tanga, cajado, vestimenta e vasilha de água. Então, se estiver nu, não haverá qualquer vestígio de roupa remendada. Eles não devem estudar nem expor (a escritura). Não há nada para eles que valha a pena ouvir. Além do Pranava (Om), eles não devem cultivar nenhuma ciência da lógica, nem mesmo a autoridade verbal (ou seja, o Veda). Ele não deve falar muito em expor (textos sagrados), ele não deve embrutecer com suas palavras as palavras dos grandes, (ele não deve) se comunicar fazendo sinais com as mãos, etc., nem deve usar outros meios especiais de comunicação. Ele não deve falar com a classe baixa de pessoas, mulheres, caídos e (especialmente para) mulheres em seus cursos. Para o asceta não há adoração dos deuses, nem ver (as divindades) durante os festivais, nem qualquer jornada em peregrinação.

V-21. Novamente (sobre) os diferentes tipos de ascetas. (Na regra relativa) ao Kutichaka o recebimento de esmolas é de uma casa; para o Bahudaka é ao acaso, como no caso de uma abelha coletando mel; para o Hamsa são oito bocados (recolhidos) de oito casas, para o Paramahamsa (cinco bocados recolhidos) de cinco casas, sendo a mão a tigela (de esmolas); para o Turiyatita a comida consiste em frutas colocadas em sua boca (gomukha); para o Avadhuta (a comida vem até ele) como no caso de uma píton, de todas as classes de pessoas. O asceta não deve ficar muitas noites (no mesmo lugar). Ele não se curvará a ninguém. Para o Turiyatita e Avadhuta nenhum é superior. Aquele que não conhece o Ser, embora seja o mais velho, é o mais jovem (em sabedoria). Ele não atravessará um rio a nado, nem subirá em uma árvore, nem viajará de carruagem. Ele não se entregará à compra e venda, nem trocará nem mesmo o mínimo. Ele não deve fingir nem falar mentiras. Não há dever imposto a um asceta. Se houver, ele terá que se misturar com pessoas que praticam observâncias religiosas (o que é indesejável). Portanto, os ascetas têm direito (apenas) à meditação, etc.

V-22. O renunciante em uma emergência e o asceta Kutichaka alcançam os mundos de Bhur e Bhuvar, respectivamente. O asceta Bahudaka alcança o céu (Svarga). O sábio Hamsa atinge o (céu mais alto de) Tapoloka. O Paramahamsa alcança a morada de Brahma e da Verdade (Satyaloka). O Turiyatita e o Avadhuta alcançam a bem-aventurança final no Eu (individual) meditando profundamente no Eu de acordo com a máxima da vespa e do verme.

V-23. 'Seja qual for o estado que alguém se lembra
Ao descartar o corpo na morte,
O mesmo ele alcança (após a morte).
O ensinamento da escritura nunca é falso'.

V-24. Assim, tendo conhecido (o procedimento), exceto a investigação sobre a natureza do Ser, (o asceta) não deve se dedicar a nenhuma outra prática. Como resultado de tal prática, há a obtenção dos respectivos mundos (como o céu, etc.). Por alguém dotado de sabedoria e desapego, a liberação é (alcançada) em si mesmo; portanto, não há adesão a nenhuma outra prática. A adesão a (qualquer outra) prática (será inútil para alcançar a bem-aventurança final). Para o (eu) corporificado (existem os três estados de) vigília, sonho e sono profundo; no estado de vigília (tem) a faculdade de perceber a individualidade (vishva); no estado de sonho, a essência sutil da luz (taijasa); no estado de sono profundo, inteligência dependente da individualidade (prajna). Pela diferença de estado, há a diferença no Senhor condicionado (Ishvara). Para a diferença no efeito, existe a diferença na causa. Nestes (três estados) a causa material para (tais diferenças) é a atividade externa e interna dos quatorze órgãos sensoriais. Os estados mentais são quatro, a mente (manas), a inteligência (buddhi), o ego (ahamkara) e o coração (chitta). Há uma clara diferença nas práticas devido à diferença na atividade dos estados mentais.

V-25. 'Saiba (o Ser individual) estar desperto
Quando permanece no olho; quando na garganta
Entra no sonho (estado); está no coração
Em sono profundo; mas permanecer na cabeça
é o quarto estado (Turiya)'.

V-26. Sabendo que o Turiya é o indestrutível (Brahman), aquele que permanece inconsciente de todos (acontecimentos), como tudo o que é ouvido ou visto, permanece como alguém no estado de sono profundo, embora esteja no estado de vigília. Nele, mesmo no estado de sonho, tal condição (de não-consciência) prevalece. (Os Shastras) dizem que ele é 'liberado enquanto vive'. A exposição do significado de todas as escrituras é que tal pessoa sozinha alcança a liberação. Um monge mendicante não anseia por este mundo ou pelo próximo (ou seja, Svarga, o paraíso de vários prazeres com limite de tempo). Se ele tem (tal) expectativa, ele se torna um de acordo com isso. Por práticas (rituais) da escritura que não sejam a investigação do Ser, ele faz uma coisa inútil, como o fardo carregado por um camelo de uma carga de flores de açafrão. (para ele) não há prática da ciência do Yoga, nem busca do conhecimento do Sankhya, nem aplicação dos mantras e rituais. Se um asceta pratica conhecimento diferente de (Auto-realização), é como adornar um cadáver. Assim como um sapateiro está longe da realização dos rituais védicos, ele também está longe da (prática de Brahma-)vidya (por meio de seus rituais). Ele não deve se dedicar a repetir o Pranava. Qualquer que seja a atividade que ele faça, ele colherá os frutos dela. Portanto, descartando todos os (atos rituais) como a espuma no óleo de rícino, e vendo o asceta nu engajado nele (Auto-realização) com controle completo sobre a mente e usando a mão como a tigela (de esmolas), o monge mendicante deve ( verdadeiramente) renunciar (todos os apegos mundanos). Como a criança, o louco ou o goblin, o monge mendicante não desejará nem a morte nem a vida,

V-27. Se um asceta vive apenas de esmolas, desprovido das qualidades de tolerância, sabedoria, desapego, tranqüilidade, etc., ele é uma ruína da conduta dos ascetas.

V-28. Não portando um bastão (emblemático), nem por uma cabeça raspada, nem por vestimenta (especial), nem por ares hipócritas (de sabedoria) a liberação (chega a alguém).

V-29. Diz-se que aquele que carrega o cajado da sabedoria é 'um cajado único'. O asceta que carrega uma vara de madeira, come todo tipo de comida e é desprovido de sabedoria vai para infernos terríveis chamados Maharaurava.

V-30. Grandes sábios dizem que uma posição estável (em um mosteiro) é semelhante aos excrementos de uma porca; portanto, deixando-o de lado, o asceta deve se mover como um verme (assíduo).

V-31. O asceta Turiyatita deve ter comida e roupas sem solicitação e assim que acontecer, por outros. Ele deve estar nu e tomar banho à vontade dos outros.

V-32. O asceta cujo comportamento está em harmonia tanto com o estado de sonho quanto com o estado de vigília é considerado o melhor; ele é o mais excelente entre aqueles que seguem o Vedanta.

V-33. Na não obtenção (de esmolas), ele não deve sofrer; em sua aquisição ele não sentirá alegria. Evitando o apego às coisas materiais, ele deve simplesmente se manter vivo (para um propósito maior).

V-34. Ele deve, em todos os casos, evitar ser honrado (por discípulos admiradores); o asceta que recebe tal honra fica preso (com laços mundanos) embora liberado.

V-35. Por uma questão de subsistência simples, um asceta pode pedir esmolas nas casas de classes aprovadas de pessoas (ou seja, os 'nascidos duas vezes') no momento apropriado quando eles tiverem jantado após o ritual do fogo.

V-36. Usando sua mão como um recipiente (para receber comida), o asceta não deve solicitar esmolas mais de uma vez por dia; ele pode comer a comida em pé, ele pode comer a comida andando. Não há nenhum gole cerimonial de água no meio.

V-37. (Os ascetas) com pensamentos puros mantêm-se dentro dos limites (de bom comportamento) como o mar; esses grandes homens não abandonam o curso prescrito (de conduta) como o sol.

V-38. Quando o asceta busca comida apenas com sua boca como uma vaca, ele então será equânime em todos os seres; ele é (então) apto para a imortalidade.

V-39. Indo para uma casa que não é proibida (para esmolar), ele deve evitar uma casa que é proibida. Ele entrará na casa quando a porta estiver aberta; ele nunca deve ir para a casa quando ela estiver fechada.

V-40. Ele deve se abrigar (durante a noite) em uma casa deserta coberta de poeira, ou pode se abrigar sob uma árvore, desistindo de todos os gostos e desgostos.

V-41. O asceta deve ir dormir onde ele está quando o sol se põe e estar livre do fogo (ritual) e morada (fixa). Ele viverá do que vier ao acaso, controlado e com os sentidos subjugados.

V-42. Partindo (de habitações humanas) e recorrendo a uma floresta, possuindo conhecimento verdadeiro e sentidos subjugados, movendo-se esperando a hora (da morte), (o asceta) torna-se apto para absorção em Brahman.

V-43. O sábio que se move, desistindo de causar medo a todos os seres, não tem medo de nenhum ser.

V-44. Livre de orgulho e egoísmo, não afetado pelos pares (de opostos), com todas as dúvidas dissipadas, (o asceta) nunca fica com raiva nem odeia (qualquer um) e não profere uma palavra falsa.

V-45. Mover-se em lugares sagrados, não causar dano aos seres vivos e receber esmolas no momento apropriado, (o sábio) é adequado para absorção em Brahman.

V-46. Ele em nenhum momento se associará com os habitantes da floresta (Vanaprasthas) e os chefes de família. Ele deve desejar mover-se discretamente. Alegria (de qualquer tipo) não entrará nele. Seu caminho indicado pelo sol ele deve andar na terra (sem pressa) como um verme.

V-47. Ações envolvendo bênção e aquelas conectadas com dano bem como aquelas destinadas ao bem-estar do mundo, estas (o asceta) não devem realizar nem fazer com que outros façam.

V-48. Ele não deve se apegar a doutrinas heterodoxas nem buscar um meio de vida. Ele não se entregará a argumentos assertivos nem se inclinará para nenhum dos lados em um debate.

V-49. Ele não terá seguidores de discípulos nem estudará muitos livros. Ele não deve utilizar um comentário nem iniciar funções inaugurais em qualquer lugar.

V-50. Sem exibir qualquer emblema distintivo ou motivo, o asceta deve se mostrar ao povo como um homem louco, uma criança ou uma pessoa muda, embora seja (totalmente) sábio.

V-51. Ele não deve fazer nem falar sobre nada. Ele não terá pensamentos bons ou ruins. Deleitando-se no Ser, o sábio deve se movimentar, levando este modo de vida.

V-52. Ele se moverá pelo país sozinho, livre de apegos, seus sentidos subjugados, brincando e regozijando-se com o Ser, autocontrolado, equânime.

V-53. Sábio (mas) brincalhão como uma criança, bem versado mas parecendo estúpido, (o asceta) deve viajar. Erudito, ele pode falar como um homem louco. Buscando comida como uma vaca, ele deve andar no caminho dos Upanishads.

V-54-55. Desconsiderado, insultado, enganado, invejado, espancado, obstruído ou feito sofrer pela negação de comida por pessoas perversas ou quando fezes e urina são jogados nele pelos ignorantes e sacudidos de várias maneiras, (o asceta) desejando bem-estar, mas caiu em dificuldades elevar-se-á pelo (poder do) Ser.

V-56-57. A honra recebida pelo asceta traz grande perda para a riqueza de sua penitência (Yoga), mas quando ele é desconsiderado por pessoas ignorantes, ele obtém sucesso na prática de Yoga (pois ele se torna livre do ego pela provação). Sem transgredir a conduta correta do bem, o Yogin pode agir de modo que as pessoas (comuns) possam desconsiderá-lo; mas eles nunca se associarão com ele.

V-58. Eles Yogin (absorvidos em meditação) não devem causar dano por palavra, pensamento ou ação física a seres como o nascido do útero, o nascido do ovo e outros. Ele deve evitar todas as associações.

V-59. Abandonando todos os defeitos, como paixão e raiva, bem como orgulho, ganância, delusão, etc., o monge mendicante permanecerá livre do medo.

V-60. Comer comida dada como esmola, observar silêncio, penitência, meditação especialmente, (possuir) conhecimento correto e desapego - estes são considerados deveres de um monge mendicante.

V-61. Usando roupas ocres, sempre dedicado ao Yoga da meditação, ele pode se abrigar (para passar a noite) nos arredores de uma aldeia, à sombra de uma árvore ou mesmo em um templo. Ele sempre viverá de esmolas e em nenhum lugar comerá comida obtida de uma casa sozinha.

V-62. Um homem sábio (antes de abraçar a renúncia) deve estar sempre em movimento até atingir a pureza da mente; ali os de mente pura renunciarão à vida mundana e se moverão aqui e ali.

V-63. Visualizando Deus (o Senhor Vishnu) tudo, tanto externa quanto internamente, ele deve se mover o tempo todo, silencioso e livre de impurezas como a brisa.

V-64. Equânime na alegria e na tristeza, paciente e misericordioso, comendo o que vem à sua mão e vendo sem inimizade igualmente o 'nascido duas vezes', a vaca, o cavalo e o veado, etc., (ele viajará).

V-65. Meditando em Vishnu (que é) o Eu supremo e o Senhor (Ishana), contemplando a bem-aventurança suprema e lembrando que ele é Brahman sozinho (ele deve passar o tempo).

V-66. Tendo assim se tornado sábio e possuindo controle completo sobre a mente, afastando-se dos desejos, desnudando-se (tornando-se um Avadhuta), sempre descartando todos os assuntos mundanos por pensamento, palavra e ação e virando sua face para longe do mundo fenomênico ilusório, (o sábio ) torna-se libertado (da escravidão mundana) pela meditação profunda em seu Ser de acordo com a máxima da vespa e do verme. Assim (termina o quinto capítulo do) Upanishad.


VI-1. Então Narada perguntou ao avô (Brahma): 'Senhor, (o sábio alcança a liberação) por essa prática, de acordo com a máxima da vespa e do verme. Como essa prática é (realizada)?' O deus Brahma disse a ele: 'Verdadeiro na fala ele conduzirá a vida, com seu corpo permanecendo distinto pelo (poder da) sabedoria e desapego.'

VI-2. A sabedoria é o corpo (do homem sábio); saiba que o desapego é a sua vida; tranquilidade e autocontrole em seus olhos; a mente seu rosto; inteligência seu dígito (kala) (consistindo de dezesseis partes começando com Prana e terminando com naman); os vinte e cinco elementos seus membros, o (agregado dos) estados (de vigília, etc.), seus cinco elementos primários (da terra, água, etc.,); ação, devoção, sabedoria e desapego são os ramos (isto é, mãos na forma dele) vigília, sonho, sono profundo e o quarto estado (turiya); os catorze órgãos têm a forma de pilares (instáveis) (fixos) no lodo. Não obstante, como um piloto guia um barco até mesmo de um lugar lamacento (para segurança), como um mahout e um elefante (incontrolável), o homem impassível deve trazê-los (órgãos) sob seu controle por seu discernimento; e considerando tudo menos o 'eu' (ou seja, o Eu) como falso e transitório, ele sempre deve falar de si mesmo como Brahman. Não há nada mais para ele saber além do seu Ser. Sendo assim 'liberado enquanto vive' (jivanmukta), ele vive como alguém que se realizou. Ele nunca deve dizer, 'Eu não sou Brahman', mas (sentir) incessantemente 'Brahman eu sou' nos estados de vigília, sonho e sono profundo; (então) alcançando o estado turiya ele deve ser imerso no estado de turiyatita (de bem-aventurança final desencarnada). nos estados de vigília, sonho e sono profundo; (então) alcançando o estado turiya ele deve ser imerso no estado de turiyatita (de bem-aventurança final desencarnada). nos estados de vigília, sonho e sono profundo; (então) alcançando o estado turiya ele deve ser imerso no estado de turiyatita (de bem-aventurança final desencarnada).

VI-3. (No quarto estado de turiya) o dia é o estado de vigília, a noite é o estado de sonho e a meia-noite é o estado de sono profundo. Em um estado existem os quatro estados. Entre os quatorze órgãos, cada um dos quais tem uma única função sob seu controle, as funções do olho, etc., (serão agora descritas). Pelos olhos está a compreensão da forma, pelos ouvidos a do som, pela língua a do paladar, pelo nariz a do olfato, pela fala a da expressão articulada, pela mão a da apreensão, pelos pés a da movimento, pelo ânus o da evacuação, pelos genitais o do prazer (sexual) e pela pele o do tato. A inteligência que compreende os objetos depende destes (descrito acima). (Ele) compreende pela inteligência. Torna-se consciente pela mente (chitta). Torna-se vaidoso pelo ego. Tendo especialmente criado estes, o Eu individual (Jiva) torna-se como tal devido à posse consciente do corpo. O Jiva permeia o corpo como um chefe de família se move em sua casa consciente de sua posse. Tendo entendido (a natureza) da face (da consciência) (no lótus do coração), ou seja, que ela experimenta bondade na pétala oriental, sono e preguiça no sudeste, crueldade no sul, pecaminosidade no sul -ocidental, esportividade no oeste, inclinação para se movimentar no noroeste, tranquilidade no norte, sabedoria no nordeste, desapego no pericarpo e pensamento do Eu nos filamentos (o sábio fica com o consciência do turiyatita Brahman sozinho simultaneamente com o alvorecer dessa sabedoria).

VI-4. Há no estado (da consciência) da vida, o primeiro do estado de vigília, o segundo do sonho, o terceiro do sono profundo, o quarto do estado turiya; e o 'estado além do quarto' (turiyatita) quando os quatro estados estão ausentes. O Self é apenas um (falado como) tendo os diferentes estados de vishva, taijasa, prajna e tatastha (o estado passivo). Existe (apenas) um Ser luminoso, a testemunha, aquele livre de todos os atributos; o sábio falará (ou seja, sentirá) que ele é Brahman (somente). Caso contrário, existem os quatro estados de vigília, etc., no estado de vigília, os quatro estados de sonho, etc., no estado de sonho, os quatro estados de sono profundo, etc., no estado de sono profundo e os quatro estados de turiya, etc., no estado de turiya. Não é assim no estado de turiyatita que é desprovido de atributos. Como Vishva, taijasa, prajna e Ishvara nos estados dos corpos grosseiro, sutil e causal, a testemunha permanece como uma só em todos os estados. O passivo (tatastha) é a testemunha? O tatastha é o não a testemunha. Por ser uma testemunha, ele não é a testemunha sozinha. O Jiva é afetado por seus estados de fazer, desfrutar e egoísmo, etc. Aquele que não seja o Jiva não é afetado (pelos vários estados). Se argumentar que o Jiva também não é afetado, não é assim. Existe o sentimento consciente do corpo devido à consciência de ser o Jiva e de ser um Jiva devido à posse do corpo. Há uma intervenção no estado de Jiva entre o éter no pote e o éter que tudo permeia. É devido apenas a esta intervenção que o Jiva, fingindo inalação e exalação investiga (na testemunha suprema) pelo mantra,

VI-5. Abandonando o apego, vencendo a raiva, tendo uma dieta muito moderada, subjugando os sentidos e bloqueando os portões (do corpo) por sua inteligência, (o asceta) deve dirigir sua mente para a meditação profunda.

VI-6. Em lugares solitários sozinho, em cavernas e florestas, o Yogin, sempre em harmonia, sempre deve começar bem sua meditação (no Self).

VI-7. Em recepções, cerimônias realizadas em homenagem aos manes (Sraddhas) e sacrifícios, em procissões e festividades religiosas e em assembléias de pessoas, o conhecedor de Yoga desejando a emancipação final nunca deve estar presente.

VI-8. O Yogin absorto em meditação deve se mover de tal forma que as pessoas o desconsiderem e o insultem; mas ele nunca se desviará do caminho do bem.

VI-9. As três disciplinas são moderação na fala, moderação na ação e controle perfeito da mente; aquele que pratica essas três restrições é 'o observador das três disciplinas' (tridandin) e é um grande sábio.

VI-10. Aquele asceta é considerado como o principal de todos, que vai receber esmolas de diferentes casas de Brahmanas muito eruditos, como uma abelha faz pelo mel, quando o fogo ritual não emite fumaça e se extinguiu.

VI-11. Ele é um asceta desprezível que busca esmolas continuamente (sem qualquer restrição), permanece nessa ordem (de ascetas) sem um impulso interior e não tem desapego.

VI-12. Ele é considerado um asceta e nenhum outro, que, sabendo que as esmolas são especialmente obtidas em uma determinada casa, não vai lá novamente.

VI-13-14. Esse asceta é considerado alguém além das castas e ordens (ativarnashramin) que realiza a verdade suprema que é livre do corpo, dos sentidos, etc., que é a testemunha total, a sabedoria espiritual, o eu da bem-aventurança e o eu radiante. Castas e ordens, etc., pertencentes ao corpo são inventadas pela ilusão enganosa.

VI-15. Eles (as castas e ordens) nunca fazem parte do meu Eu que é da forma de consciência pura. Aquele que compreende assim pelos (ensinamentos dos) Upanishads será considerado alguém além das castas e ordens.

VI-16. Aquele cuja conduta conforme as castas e ordens abandonou a visualização de seu Ser, vai além de todas as (restrições de) castas e ordens e permanece na (felicidade de seu) Ser.

VI-17. Os conhecedores da verdade de todos os Vedas declaram que o homem está além das castas e ordens que está estabelecido em seu Ser, tendo alcançado o estágio além de sua ordem (ashrama) e sua casta (varna).

VI-18. Portanto, Oh Narada, mesmo as castas e as ordens de outras pessoas foram todas sobrepostas ao Eu pela ilusão (das pessoas comuns); isso não é feito pelo conhecedor do Self.

VI-19. Não há nenhuma liminar (védica), nenhuma proibição, nenhuma regra de exclusão ou inclusão para aqueles que realizaram Brahman; nem há nada mais (restringindo sua conduta), ó Narada.

VI-20-21. Desapegado de todos os seres e até mesmo da (obtenção da) posição do deus Brahma e desarraigando a ternura para com tudo, mesmo para com seus filhos, riqueza, etc., (o noviço), cheio de fé no caminho que conduz à libertação e desejando para adquirir a sabedoria dos Upanishads, deve aproximar-se de um Guru que realizou Brahman, com um presente na mão.

VI-22. Agradando-o prestando serviço pessoal atentamente por um longo tempo, ele sempre ouvirá com grande atenção (sua exposição das) verdades dos Upanishads.

VI-23. Livre de 'meusidade' e egoísmo, desprovido de todo apego e sempre possuindo tranqüilidade, etc., ele visualiza o Atman em seu Self.

VI-24. A impassibilidade sempre surge (em alguém) somente quando a pessoa vê os defeitos da vida mundana. Para aquele descontente com a vida no mundo, a renúncia virá. Não há dúvidas sobre isso.

VI-25. Aquele que (verdadeiramente) deseja a liberação é chamado de Paramahamsa. (Antes de atingir este estado) o asceta deve praticar (em sua vida) a sabedoria da escritura que é evidentemente o único meio de liberação, ouvindo a exposição dos Upanishads, etc.

VI-26. Para alcançar a sabedoria da escritura (que resulta em auto-realização), o sábio chamado Paramahamsa deve estar equipado com todos os meios, como tranquilidade, autocontrole, etc.

VI-27-29. Profundamente concentrado na prática dos (sabedoria dos) Upanishads, tranqüilo, autocontido, conquistando os sentidos, destemido, sempre livre de 'meusidade', não afetado pelos pares (de opostos), sem dependentes ou outros pertences (o asceta) deve estar vestido com uma tanga esfarrapada e com a cabeça raspada; ou ele pode estar nu. Sábio, proficiente no Vedanta, praticando yoga, livre de 'meusidade' e egoísmo, equânime com os amigos, etc., amigável com todos os seres, sozinho, o homem de sabedoria e autocontrolado - (tal asceta) cruza (o oceano da miséria mundana) e nenhum outro.

VI-30. (Como noviço) ele deve se dedicar ao bem-estar de seus mais velhos e residir lá por um ano (na residência do Guru). Ele deve estar sempre vigilante na observância dos votos menores (niyamas), bem como dos grandes deveres morais (yamas).

VI-31. Então no final (do ano) tendo atingido o excelente Yoga da sabedoria ele deve se mover pelo país em conformidade com (lit. sem antagonizar) conduta correta.

VI-32. Posteriormente, no final de outro ano, ele deve desistir (mesmo) da excelente sabedoria do Yajnavalkya e da tríade de ordens (de Kutichaka, etc.) e alcançar o estado de Paramahamsa.

VI-33. E se despedindo dos Gurus (anciãos e preceptores) ele deve de fato se mover pelo país, desistindo de todo apego, subjugando a raiva, sendo muito moderado na dieta, e conquistando os sentidos.

VI-34. Essas duas (pessoas) não se saem bem devido à incompatibilidade em suas ações; o chefe de família não se ocupando com trabalho produtivo e o monge mendicante se ocupando com o trabalho.

VI-35. Ao ver uma jovem bonita (ele) fica inflamado de paixão e bebendo bebida alcoólica fica embriagado. Portanto, ele deve evitar de longe uma mulher que é veneno para os olhos.

VI-36. Conversar com mulheres, bem como conversar com elas e enviá-las em recados, sua dança, música e risadas e escândalos sobre elas - isso (o asceta) deve evitar.

VI-37. Nem a ablução (cerimonial) nem orações murmuradas, nem adoração (dos deuses), nem oferta de oblação aos deuses, nem meios de realizar qualquer coisa, nem ritual do fogo, etc., devem ser praticados por ele aqui, ó Narada.

VI-38. Ele não tem (para fazer) a adoração (de deuses), oferecendo oblação aos manes, indo em peregrinação e cumprindo votos; ele não tem conduta correta (dharma) nem conduta injusta (adharma); nem ele tem qualquer regra (de conduta) nem ação mundana.

VI-39-41. O Yogin deve desistir de todos os deveres (mundanos) e aqueles que se conformam com as práticas populares em todos os sentidos. O asceta sábio, o Yogin, com sua mente concentrada na verdade mais elevada, não destruirá insetos, vermes, mariposas, bem como árvores. Com sua atenção sempre voltada para dentro, pura, mente composta, sua mente preenchida com o Ser, descartando o contato interno (com objetos externos), que você, ó Narada, mova-se livremente no mundo. Viajando sozinho, o asceta não deve se mover em um país anárquico.

VI-42. Não elogiando ninguém, não se curvando a ninguém, não proferindo Svadha (já que ele não adora manes), residindo em instáveis ​​(casas desertas) e colinas o asceta deve se mover sem qualquer restrição. Assim (termina o sexto capítulo do) Upanishad.


VII-1. Então questionado sobre as restrições para (a conduta do) asceta, o deus Brahma disse a eles na frente de Narada. (O asceta) sendo desapaixonado residirá em uma morada fixa durante as chuvas e se moverá por oito meses sozinho; ele não deve (então) residir em um lugar (continuamente). O monge mendicante não deve ficar em um lugar como um cervo assustado. Ele não aceitará (qualquer proposta para prolongar sua estada) que milite contra sua saída. Ele não deve atravessar um rio (nadando) com as mãos. Nem ele deve subir em uma árvore (para frutas). Ele não deve testemunhar o festival em honra de qualquer deus. Ele não deve subsistir com comida de um lugar (sozinho). Ele não deve realizar adoração externa de deuses. Descartando tudo que não seja o Eu e subsistindo de comida obtida como esmola de várias casas como uma abelha (recolhe mel), tornando-se magro, não aumentando a gordura (no corpo), ele deve descartar (o que engorda) ghee como sangue. (Ele deve considerar) obter comida em uma casa sozinha como (comer) carne, ungir-se com um unguento perfumado como untar-se com algo impuro, melaço como um pária, vestimenta como um prato com restos de outro, banho de óleo como apego a mulheres , deliciando-se com amigos como urina, desejo como carne, o lugar anteriormente conhecido por ele como a cabana de um pária, mulheres como cobras, ouro como veneno mortal, um salão de reuniões como cemitério, a capital como inferno terrível (Kumbhipaka), e comida em uma casa como pedaços de carne de um cadáver.

Descartando a visão dos outros como diferentes de si mesmo e também os caminhos do mundo, deixando seu lugar nativo, evitando os lugares anteriormente conhecidos por ele, relembrando a bem-aventurança do Ser como a alegria de recuperar um objeto esquecido e esquecer o orgulho de sua corpo e lugar de origem, admitindo que seu corpo está apto para ser descartado como um cadáver, ele permanecerá longe deixando o lugar de seus filhos e parentes próximos como um ladrão quando sai da prisão. Subsistindo de comida garantida sem esforço, devotando-se à meditação em Brahman e Pranava e livre de todas as atividades (mundanas), tendo paixão ardente, raiva, ganância, ilusão, orgulho, inveja, etc., e não afetado pelos três gunas (Sattva etc.,), livre das seis enfermidades humanas (fome, sede, etc.,), desprovido de mudança devido aos seis estados (dos seres, ou seja, origem, existência, etc.,), verdadeiro no discurso, puro, não odiando ninguém, (residindo) uma noite em uma aldeia, cinco noites em uma cidade, cinco noites em locais sagrados, cinco noites em locais sagrados nas margens de rios sagrados , sem uma morada fixa, com uma mente firme, nunca proferindo uma falsidade, ele pode residir em cavernas nas montanhas; ele deve viajar sozinho, (mas concentrado nos quatro meses de descanso durante as chuvas, chaturmashya) ele pode viajar na companhia de outro em direção a uma aldeia, e como três ou quatro em direção a uma cidade.

(A regra é) que um monge mendicante deve viajar sozinho. Ele não deve permitir o jogo livre para os quatorze órgãos lá. Desfrutando da riqueza de impassibilidade trazida pelo pleno conhecimento (da natureza transitória da vida mundana), (firmemente) resolveu em si mesmo que não há ninguém além de seu Eu e não há outro diferente dele, vendo em toda parte sua própria forma e (assim) alcançando a liberação enquanto vive (jivanmukti), e consciente de seu Ser quádruplo (como Otir, etc.,) até o fim do domínio de prarabdha-karman, (o asceta) viverá meditando em seu Ser até que seu corpo cai.

VII-2. (Estes são) banho nos três períodos (sandhyas) do dia pelo asceta Kutichaka, duas vezes pelo Bahudaka, uma vez pelo Hamsa, banho mental pelo Paramahamsa, banho (ou seja, unção) de cinzas sagradas pelo Turiyatita e ar -banho pelo Avadhuta.

VII-3. O Kutichaka deve colocar a marca perpendicular da sandália na testa (urdhvapundra), o Bahudaka as três linhas horizontais de cinzas sagradas (tripundra), o Hamsa (seja) o urdhvapundra ou o tripundra, o Paramahamsa a aplicação de cinzas sagradas, o Turiyatita a marca de sandália (tilakapundra), o Avadhuta nenhum (ou) o Turiyatita e o Avadhuta (não têm nenhum).

VII-4. O Kutichaka deve se barbear (em cada uma das seis) estações, o Bahudaka se barbear (ao final de) duas estações, o Paramahamsa não se barbear ou, se houver, se barbear em seis meses (na época do solstício, ayana), e sem barbear para o Turiyatita e o Avadhuta.

VII-5. O Kutichaka leva comida em uma casa, o Bahudaka coleta esmolas de porta em porta como uma abelha coleta mel, o Hamsa e o Paramahamsa usam a mão como recipiente (ou seja, tigela de mendicância), o Turiyatita tem boca de vaca (ou seja, a comida é colocada em sua boca) e o Avadhuta pega comida aleatoriamente (como faz uma píton).

VII-6. O Kutichaka (usa) duas vestimentas, o Bahudaka uma vestimenta, o Hamsa um pedaço (de pano), o Paramahamsa está nu ou usa uma única tanga, o Turiyatita e o Avadhuta estão nus (lit. eles permanecem como no tempo de nascimento). O Hamsa e o Paramahamsa usam uma pele (de veado), os outros não.

VII-7. O Kutichaka e o Bahudaka (praticam) adoração de deuses, o Hamsa e o Paramahamsa adoram mentalmente, o Turiyatita e o Avadhuta sentem, 'Isso eu sou' (ou seja, eles identificam a alma individual com o espírito supremo)

VII-8. O Kutichaka e o Bahudaka têm o direito de recitar mantras, o Hamsa e o Paramahamsa de meditar (sobre eles), o Turiyatita e o Avadhuta não têm direito a nenhum dos dois (práticas), (mas) o Turiyatita e o Avadhuta têm o direito de dar instrução sobre os grandes textos vedânticos; assim também o Paramahamsa. O Kutichaka, o Bahudaka e o Hamsa não têm o direito de dar instruções aos outros.

VII-9. O Kutichaka e o Bahudaka (são para meditar sobre) o Pranava dos homens (o Pranava externo consistindo em quatro mantras), o Hamsa e o Paramahamsa no antarapranava (consistindo em oito mantras), o Turiyatita e o Avadhuta no brahmapranava (consistindo em dezesseis matras).

VII-10. O Kutichaka e o Bahudaka ouvirão (à exposição do Vedanta), o Hamsa e o Paramahamsa refletirão sobre eles, o Turiyatita e o Avadhuta terão profunda e repetida meditação sobre eles. A regra é que todos estes (ascetas) devem meditar sobre o Ser.

VII-11. Assim, o aspirante após a liberação sempre lembrando-se do mantra libertador (Om) que o capacita a cruzar (o oceano da) vida mundana, deve viver 'liberado enquanto vive'; o asceta deve procurar os meios para atingir a bem-aventurança final (Kaivalya) de acordo com as regras da ordem especial (do asceta em que ele se encontra). Assim (termina o sétimo capítulo do) Upanishad.


VIII-1. Então Narada perguntou ao deus Brahma: 'Tenha o prazer de expor o mantra salvador para encerrar o curso da vida mundana'. Concordando com isso, o deus Brahma começou a expô-lo. O Om (é) Brahman no modo de vê-lo como feito de muitos corpos separados (vyashti) e como feito de partes, cada uma das quais é cosubstancialmente o mesmo com o todo (samashti). Qual é o vyashti? Qual é o Samashti? O samhara Pranava e o srishti Pranava são de três tipos: o Pranava interno (Antah-Pranava), o Pranava externo (Bahya-Pranava) e o Pranava interno e externo combinado (Ubhayatmaka-Pranava). O (um) Brahma-Pranava é (às vezes) o Pranava interno (consistindo de oito matras) e o Pranava prático (Vyaharika-Pranava). O Pranava externo e o Pranava dos sábios (Arsha-Pranava). O Pranava interno e externo combinado é o Virat-Pranava. O Samhara-Pranava, o Brahma-Pranava e o Ardhamatra-Pranava. (Assim, o Brahma-Pranava é de oito tipos: Samhara-Pranava, Srishti-Pranava, Antah-Pranava, Bahya-Pranava, Vyavaharika-Pranava, Arsa-Pranava, Virat-Pranava e Ardhamatra-Pranava).

VIII-2. O Om é Brahman. Saiba que o Om que consiste em uma sílaba é o Antah-Pranava. É dividido em oito (matras) - a vogal 'a', a vogal 'u', a consoante 'm', a meia-sílaba (ardha-matra), o nada, o bindu, o kala e o shakti. Portanto, não é quatro (como foi dito que seus principais matras são). A vogal 'a' consiste em dez mil partes, a vogal 'u' em mil partes, a letra 'm' em cem partes e o Ardhamatra-Pranava consiste em um número infinito de partes. O Virat-Pranava possui atributos (Saguna) e o Samhara-Pranava é livre de atributos (Nirguna), o Utpatti-Pranava consiste em ambos (Saguna e Nirguna). O Virat-Pranava é prolatado (pluta). O Samhara-Pranava é pluta-pluta.

VIII-3. O Virat-Pranava consiste em dezesseis matras e está além das trinta e seis substâncias primárias. Como tem dezesseis matras. Eles são enumerados: a vogal 'a' é a primeira, a vogal 'u' é a segunda, a letra 'm' é a terceira, o ardhamatra é o quarto, o bindu é o quinto, o nada é o sexto, o kala o sétimo, o kalatita o oitavo, shanti o nono, o santyatita o décimo, o unmani o décimo primeiro, o manonmani o décimo segundo, o puri o décimo terceiro, o madhyama o décimo quarto, o pashyanti o décimo quinto e o para o décimo sexto. Novamente o Brahma-Pranava embora apenas um atinja o estado de possuir ou não possuir atributos (Saguna e Nirguna), tendo atingido o estado de possuir 128 matras, devido ao duplo caráter de Prakriti e Purusha, quando tem sessenta e quatro matras cada .

VIII-4. Este (Brahma-Pranava) é o suporte de tudo, a refulgência suprema e o senhor de tudo - assim (os sábios com visão verdadeira) olham para ele. Consiste em todos os deuses e o suporte de todo o universo (o Senhor) está nele.

VIII-5. Consiste em todas as sílabas; é o Tempo; é composto de todas as escrituras e é o auspicioso (Shiva). É o mais excelente de todos os Vedas e consiste em (a essência) de todos os Upanishads; este (Om, o Atman) deve ser buscado.

VIII-6. Passado, presente e futuro constituem os três períodos - a sílaba indestrutível Om (permeia e transcende) estes; saiba que é o começo (de tudo) e o doador da bem-aventurança final.

VIII-7. O mesmo (Om) que é o Atman foi descrito pela palavra Brahman. Da mesma forma, experimentando-o como o único (sem um segundo), o eterno, o imortal, o Om e sobrepondo o Om junto com o corpo (em Brahman), torna-se um com ele. Saiba com certeza então que o Atman de corpo triplo é o Brahman supremo.

VIII-8. Deve-se meditar profundamente no Brahman supremo na devida ordem de Vishva, etc., (o Vishva, o Viraj, o Otir e o Turya).

VIII-9-11. Este Atman é quádruplo - experimentando o aspecto grosseiro (como o Vishva) quando é um indivíduo no aspecto grosseiro, desfrutando (o mundo) no estado de sonho em uma forma sutil quando assumiu a forma sutil (do Taijasa ), como (desfrutando da bem-aventurança) no estado de identidade (do Prajna e do Ishvara) e como desfrutando da bem-aventurança (no estado de Turya). O Atman é de quatro padas (quartos). O Vishva que consiste em quatro estágios (Vishva-Vishva, Vishva-Taijasa, Vishva-Prajna e Vishva-Turya) é o Purusha Vaishvanara. Funciona no estado de vigília. Ele percebe formas grosseiras (do mundo fenomênico) e as experimenta. Possui dezenove faces (os cinco órgãos de percepção, os cinco órgãos de ação, os cinco ares vitais e os quatro sentidos internos de manas, buddhi, ahamkara e chitta), tem oito membros (o céu como a cabeça,

VIII-12-13. Este Vishva (jit) é o primeiro pada (do Atman).

[O Vishva (o Vishvapada do Atman) tem quatro aspectos nos quatro estados de vigília, sonho, sono profundo e o Turya. No estado de vigília funciona através dos sentidos e experimenta a visão, etc., de objetos. Este é o despertar dentro do estado de vigília (jagrat-jagrana). Seu experimentador no aspecto individual é o Vishva-Vishva (a subdivisão Vishva do Vishvapada do Atman); é Virat-Viraj no aspecto coletivo. É Otir-Otir nos aspectos individuais e coletivos. Quando a mente apreende objetos sem o funcionamento dos sentidos, ela está sonhando no estado de vigília (jagrat-svapna); seu experimentador é Vishva-Taijasa (a subdivisão Taijasa de Vishva). Quando a pessoa não está consciente de nada, mas permanece como se estivesse inconsciente, então é um sono no estado de vigília (jagrat-susupti); seu experimentador é o Vishva-Prajna (a subdivisão Prajna do Vishva). Quando alguém está em equanimidade devido à graça do Guru ou à fruição de suas boas ações (punya), como se estivesse em Samadhi, e se comporta como um observador (sakshin), é o Turya no estado de vigília (jagrat-turya ). Seu experimentador é o Vishva-Turya (a subdivisão Turya do Vishva)].

O segundo pada (do Atman o Taijasa também tem quatro aspectos (o Taijasa-Vishva, o Taijasa-Taijasa, o Taijasa-Prajna e o Taijasa-Turya) e é o senhor dos seres, o Hiranyagarbha. Ele funciona como o mestre no estado de sonho. Ele percebe formas sutis (do mundo fenomenal) e as experimenta. Embora possuindo oito membros, ele é um e não diferente, Oh Narada (lit. o atormentador de inimigos).

VIII-14-16. [Quando no estado de sonho o Atman experimenta a visão, etc., de objetos com olhos de sonho, etc., sem o funcionamento ativo da mente, então há o despertar dentro do estado de sonho (svapna-jagarana) e seu experimentador é o Taijasa-Vishva (a subdivisão Vishva do Taijasa). Seu experimentador é o Sutra-Viraj no aspecto coletivo das experiências do estado svapna-jagarana; é a subdivisão Otir do Anujnatir nos aspectos individuais e coletivos. Quando no estado de sonho o Atman aprecia os objetos apenas pela mente sem o funcionamento dos olhos do sonho, etc., e o estado svapna-jagarana, é o estado de svapna-svapna (sonhar dentro do estado de sonho). Seu experimentador é o Taijasa-taijasa (a subdivisão Taijasa do Taijasa pada do Atman). Quando não há experiência dos estados svapna-jagarana e svapna-svapna e não há percepção nem pelos olhos do sonho, etc., nem pela mente e há um esquecimento total dos objetos externos e de si mesmo, esse estado de insensibilidade é o svapna-susupti (o estado de sono profundo dentro do estado de sonho). O Atman que experimenta este estado é o Taijasa-Prajna (a subdivisão Prajna do Taijasa pada do Atman). Quando devido à fruição das boas ações não há percepções dos três estados anteriores do estado de sonho e o Atman permanece no estado Turya do estado de sonho, quando brilha um estado neutro (o estado de uma testemunha) de genérico e experiências particulares do mundo externo e dos sentidos internos,

Quando alguém está dormindo e não anseia pelo desejo nem tem nenhum sonho, isso é claramente um sono profundo. Neste estado funciona o Prajna quádruplo (como Prajna-Vishva, Prajna-Taijasa, Prajna-Prajna e Prajna-Turya), que é denominado o terceiro pada do Atman. Este Atman é um, permanece no estado de sono profundo, possui a plenitude da sabedoria, desfruta da felicidade, consiste na bem-aventurança eterna e permanece no coração de todos os seres; ainda assim ele desfruta da bem-aventurança, tem a mente como seu rosto, é onipresente e indestrutível e é o Ishvara.

VIII-17. Ele é o senhor de tudo, onisciente e sutil na concepção. Ele permeia todos os seres; ele é a fonte primária, a origem e a destruição de tudo.

VIII-18. Todos esses três estágios (de vigília, sonho e sono profundo) são um obstáculo para a aniquilação de todas as atividades dos seres (isto é, para a auto-realização); portanto, eles são semelhantes ao estado de sono profundo; é realmente material de sonho e foi dito ser apenas uma ilusão. [No estado de sono profundo, quando a pessoa que permanece em um dos dois estados de vigília ou sonho deseja passar para o estado de sono profundo e experimenta a falsa noção de forma, etc., de objetos com os olhos, etc., então é o estado de vigília dentro do sono profundo (susupti-jagrat); seu experimentador no aspecto individual é a subdivisão Vishva do Prajna; em seu aspecto coletivo é a subdivisão Viraj do Bijatman; no aspecto individual e coletivo combinado é o Anujnaikarasotir. No estado de sono profundo, quando o Atman está livre da falsa noção de forma, etc., de objetos externos e ocupando uma posição em qualquer um dos estados de vigília ou sonho, experimenta as falsas noções de forma, etc., de objetos, ele é o estado de sonhar com sono profundo (svapna-svapna). O Atman experimentador, então, é o Prajna-Taijasa (a subdivisão Taijasa do Prajna). Novamente em sono profundo, quando o Atman, embora experimentando a falsa noção de forma, etc., de objetos com falsas atividades (de ver, etc.), que permeiam a consciência da pessoa (Chaitanya), ainda não os experimenta como se estagnados, então é o estado de sono profundo dentro do sono profundo. O Atman experimentador, então, é o Prajna-Prajna (a subdivisão Prajna imanente no Prajna). Novamente no estado de sono profundo, quando o Atman desfruta da bem-aventurança,

VIII-19-20. O quarto (pada, o Turya), embora quádruplo (como Turya-Vishva, Turya-Taijasa, Turya-Prajna e Turya-Turya), é de fato a única essência da consciência pura, pela razão de que cada um deles (Vishva, etc. ,) culmina no estado de Turya. (O estado de Turya) forma a base para a diferenciação (do Atman) como Otir, Anujnatir e Anujnana (isto é, Anujnanaikarasa). Esses três estados diferentes são (realmente) susupta (já que eles meramente constituem um véu de Turya-Turya, que é a bem-aventurança suprema) e consistem em um material onírico interno. Sabendo que (qualquer coisa que não seja o Turya-Turya) é mera ilusão, permanece no momento seguinte a única essência da consciência pura.

VIII-21. [Como o Turya-Turya, sendo o único estado de bem-aventurança, é incapaz de subdivisões nos aspectos individuais, coletivos e parcialmente individuais e parcialmente coletivos, o Turya por si só não tem uma natureza quádrupla, mas apenas três (excluindo o Turya -Turya). Esta natureza tríplice do Turya pode ser explicada assim: Como há distinções em objetos externos, o conhecedor de Brahman os percebe com seus sentidos, mas sem distinção; este estado é o turya-jagarana; o Atman que experimenta este estado individualmente é o Turya-Vishva, coletivamente é o Turya-Viraj, em parte individual em parte coletivo é o Avikalpa-Otir. Quando o conhecedor de Brahman, com todas as atividades dos sentidos diminuídas, percebe a unidade do Ser com Brahman apenas por sua mente, é o estado de turya-svapna; o Atman que experimenta isso é o Turya-Taijasa. Quando a pessoa está em meditação profunda indistinta (Nirvikalpa-samadhi) e permanece como se estivesse em um estado de animação suspensa, é o estado de turya-susupti e o Atman experimentador é o Turya-Prajna.]

Aqui está o preceito distinto de que o Turya-Turya não é em nenhum momento sabedoria grosseira (já que não é o Otrotir que é o mesmo que Vishva-Vishva e o Viraj-Viraj, experimentando o estado jagrat-jagarana), nem mesmo o consciência sutil (como é diferente do Taijasa, Sutra e Anujnatir do estado Svapna-jagarana), nem consciência pura (Prajna), (como é diferente do Otir-Avikalpa, o mesmo que o Vishva, o Viraj e o Turya da forma de consciência revelando a presença ou ausência de jagrat-jagarana e outros estados), nem em qualquer outro lugar, ó sábio.

VIII-22. Não é a não-consciência (Aprajna) (já que está muito longe do Anujnatir-Otir, idêntico ao Taijasa-Vishva e ao Sutra-Viraj que não têm percepção externa no estado svapna-jagarana), nem de ambos, grosseiro e consciência sutil (pois está fora do escopo de Otir-Anujnaikarasa, identificado com o Vishva-Prajna e o Viraj-Bija do estado jagrat-svapna que está fora da província do verdadeiro conhecimento), nem inteligência exclusiva (pois não está dentro o escopo de Anujnatir-Anujnaikarasa, identificado com o Taijasa-Prajna e o Sutra-Bija da forma de inteligência exclusiva funcionando no estado svapna-svapna) e nunca é perceptível (pois está além do alcance do Anujnatir-Anujnatir,

VIII-23. Não pode ser definido (pois é diferente do Anujnaikarasa-Anujnatir, identificado com o Prajna-Taijasa e o Bija-Sutra que só pode ser conhecido através da ignorância do Atman no estado svapna-svapna), não pode ser compreendido (como é diferente do Anujnaikarasa-Otir, identificado com o Prajna-Vishva e o Bija-Viraj, que pode ser apreendido através da ignorância do Atman no estado svapna-jagarana), é incapaz de ser expresso (pois é diferente do o Anujnatir-Avikalpa, identificado com o Taijasa-Sutra-Turiya, que manifesta a presença ou ausência do svapna-jagarana e outros estados no estado svapna-turya), está além do pensamento (pois está fora do Anujnaikarasa-Anujnaikarasa, identificado com o Prajna-Prajna e o Bija-Bija no estado svapa-svapa, tendo apenas a lembrança, ' identificado com o Turya-Prajna-Bija experimentando o estado turya-svapna), é o auspicioso (pois é o mesmo que a bem-aventurança final - Kaivalya - no estado desencarnado) e é o não-dual (pois é do forma do estado não-dual supremo sem uma contraparte) - isso (os conhecedores de Brahman) consideram como o quarto (o turya-turya); é o (o mesmo que) Brahma-Pranava. Isso deve ser realizado e não qualquer outro (chamado) turya. Este (turya-turya) é o suporte para os que buscam a liberação como o sol (para o mundo fenomenal); é auto-refulgente (pois é a fonte de brilho do sol, etc.); é o éter de Brahman (como é sem uma contraparte); ele sempre brilha porque é o Brahman transcendente. Assim (termina o oitavo capítulo do) Upanishad. é o auspicioso (como é o mesmo que a bem-aventurança final - Kaivalya - no estado desencarnado) e é o não-dual (como é da forma do estado não-dual supremo sem uma contraparte) - este (os conhecedores de Brahman) consideram como o quarto (o turya-turya); é o (o mesmo que) Brahma-Pranava. Isso deve ser realizado e não qualquer outro (chamado) turya. Este (turya-turya) é o suporte para os que buscam a liberação como o sol (para o mundo fenomenal); é auto-refulgente (pois é a fonte de brilho do sol, etc.); é o éter de Brahman (como é sem uma contraparte); ele sempre brilha porque é o Brahman transcendente. Assim (termina o oitavo capítulo do) Upanishad. é o auspicioso (como é o mesmo que a bem-aventurança final - Kaivalya - no estado desencarnado) e é o não-dual (como é da forma do estado não-dual supremo sem uma contraparte) - este (os conhecedores de Brahman) consideram como o quarto (o turya-turya); é o (o mesmo que) Brahma-Pranava. Isso deve ser realizado e não qualquer outro (chamado) turya. Este (turya-turya) é o suporte para os que buscam a liberação como o sol (para o mundo fenomenal); é auto-refulgente (pois é a fonte de brilho do sol, etc.); é o éter de Brahman (como é sem uma contraparte); ele sempre brilha porque é o Brahman transcendente. Assim (termina o oitavo capítulo do) Upanishad.


IX-1. Então Narada perguntou: 'Como é a verdadeira forma de Brahman?' O deus Brahma respondeu (expondo) a forma real de Brahman. Aqueles que consideram que Ele (o Brahman transcendente) é um e ele mesmo (o eu individual) como outro são bestas, embora não sejam bestas em sua (verdadeira) natureza. O sábio (sábio) tendo percebido assim (que o Eu individual e Brahman são idênticos) é libertado das mandíbulas da morte (ou seja, a crença na dualidade resulta em morte e renúncia-nascimento; aquela na não-dualidade, na imortalidade). Não há outro caminho conhecido para alcançar a meta (da bem-aventurança final).

IX-2. Tempo (é a causa raiz da vida mundana, dizem alguns filósofos), Natureza (dizem os Mimamsakas), acaso (dizem os ateus), os (cinco) elementos (dizem os jainistas que acreditam na eternidade do mundo), Matéria (Prakriti) (dizem os Saktas), o Purusha (Hiranyagarbha) (dizem os Yogins) - assim a especulação (sobre a causa da vida mundana). A combinação destes não é (a causa) devido à existência do Self. O Ser também é incapaz (de ser a causa) por estar sujeito à felicidade e à miséria.

IX-3. Eles (os conhecedores de Brahman) recorrendo ao Yoga da meditação profunda perceberam o poder (Maya) do autoluminoso Atman, bem oculto por seus próprios atributos (de Sattva, etc.), que, sozinho, governa todas essas causas incluindo o Tempo e o Eu individual.

IX-4. (Maya, sob a orientação de Saguna-Brahman - Ishvara - criou o universo. O próprio Brahman não realiza nenhuma ação, pois é nishkriya). (Eles perceberam) aquele (mundo semelhante à roda de uma carruagem) em um felly (Maya), coberto com três (os deuses Brahma, Vishnu e Shiva, possuindo o poder de criação, sustento e retirada do mundo, devido à associação com os três gunas), possuindo dezesseis poderes (kalas), tendo cinquenta raios com vinte pregos (na forma dos sentidos e seus objetos), tendo seis grupos de oito (astakas) com um grilhão (desejo) de muitas formas, com três tipos de caminhos, e tendo ilusão que é a causa dos dois (bondade e pecado, baseados no amor e no ódio).

IX-5. Pensamos naquele (rio) cuja água flui em cinco caminhos (correntes), que tem cinco bocas ferozes devido a cinco causas, cujas ondas são os cinco ares vitais, cuja fonte é (o ego) que controla os cinco sentidos da percepção, que tem cinco redemoinhos, cuja velocidade de fluxo consiste nas cinco misérias, que tem cinqüenta divisões e que tem cinco junções.

IX-6. Nesta roda de Brahman que é (a causa da) vida de todos, (o substrato da) dissolução de tudo e extensa (muito mais vasta que o céu), o Hamsa (o Paramatman na forma do Eu individual) é girado. Tendo considerado a si mesmo como separado (como o Eu individual, como o éter no pote com referência ao éter que tudo permeia), e Brahman como o Eu controlador (ele gira na roda da vida mundana); e então tornar-se amado por Ele (ao perceber a verdade em 'Tu és Aquilo' e 'Eu sou Brahman') (a alma individual) alcança a imortalidade.

IX-7. Este (descrito antes como diferente do Saguna Brahman, ou Ishvara) foi de fato cantado (nos Upanishads) como o Brahman supremo; sobre Ele (a essência do Pranava) a tríade (está sobreposta) e é o suporte (do mundo fenomenal) que está em si; é imperecível. Conhecedores do Veda percebendo a diferença (entre o Eu e Brahman como sendo falso) e sendo completamente devotados a Ele são absorvidos no Brahman transcendente.

IX-8. O Senhor sustenta o universo unificado (por causa e efeito), o perecível (mundo fenomenal) e o imperecível (Maya), o manifesto (Natureza) e o não-manifestado (causa, Maya). O Atman individual é considerado impotente devido à sua natureza de ser um experimentador (de prazer e dor); tendo realizado o Ser auto-refulgente, ele se torna livre de todos os laços.

IX-9. O onisciente e o ignorante são os dois seres incriados; o (primeiro) é o Senhor e (o outro) o impotente (anisha); existe de fato o incriado (Prakriti) que se destina às coisas da experiência e do experimentador. O (transcendente) Atman é ilimitado e onipresente e não é um agente (de ações). Quando (alguém) percebe que esses três (Ishvara, o Eu individual e Prakriti) são Brahman (a pessoa se torna Brahman).

IX-10. Prakriti (Pradhana) é perecível; o Senhor (Hara, que dissipa a ignorância) é imortal e imperecível. O único Ser auto-refulgente governa o perecível (Prakriti) e o Atman individual. Pela repetida meditação profunda Nele e concentração da mente (no Yoga, 'Eu sou Ele') e pela realização da verdadeira realidade, (haverá) o desaparecimento da ilusão universal (Maya) no final (da própria ignorância ).

IX-11. Tendo percebido o auto-refulgente Senhor (como idêntico ao Ser), a pessoa é liberada de todos os laços; com todas as misérias destruídas, haverá um fim para nascimentos e mortes. Ao meditar profundamente sobre isso (que ele não é outro senão essa realidade) e quando a diferença entre o corpo (e o Eu desapareceu) (o sábio) realiza o terceiro estado supremo (do Parameshvara) e (aí) a bem-aventurança final ( kevala), e (assim) cumpriu a si mesmo.

IX-12. Este (Brahman) deve ser percebido (como si mesmo), é eterno e presente como o Atman individual; pois não há nada além disso que seja digno de realização. Tendo considerado (com visão ilusória) o experimentador (Atman individual), o mundo objetivo (da experiência) e o Ishvara (governante) (como diferentes), (saiba) que toda esta tríade foi bem declarada (pelos conhecedores do Vedanta ) para ser Brahman (sozinho).

IX-13. O meio de realizar este Brahman é o Brahma-Vidya (o ensinamento dos Upanishads) e a penitência (isto é, meditação profunda); depende exclusivamente dos Upanishads (para sua realização).

IX-14. Para aquele que assim compreende e medita apenas em seu Ser, 'Que ilusão existe, que tristeza, para aquele que contempla a unidade?' Portanto (a separação de) Viraj, o passado, o presente e o futuro (desaparece e eles) se tornam da forma do indestrutível (Brahman).

IX-15. Mais sutil que o átomo, maior que o grande, o Eu está situado no coração desta (toda) criatura. A pessoa vê esse Senhor transcendente que está livre das paixões pela graça do criador e (assim) fica livre da tristeza.

IX-16. Não tendo mãos e pés, (o Senhor) move-se rapidamente e agarra (objetos); sem olhos Ele vê; sem ouvidos Ele ouve. Ele conhece as coisas a serem conhecidas (sem uma mente, pois ele é onisciente); ninguém O conhece. (conhecedores do Vedanta) falam Dele como o principal Purusha transcendental (a Consciência suprema).

IX-17. O sábio (Yogin) não sente tristeza, tendo realizado o Atman que é incorpóreo, transcendente e onipenetrante e que está presente em (todos) os corpos que são impermanentes.

IX-18. Este transcendente (Ser) o suporte de todos (como Vishnu), cujos poderes estão além (do alcance do) pensamento, que deve ser realizado pelo significado esotérico de todos os Upanishads, e que é maior que o (indestrutível) grande, deve ser realizado; no final de tudo (fenomenal) o emancipador (lit. o prenúncio da morte para avidya) deve ser conhecido.

IX-19. O (todo) sábio, o (mais) antigo, o mais exaltado dos seres sencientes, o Senhor de todos, aquele adorado por todos os deuses e desprovido de começo, meio e fim, o infinito, o indestrutível e o suporte ( iluminado. a montanha) para (os deuses) Shiva, Vishnu e Brahma (deve ser realizado).

IX-20. Todo este Universo feito dos cinco elementos e remanescente nos cinco, que se torna infinito em variedade por sua quintuplicação é permeado por ele (o Atman como Antaryamin, etc.,); mas é incompreensível pelas partes (assim) quintuplicadas; (pois) é o mais alto dos altos e maior que o grande, e auspiciosidade eterna pela refulgência de sua própria forma. (Assim, o buscador da liberação deve realizar o Eu como Brahman).

IX-21. Nem aquele que não se absteve de má conduta, nem aquele que não é pacífico, nem aquele sem meditação concentrada, nem aquele cuja mente não está quieta pode realizá-lo (Brahman) pelo (mero) conhecimento (da escritura). (Aquele que obtém conhecimento verdadeiro (Prajnana) ao abster-se dos males descritos acima realiza Brahman).

IX-22. O Eu (permanecendo em si mesmo) não se revela nem a quem (quem o considera) como sábio interiormente, nem como sábio exteriormente, nem grosseiro, nem sutil, nem como conhecimento, nem como ignorância, nem como conhecimento de ambos (externo e interno), nem como concebível, nem como diretamente conectado com atividades mundanas. Aquele que o realiza torna-se assim liberto; ele se torna liberto. Assim disse o deus Brahma.

IX-23. O monge mendicante é um conhecedor da verdadeira natureza do Self. O monge mendicante viaja sozinho (pois a dualidade lhe é estranha mesmo no meio da multidão). Como um cervo tímido pelo medo, ele permanece (sem se misturar com a companhia). Ele não atrapalha (o progresso dos outros). Descartando tudo que não seja seu corpo (nu), sustentando sua vida como uma abelha (colhendo comida de diferentes lugares) e meditando profundamente em seu Ser e sem ver nenhuma diferença em todas as coisas de seu próprio Ser, ele se liberta. Este monge mendicante abstendo-se de ser o agente de todas as ações (mundanas), livre dos (deveres do) preceptor, discípulo, escritura, etc., e descartando todas as amarras do mundo fenomenal, é intocado por ilusões. Como pode o monge mendicante desprovido de riqueza ser feliz? Ele é rico (como ele tem a riqueza de Brahman), além do conhecimento e da ignorância, além do prazer e da dor, iluminado pela auto-refulgência, celebrado entre todos (as pessoas), onisciente, o doador de todos os grandes poderes, o senhor de todos - assim ele se considera. Esse é o lugar mais alto do Senhor Vishnu onde os Yogins, tendo chegado a ele, nunca retornam (dali). O sol não brilha lá, nem a lua. Ele nunca mais volta (para a vida mundana), ele nunca mais volta. Essa é a bem-aventurança final (Kaivalya). Assim (termina) o Upanishad. Fim do nono capítulo (e do Upanishad). Esse é o lugar mais alto do Senhor Vishnu onde os Yogins, tendo chegado a ele, nunca retornam (dali). O sol não brilha lá, nem a lua. Ele nunca mais volta (para a vida mundana), ele nunca mais volta. Essa é a bem-aventurança final (Kaivalya). Assim (termina) o Upanishad. Fim do nono capítulo (e do Upanishad). Esse é o lugar mais alto do Senhor Vishnu onde os Yogins, tendo chegado a ele, nunca retornam (dali). O sol não brilha lá, nem a lua. Ele nunca mais volta (para a vida mundana), ele nunca mais volta. Essa é a bem-aventurança final (Kaivalya). Assim (termina) o Upanishad. Fim do nono capítulo (e do Upanishad).

Om! Ó Devas, que possamos ouvir com nossos ouvidos o que é auspicioso;
Que possamos ver com nossos olhos o que é auspicioso, ó dignos de adoração!
Que possamos aproveitar o tempo de vida concedido pelos Devas,
Louvando-os com nosso corpo e membros firmes!
Que o glorioso Indra nos abençoe!
Que o onisciente Sol nos abençoe!
Que Garuda, o raio do mal, nos abençoe!
Que Brihaspati nos conceda bem-estar!
Om! Haja Paz em mim!
Haja Paz em meu ambiente!
Que haja Paz nas forças que agem sobre mim!

Aqui termina o Narada-Parivrajakopanishad, incluído no Atharva-Veda.




Postado por

Nenhum comentário:

Postar um comentário

Assinar: Postar comentários (Atom)