94 - Mundaka Upanishad
Traduzido por:
Swami Gambhirananda
Publicado por:
Advaita Ashram, Kolkatta
Traduzido para o Português por
Uma Yoginī em seva a Śrī Śiva Mahādeva
Karen de Witt
***
Brasil – RJ
Janeiro/2023
___________________________
Fonte de Consulta
Vedanta Spiritual Library
Om! Ó deuses, que possamos ouvir palavras auspiciosas com os ouvidos;
Enquanto engajados em sacrifícios,
possamos ver coisas auspiciosas com os olhos;
Enquanto louvamos os deuses com membros firmes,
Que possamos desfrutar de uma vida que seja benéfica para os deuses.
Que Indra de antiga fama seja auspicioso para nós;
Que o supremamente rico (ou onisciente) Pusa (deus da terra)
nos seja propício;
Que Garuda, o destruidor do mal,
Esteja bem disposto para conosco;
Que Brihaspati garanta nosso bem-estar.
Om! Paz! Paz! Paz!
II-1: Om! Brahma, o criador do Universo e o protetor do mundo, foi o primeiro entre os deuses a se manifestar. A Seu filho mais velho, Atharva, Ele transmitiu aquele conhecimento de Brahman que é a base de todo conhecimento.
Ii-2: O Conhecimento de Brahman que Brahma comunicou a Atharva, Atharva transmitiu a Angir nos tempos antigos. Ele (Angir) o passou para Satyavaha da linhagem de Bharadvaja. Ele da linhagem de Bharadvaja transmitiu a Angiras este conhecimento que foi recebido sucessivamente dos superiores pelos inferiores.
Ii-3: Saunaka, conhecido como um grande chefe de família, tendo abordado Angiras devidamente, perguntou, 'Ó adorável senhor, (o que é aquela coisa) que tendo sido conhecida, tudo isso se torna conhecido?'
Ii-4: Para ele ele disse, '"Existem dois tipos de conhecimento a serem adquiridos - o superior e o inferior"; isto é o que dizem os conhecedores da importância dos Vedas, conforme a tradição.'
Ii-5: Destes, o inferior compreende o Rig-Veda, Yajur-Veda, Sama-Veda, Atharva-Veda, a ciência da pronúncia etc., o código de rituais, gramática, etimologia, métrica e astrologia. Então há o (conhecimento) superior pelo qual é alcançado aquele Imperecível.
Ii-6: (Pelo conhecimento superior) o sábio percebe em todos os lugares aquilo que não pode ser percebido e apreendido, que não tem fonte, características, olhos e ouvidos, que não tem mãos nem pés, que é eterno, multiforme, onipresente , extremamente sutil e inalterável e que é a fonte de tudo.
Ii-7: Como uma aranha se espalha e se afasta (seu fio), como na terra crescem as ervas (e árvores), e como de um homem vivo saem cabelos (na cabeça e no corpo), assim fora do Imperecível o Universo emerge aqui (nesta criação fenomenal).
Ii-8: Através do conhecimento, Brahman aumenta de tamanho. Disso nasce o alimento (o Não-manifestado). Do alimento evolui o Prana (Hiranyagarbha); (daí a mente cósmica); (daí) os cinco elementos; (daí) os mundos; (daí) a imortalidade que está nos karmas.
Ii-9: Dele, que é onisciente em geral e onisciente em detalhes e cuja austeridade é constituída pelo conhecimento, evolui este (derivado) Brahman, nome, cor e comida.
I-ii-1: Essa coisa que é assim, é verdade.
Os karmas que o sábio descobriu nos mantras são realizados de forma variada (no contexto do sacrifício) onde os três deveres védicos se unem. Você os executa para sempre com desejo pelos verdadeiros resultados. Este é o caminho que conduz aos frutos do karma adquiridos por vocês mesmos.
I-ii-2: Quando, o fogo sendo aceso, a chama sobe, deve-se oferecer as oblações naquela parte que está entre a direita e a esquerda.
I-ii-3: Ele (ou seja, o Agnihotra) destrói os sete mundos daquele homem cujo Agnihotra (sacrifício) é sem Darsa e Paurnamasa (ritos), desprovido de Chaturmasya, desprovido de Agrayana, não abençoado com convidados, não realizado, desacompanhado por Vaisvadeva (rito) e é executado superficialmente.
I-ii-4: Kali, Karali, Manojava e Sulohita e aquilo que é Sudhumravarna, como também Sphulingini, e o brilhante Visvaruchi – estas são as sete línguas flamejantes.
I-ii-5: Estas oblações se transformam nos raios do sol e levando-o para cima, eles o conduzem, que realiza os ritos nestas chamas brilhantes no momento apropriado, para onde o único senhor dos deuses preside tudo.
I-ii-6: Dizendo, 'Venha, venha', proferindo palavras agradáveis como, 'Este é o seu caminho virtuoso e merecido que leva ao céu', e oferecendo-lhe adoração, as oblações cintilantes carregam o sacrificador ao longo dos raios do sol.
I-ii-7: Uma vez que esses dezoito constituintes de um sacrifício, sobre os quais se diz que repousa o carma inferior, são perecíveis por causa de sua fragilidade, portanto, essas pessoas ignorantes que se exaltam com a ideia 'Esta é (a causa de) bem-aventurança', passam pela velhice e pela morte novamente.
I-ii-8: Permanecendo dentro do redil da ignorância e pensando, 'Nós mesmos somos sábios e eruditos', os tolos, enquanto são muito esbofeteados, divagam como cegos guiados apenas por cegos.
I-ii-9: Continuando diversamente no meio da ignorância, os não iluminados tomam ares pensando, 'Nós alcançamos a meta.' Visto que os homens, engajados no karma, não compreendem (a verdade) sob a influência do apego,
I-ii-10: Os tolos iludidos, acreditando que os ritos inculcados pelos Vedas e Smritis são os mais elevados, não entendem a outra coisa (que leva à) liberação. Eles, tendo desfrutado (os frutos das ações) na morada do prazer nas alturas do céu, entram neste mundo ou em um inferior.
I-ii-11: Aqueles que vivem na floresta, enquanto mendigam esmolas - viz. aqueles (moradores da floresta e eremitas) que recorrem aos deveres de suas respectivas fases da vida, bem como à meditação - e os eruditos (chefes de família) que têm seus sentidos sob controle - (eles) depois de se libertarem da sujeira, passam pelo caminho do sol para onde vive aquele Purusha, imortal e imorredouro por natureza.
I-ii-12: Um Brahmana deve recorrer à renúncia após examinar os mundos adquiridos através do karma, com a ajuda desta máxima: 'Não há nada (aqui) que não seja o resultado do karma; então qual é a necessidade de (executar) karma?' Por conhecer aquela Realidade ele deve ir, com feixes de sacrifício na mão, apenas para um professor versado nos Vedas e absorto em Brahman.
I-ii-13: Para aquele que se aproximou devidamente, cujo coração está calmo e cujos órgãos externos estão sob controle, aquele homem de iluminação deve transmitir adequadamente aquele conhecimento de Brahman pelo qual se realiza o verdadeiro e imperecível Purusha.
II-i-1: Essa coisa que é tal, é verdade.
Como de um fogo totalmente em chamas, voam milhares de faíscas que são semelhantes ao fogo, da mesma forma, ó bela, do Imperecível originam diferentes tipos de criaturas e Nele novamente elas se fundem.
II-i-2: O Purusha é transcendental, pois Ele é sem forma. E visto que Ele é coextensivo com tudo o que é externo e interno e visto que Ele não tem nascimento, portanto Ele não tem força vital e mente; Ele é puro e superior ao (outro) superior imperecível (Maya).
II-i-3: Dele se origina a força vital assim como a mente, todos os sentidos, espaço, ar, fogo, água e terra que sustenta tudo.
II-i-4: O Ser interior de todos é certamente Aquele de quem o céu é a cabeça, a lua e o sol são os dois olhos, as direções são os dois ouvidos, os Vedas revelados são a fala, o ar é a força vital , todo o Universo é o coração, e (É Ele) de cujos dois pés surgiu a terra.
II-i-5: Dele emerge o fogo (ou seja, o céu) cujo combustível é o sol. Da lua emerge a nuvem, e (da nuvem) as ervas e os grãos da terra. Um homem derrama o sêmen em uma mulher. Do Purusha originaram-se muitas criaturas.
II-i-6: Dele (emergem) os mantras Rik, Sama e Yajur, iniciação, todos os sacrifícios - seja com ou sem a estaca sacrifical - oferendas aos Brahmanas, o ano, o sacrificador e os mundos onde a lua sacrifica (todos) e onde o sol (brilha).
II-i-7: E Dele emergiram devidamente os deuses em vários grupos, os Sadhyas, seres humanos, bestas, pássaros, vida, arroz e cevada, bem como austeridade, fé, verdade, continência e obediência.
II-i-8: Dele emergem os sete órgãos dos sentidos, as sete chamas, os sete tipos de combustível, as sete oblações, e estes sete assentos onde se movem os órgãos dos sentidos que dormem na cavidade, (e) foram depositados (por Deus) em grupos de sete.
II-i-9: Dele emergem todos os oceanos e todas as montanhas. Dele fluem os rios de várias formas. E dele procedem todos os grãos, bem como o suco, em virtude do qual o eu interno existe verdadeiramente no meio dos elementos.
II-i-10: O Purusha sozinho é tudo isso - (compreendendo) karma e conhecimento. Aquele que conhece este Brahman supremo e imortal, existente no coração, destrói aqui o nó da ignorância, ó bela!
II-ii-1: (É) refulgente, próximo, e bem conhecido como movendo o coração, e (É) o grande objetivo. Nele estão fixados todos estes que se movem, respiram e piscam ou não piscam. Conheça este Uno que compreende o grosseiro e o sutil, que está além do conhecimento comum das criaturas e que é o mais desejável e o mais elevado de todos.
II-ii-2: Aquilo que é brilhante e mais sutil que o sutil, e aquilo no qual estão fixos todos os mundos, bem como os habitantes dos mundos, é este Brahman imutável; É esta força vital; É, novamente, fala e mente. Esta Entidade, que é tal, é verdadeira. É imortal. É para ser penetrado, ó bonito, atire (nele).
II-ii-3: Segurando o arco, a grande arma familiar nos Upanishads, deve-se fixar nele uma flecha afiada com meditação. Puxando o barbante, ó bonito, acerte aquele mesmo alvo que é o Imperecível, com a mente absorta em Seu pensamento.
II-ii-4: Om é o arco; a alma é a flecha; e Brahman é chamado de seu alvo. É ser atingido por um homem infalível. Deve-se tornar-se um com Ele como uma flecha.
II-ii-5: Conheça aquele Ser sozinho que é um sem um segundo, no qual estão amarrados o céu, a terra e o interespaço, a mente e as forças vitais junto com todos os outros órgãos; e desistir de todas as outras conversas. Esta é a ponte que conduz à imortalidade.
II-ii-6: Dentro daquele (coração) no qual estão fixados os nervos como os raios no eixo de uma roda de carruagem, move-se este Ser mencionado tornando-se multiforme. Medite no Ser assim com a ajuda do Om. Que você esteja livre de obstáculos para ir para a outra margem além da escuridão.
II-ii-7: Aquele Eu que é onisciente em geral e onisciente em detalhes e que tem tanta glória neste mundo - aquele Eu, que é deste tipo - está sentado no espaço dentro da luminosa cidade de Brahman.
É condicionado pela mente, é o portador das forças vitais e do corpo, é assentado na comida colocando o intelecto (na cavidade do coração). Por meio de seu conhecimento, as pessoas perspicazes percebem que o Eu existe em sua plenitude em toda parte - o Eu que brilha inexcedivelmente como bem-aventurança e imortalidade.
II-ii-8: Quando aquele Ser, que é tanto o superior quanto o inferior, é realizado, o nó do coração se une, todas as dúvidas são resolvidas e todas as ações da pessoa são dissipadas.
II-ii-9: No envoltório supremo e brilhante está Brahman, livre de impurezas e sem partes. É puro e é a Luz das luzes. É aquilo que os conhecedores do Ser percebem.
II-ii-10: Ali não brilha o sol, nem a lua, nem as estrelas; nem esses relâmpagos brilham lá. Como esse fogo pode fazer isso? Tudo brilha conforme Ele o faz; por Sua luz tudo isso brilha diversamente.
II-ii-11: Tudo isso que está na frente é apenas Brahman, o imortal. Brahman está atrás, como também à direita e à esquerda. É estendido acima e abaixo, também. Este mundo nada mais é do que Brahman, o mais elevado.
III-i-1: Dois pássaros que estão sempre associados e têm nomes semelhantes, agarram-se à mesma árvore. Destes, um come o fruto de gostos divergentes, e o outro olha sem comer.
III-i-2: Na mesma árvore, a alma individual permanece afogada (ou seja, presa), por assim dizer; e assim geme, preocupado com sua impotência. Quando vê assim o outro, o Senhor adorado e Sua glória, então se liberta da dor.
III-i-3: Quando o vidente vê o Purusha - o dourado, criador, senhor e a fonte do Brahman inferior - então o iluminado se livra completamente tanto do mérito quanto do demérito, torna-se imaculado e atinge a igualdade absoluta.
III-i-4: Este é verdadeiramente a Força Vital que brilha divergentemente através de todos os seres. Sabendo disso, o homem iluminado não tem (mais) ocasião de ir além de qualquer coisa em sua fala. Ele se diverte com o Ser, deleita-se com o Ser e está absorto no esforço (espiritual). Este é o principal entre os conhecedores de Brahman.
III-i-5: O Ser brilhante e puro dentro do corpo, que os monges com (esforço habitual e) manchas atenuadas veem, é alcançável verdadeiramente através da verdade, concentração, conhecimento completo e continência, praticados constantemente.
III-i-6: Somente a verdade vence, e não a mentira. Pela verdade é estabelecido o caminho chamado Devayana, pelo qual os videntes sem desejos ascendem para onde existe o tesouro supremo alcançável através da verdade.
III-i-7: É grande e auto-refulgente; e sua forma é impensável. É mais sutil do que o sutil. Brilha diversamente. Está mais longe do que o distante, e está próximo neste corpo. Entre os seres sencientes Ele é (percebido como) assentado neste mesmo corpo, na cavidade do coração.
III-i-8: Não é compreendido pelos olhos, nem pela fala, nem pelos outros sentidos; nem é alcançado por meio de austeridade ou carma. Uma vez que a mente se torna purificada pela favorabilidade do intelecto, pode-se ver esse Eu indivisível por meio da meditação.
III-i-9: Dentro (do coração) do corpo, onde a força vital entrou em cinco formas, este Ser sutil deve ser realizado através daquela inteligência pela qual é permeada toda a mente, bem como os órgãos motores e sensoriais de todas as criaturas. E deve ser conhecido na mente, que tendo se tornado purificada, este Ser se revela distintamente.
III-i-10: O homem de mente pura ganha aqueles mundos que ele deseja mentalmente e aquelas coisas agradáveis que ele cobiça. Portanto, aquele que deseja prosperidade deve adorar o conhecedor do Ser.
III-ii-1: Ele conhece esta morada suprema, este Brahman, no qual está colocado o Universo e que brilha sagrado. Aqueles sábios de fato, que se tornaram sem desejos, adoram esta pessoa (iluminada), transcendem esta semente humana.
III-ii-2: Aquele que cobiça as coisas desejáveis, enquanto rumina (nas virtudes), nasce em meio a esses mesmos ambientes junto com os desejos. Mas para aquele que tem seus desejos realizados e que é auto-equilibrado, todos os anseios desaparecem mesmo aqui.
III-ii-3: Este Ser não é alcançado através do estudo, nem através do intelecto, nem através de muita audição. O próprio Eu que este (ou seja, o aspirante) busca é alcançável através desse fato de buscar; este Ser dele revela Sua própria natureza.
III-ii-4: Este Ser não é alcançado por alguém desprovido de força, nem por ilusão, nem por conhecimento não associado ao monaquismo. Mas o Eu daquele conhecedor, que se esforça por esses meios, entra na morada que é Brahman.
III-ii-5: Tendo alcançado isso, os videntes ficam contentes com seu conhecimento, estabelecidos no Ser, livres de apegos e tranquilos. Tendo percebido o Um onipresente em todos os lugares, essas pessoas discriminadoras, sempre imersas na contemplação, entram no Todo.
III-ii-6: Aqueles a quem a entidade apresentada pelo conhecimento Vedântico tornou-se plenamente apurada, que são assíduos e se tornaram puros de mente através do Yoga do monasticismo - todos eles, no momento supremo da partida final, tornam-se identificados com a imortalidade suprema nos mundos que são Brahman, e eles se tornam livres por todos os lados.
III-ii-7: Para suas fontes reparam os quinze constituintes (do corpo) e para seus respectivos deuses vão todos os deuses (dos sentidos). Os karmas e a alma aparecendo como o intelecto, todos se tornam unificados com o supremo Imortal.
III-ii-8: Assim como os rios, fluindo para baixo, tornam-se indistinguíveis ao chegarem ao mar, desistindo de seus nomes e formas, assim também a alma iluminada, libertando-se do nome e da forma, alcança o auto-refulgente Purusha que é mais elevado do que o mais elevado (Maya).
III-ii-9: Qualquer um que conheça aquele Brahman supremo torna-se realmente Brahman. Em sua linhagem não nasce ninguém que não conheça Brahman. Ele supera a dor e se eleva acima das aberrações; e ficando livre dos nós do coração, ele alcança a imortalidade.
III-ii-10: Esta (regra) foi revelada pelo mantra (que segue assim): 'Somente para aqueles que devem expor este conhecimento de Brahman que estão engajados na prática de disciplinas, versados nos Vedas, e de fato devotados para Brahman, que sacrifica pessoalmente ao fogo chamado Ekarsi com fé, e por quem foi devidamente cumprido o voto de manter o fogo na cabeça.'
III-ii-11: O vidente Angiras falou desta Verdade nos tempos antigos. Aquele que não cumpriu o voto não lê isso. Saudações aos grandes videntes. Saudações aos grandes videntes.
Om! Ó deuses, que possamos ouvir palavras auspiciosas com os ouvidos;
Enquanto engajados em sacrifícios,
possamos ver coisas auspiciosas com os olhos;
Enquanto louva os deuses com membros firmes,
Que possamos desfrutar de uma vida que seja benéfica para os deuses.
Que Indra de antiga fama seja auspicioso para nós;
Que o supremamente rico (ou onisciente) Pusa (deus da terra)
nos seja propício;
Que Garuda, o destruidor do mal,
Esteja bem disposto para conosco;
Que Brihaspati garanta nosso bem-estar.
Om! Paz! Paz! Paz!
Aqui termina o Mundakopanishad, incluído no Atharva-Veda.
Nenhum comentário:
Postar um comentário