कुलार्णव तन्त्रम्
KULĀRṆAVA TANTRAM
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तुतीय
उल्लासः
Tutīya ullāsaḥ
Terceiro Ullāsa
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Tradução para o Português a partir
do estudo das Obras em Sânscrito com comentários para o Inglês por:
Sir John Woodroffe,
M. P Pandit,
Prachya Prakshan &
Ram Kumar Rai
ॐ
ॐ गुरवे नमः
Oṁ Gurave Namaḥ
Traduzido para o Português por:
... uma yoginī em seva a Śrī Śiva Mahadeva ...
Karen de Witt
2012/2013
© Todos os direitos reservados.
O livro está disponível para leitura on-line, mas não pode ser comercializado.
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As notas de rodapé, conforme citações das autoridades acima mencionadas,
serão acrescentadas após o término das publicações dos capítulos restantes.
Śrī Devī disse:
3:1 – Oh Kuleśa! Eu quero ouvir sobre o melhor de todos
os Dharmas, o Urdhvāmnāya, seu
Mantra e sua glória. Oh Meu Senhor! Descreva-o para mim.
Śrī Īśvara disse:
3:2 – Ouça, Oh Devī, o que Me perguntou; por simplesmente
ouvir a resposta, os Deuses são agradados.
3:3 – Eu nunca disse sobre isso a ninguém anteriormente,
mas, Oh Kuleśvarī, devido ao amor que tenho por Você Estou lhe falando do
Urdhvāmnāya que desejou ouvir.
3:4-5a – Oh Kuleśvarī! Os Vedas, Śāstras e Puraṇas são
exposições de valor, mas todos os Āgamas Śaiva e Śākta foram declarados como
secretos; e os Kulaśāstras, Oh Pārvatī, são os segredos dos segredos.
Urdhvāmnāya é Purṇa Brahman
3:5b-6 – Oh Ambike! Esta essência do Urdhvāmnāya é
extremamente secreta de todos os Segredos porque ele é a Essência Suprema na
forma de Purṇa Brahman. Eu o tenho mantido guardado cautelosamente, mas agora
Eu estou dizendo a Você.
A origem dos cinco Āmnāyas a partir das Cinco Faces de Śiva
3:7 – Eu produzi os Cinco Āmnāyas (as Grandes Tradições)
a partir das Minhas Cinco Faces de Śiva, ou seja, Purva (leste) – āmnāya;
Paścima (oeste) – āmnāya; Dakṣiṇa (sul) – āmnāya; Uttara (norte) – āmnāya; e Urdhva (para cima ou olhando para o
alto) – āmnāya. Estes são os Cinco Āmnāyas e todos os cinco são famosos como os
caminhos de Emancipação.
Superioridade do Urdhvāmnāya
3:8 – Os Āmnāyas são muitos, mas nenhum se iguala ao
Urdhvāmnāya. Oh Varārohe, esta é a verdade e não existe outro pensamento sobre
ele.
3:9 – Oh Kulanāyike! Muitos pensamentos Āmnāyas nasceram
dos 4 Āmnāyas. Neste Tantra, primeiramente darei seu resumo.
A origem dos Āmnāyas a partir das porções dos Deuses, Śakti e Śiva
3:10 – Oh Kāmini! Existem muitos eruditos dos Quatro
Āmnāyas, mas Oh Viravandite! Raros são os eruditos sobre o Urdhvāmnāya.
3:11 – Os Mantras principais para Fruição e Emancipação
de um ou de outros Āmnāyas devem ser repetidos tantas vezes quanto as
partículas de poeiras sobre a terra.
3:12 – Semelhantemente, existem infinitos Mantras
secundários de todos os Āmnāyas, os quais Eu mesmo comuniquei para o benefício
do Mundo.
3:13 – Oh Senhora de sorriso belo! Os Devatās de todos
estes Mantras emanaram de Nós e eles todos outorgam resultados definitivos.
3:14 – Somente Eu conheço todos os Mantras, ninguém mais.
Dos dez milhões de homens, devido a Minha bondade dificilmente uns poucos os
conhecem.
Frutos do conhecimento dos Āmnāyas
3:15 – Quem conhece até mesmo um dos Āmnāyas se torna,
sem dúvida, Emancipado. O que dizer sobre quem conhece os quatro Āmnāyas e que
se torna o próprio Śiva.
3:16 – Mas, mais elevado do que o Conhecimento de todos
os quatro Āmnāyas juntos está o Conhecimento do Urdhvāmnāya, o qual deve,
portanto, ser conhecido por aqueles desejoso de Auto realização.
Significado do Urdhvāmnāya
3:17 – Devido a sua Altura (Urdhva) dentre todos os
Dharmas, o Urdhvāmnāya é superior a tudo. porque ele levanta (para cima) quem
está abaixo, portanto, ele é chamado assim (ou seja, Urdhva).
3:18 – Oh Kuleśāni! Sua essência é elevada, ele destrói o
oceano do mundo e os mundos mais elevados aguardam em seu serviço, daí ele é
chamado de Urdhvāmnāya.
Superioridade do Urdhvāmnāya
3:19 – Oh Deveśi! Conheça o Urdhvāmnāya como o único meio
direto para a Emancipação produzindo um Fruto maior do que todos os outros e
melhor do que o melhor deles.
3:20 – Assim como todos os mundos e pessoas Me adoram
acima de tudo, semelhantemente Oh Śive!, o Urdhvāmnāya deve ser querido acima
de todos os outros Āmnāyas.
3:21-25 – Assim como Viṣṇu dentre os Deuses, Bhāskara
(Sol) dentre as luminárias, Kāśi dentre os Tīrthas (lugares de peregrinação), o
Ganges dentre os rios, Meru dentre as montanhas, a árvore de Sândalo dentre as
árvores, Aśvamedha dentre os sacrifícios, a Joia dentre as pedras, o doce
dentre os paladares, o ouro dentre os metais, a vaca dentre os quadrúpedes, o
cisne dentre os pássaros, Sanyāsa dentre os Āśramas, Brāhmaṇa dentre as
classes, o Rei dentre os homens, a cabeça dentre os membros, o Almíscar dentre
as fragrâncias, e Kāñcī dentre as cidades são superiores, assim, Oh Minha
Amada!, o Urdhvāmnāya é o mais excelente dentre todos os Dharmas.
As bases do conhecimento do Urdhvāmnāya
3:26 – Como resultado dos méritos adquiridos em diversos
nascimentos, Oh Vīravandite, surge o conhecimento do Urdhvāmnāya. Não é
possível de outro modo.
3:27 – É louvável uma pessoa que conhece o Kuladarśana (filosofia
do Kula) e de milhões destas pessoas dificilmente existe quem conheça o
Urdhvāmnāya.
O Urdhvāmnāya pode ser conhecido somente da boca do Guru
3:28-29 – Nem através dos Vedas, Āgamas, Śāstras e Purāṇas,
contudo, exaustivamente eles podem ser, nem através de sacrifícios,
austeridades e visita a milhões de lugares sagrados, nem mesmo através de
Mantras e ervas, pode-se conhecer sobre o Urdhvāmnāya. Ele pode ser conhecido
somente através da boca do Guru.
3:30 – Portanto, busque por aquele compassivo e
onisciente Guru, dotado com todos os sinais auspiciosos, que pode ser conhecido
a Verdade do Urdhvāmnāya. Dele, Oh Devī Kuleśvari, deve-se receber o
conhecimento do Urdhvāmnāya.
O conhecedor do Urdhvāmnāya é abençoado e Liberado desta vida mundana
3:31 – Oh Devī! Quem conhece os Āmnāyas em sua Essência
obtém as realizações desejadas. Ou seja, Oh Varāne, realmente a verdade.
3:32 – Quem obtém o conhecimento apropriado do
Urdhvāmnāya da boca do Guru obtém a liberação nesta mesma vida de acordo com o
modo das Escrituras.
3:33-36 – Quem conhece assim os Āmnāyas em Essência, ele,
Oh Devī, é venerável, um Sadguru, adorável, conhecedor das Divindades e dos
Mantras, merece serviço e obediência. Ele é considerado valoroso, um adorador,
erudito de todas as ciências dos Vedas, Āgamas e Śāstras, um Ācārya e um
Kaulika. Ele é realizador de sacrifícios, purificado no eu, recitador de
Mantras e um Sādhaka. Ele é um Yogī, uma pessoa satisfeita, um Vīra e o melhor.
Ele é piedoso, onisciente, emancipado e o próprio Śiva.
3:37 – Sua família é sagrada, sua mãe, Oh Devī, é
abençoada; seu pai recebe a realização de todos seus desejos e os antepassados
são todos liberados; até mesmo sua linhagem inteira, fraternidade e seus amigos
são todos purificados.
Elogio ao conhecedor do Urdhvāmnāya
3:38-39 – Por que dizem muito, quem se lembra, sinais de
elogios, louvores, vê e conversa com o conhecedor do Urdhvāmnāya obtém maiores
frutos do que a realização de um sacrifício Rājasuya. Contudo, tal pessoa vive,
onde reside a Deusa Lakṣmī e a vitória. Aquele lugar, livre de todas as
doenças, torna-se cheio de grãos, recebe boa chuva, é livre de perturbações e a
paz reina lá.
3:40 – Portanto, o melhor dos homens, aquele que conhece
o Urdhvāmnāya pela Graça do Guru, torna-se, Oh Devī, Meu favorito.
A distinção dos Āmnās baseado na Criação etc.
3:41 – A Verdade Central do Purvāmnāya é Srṣṭi (Criação)
do Dakṣiṇa é a manutenção (Sthiti), do Paścima é a Destruição (Saṁhāra), e
daquele Uttara é a Compaixão (Anugraha).
A distinção dos Āmnās nas bases dos Caminhos
3:42 – O Caminho de Purva é o Mantra Yoga, de Dakṣiṇa é
Bhakti Yoga, de Paścima é o Karma Yoga e de Uttara é o Jñāna Yoga.
Distinção dos Āmnās na base do número dos Princípios
3:43-44 – Os princípios do Purva-āmnāya são vinte e quatro
(24), de Dakṣiṇa são vinte e cinco (25), de Paścima-āmnāya são trinta e dois
(32), e aquele do Uttara-āmnāya é conhecido como sendo trinta e seis (36).
No Urdhvāmnāya existe a ausência de tudo acima
3:45 – Oh Kulanāyike! Não existe nenhum destes no Urdhvāmnāya.
Sendo diretamente da Forma de Śiva, não há existência de Karmas deixados nele.
3:46-47a – Oh Varānane! A Glória do Urdhvāmnāya é
conhecida somente por Mim e ninguém mais. De Meu amor por Você verdadeiramente
Você conhece. Assim eu disse a Glória do Urdhvāmnāya.
Glória de Śrī-prāsāda-parā Mantra na Forma de Śiva-Śakti
3:47b-48 – Oh Kuleśāni! Estou agora falando a Você sobre
o Grande Mantra. Oh Pārvatī! Eu nunca antes o disse a ninguém. Agora, Oh Amada
da Minha Vida, estou dizendo somente por amor, o qual agrada ouvir.
3:49 – O Śrī-prāsāda-parā (ou seja, Haṁsa Mantra) [1] é o Mantra que preside
sobre o Urdhvāmnāya. Este Mantra é a forma completa de Nós dois. Quem o conhece
assim é o Próprio Śiva.
1. Neste Mantra o Ha suporta Śiva, o Puruṣa,
ou Princípio Masculino; o Sa suporta Śakti, a Prakṛti, ou o
Princípio Feminino. Os dois juntos fazem a criação e estão assim presentes em
cada forma na criação. A respiração que sai, a expiração, fala Ha
e a respiração que entra, a inspiração, fala Sa. Esta automática repetição de Ha-Sa durante o contínuo
movimento da respiração dos Jīvas é chamado de Ajapa japa, ou seja, Japa ou
repetição sem esforço. É dito que o Mantra é 21.600. Cf. “Haṁkāreṇa bahiryāti
saḥāreṇa viśet punaḥ. Haṁśeti paramaṁ mantraṁ jīvo japati sarvadā”. Niruttar,
um Tantra iv. 20., também Cf. Dhyānabindupaniṣad, 61-64.
O mundo inteiro é inerente neste prāsāda Mantra
3:50 – De Śiva a um Krimi (ínfimo verme) todos os
organismo continuamente repetem este Mantra na forma da Expiração e Inspiração
da respiração.
3:51 – Assim como as nuvens não permanecem no céu sem
vento, assim este mundo não existe sem este Śrī-prāsāda-parā Mantra.
3:52-55 – A criação inteira, móvel e imóvel, é permeada
pelo Śrī-prāsāda-parā Mantra. Essencialmente os dois são inseparáveis. Assim
como o ar em um ventilador, o broto na semente, o óleo no gergelim, calor no
fogo, luz no Sol, luar na lua, fogo na madeira, fragrância na flor, umidade na
água, significado na palavra, Śakti em Śiva, manteiga clarificada no leite, gosto
na fruta, doce no açúcar, frio na cânfora, limitação e benefício no Mantra,
Devatā no ídolo, reflexo no espelho e movimento no vento; assim também toda
atividade desta criação está situada no Śrī-prāsāda-parā Mantra.
3:56 – Assim como a grande árvore existe em uma forma
sutil no Baṭassed (semente da figueira da Índia, Ficus Indica), semelhantemente
o universo inteiro existe no Prāsāda-parā Mantra.
Mantras sem o acompanhamento do prāsāda-parā Mantra são ineficazes
3:57-58 – Oh Kuleśvarī! Assim como excelentemente cozido
e suculentas coisas sem são não são sentidas no paladar por quem os come, assim
os Mantras que não são unidos com este grande Mantra não produz fruto porque
assim ele se torna desprovido de sua própria potência.
3:59 – Este Śrī-prāsāda-parā Mantra deve, com esforço,
ser mantido em segredo.
3:60 – Eu conheço todos os significados dos Purāṇas, dos
Mantras e dos vários Śāstras que originam dos diferentes Darśanāmnāyas.
3:61-62 – Aturdido por Sua Māyā os tolos e até mesmo o
Sahasrākṣa (Indra) etc., os Devatās vagueiam no labirinto dos variados Śāstras
e no meio das dores do mundo eles repetidamente nascem e morrem; ainda, Oh
Kuleśāni, eles não cantam o Śrī-prāsāda-parā Mantra. Assim, iludidos por Sua
Māyā, eles não obtêm a Emancipação.
3:63 – Quem tem fé firme e devoção em um Guru que é Minha
própria forma, conhecendo o Śrī-prāsāda-parā Mantra, alcança a Emancipação.
3:64-65 – Em centenas de nascimentos anteriores
permanecendo pelo Śaiva etc., os Dharmas e com o comando do Guru, quem adora os
Mantras dos quatro Āmnāyas, somente ele, libertando a si mesmo da capa dos
pecados, torna-se puro na Alma, ganha o favor de seu Guru, conhece o
Śrī-prāsāda-parā Mantra dele, ninguém mais.
Até mesmo os Deuses e os Sábios recitam o prāsāda-parā Mantra
3:66-68 – Oh Pārvatī! Brahmā, Viṣṇu, Rudra e Śakra etc.,
Devas superiores, Vasus, Rudrārka, Dikpālas, Manu, Lua etc., Mārkaṇḍeya e Vasiṣṭha
etc., sábios, Sanaka etc., pessoas liberadas e Yakṣas, Kinnaras, Gandharvas,
Siddhas, Vidyādharas – todos estes que obtêm eficácia e frutos infinitamente no
Śrī-prāsāda-parā Mantra, recitam-no até hoje.
3:69-70 – Para quem recita o Śrī-prāsāda-parā Mantra
alcança capacidade, reverencia, conhecimento, esplendor, felicidade, liberdade
de doença, reinado, paraíso e liberação. Ele obtém um lugar mais elevado do que
Brahmā, Indra, Rudra e Viṣṇu. embora desprovido de todos os rituais, ainda
assim se ele fizer este prāsāda-parā Mantra, ele toma um caminho feliz o qual
nenhum dos seguidores de outros Dharmas podem esperar.
3:71 – Na casa do recitador do recitador do prāsāda-parā
Mantra reside Cintāmaṇi (a joia que dá alívio de todos as preocupações),
Kāmadhenu (a Vaca Divina), Kalpataru (a árvore divina que realiza todos os
desejos), e ele é servido até mesmo pelo próprio Kubera.
3:72 – Assim como com um toque da Joia Divina até mesmo o
ferro se torna ouro, assim também pela repetição do prāsāda-parā o paśu se
torna o Senhor dos Paśus (Śiva).
3:73 – Quem conhece a Verdade do Śrī-prāsāda-parā Mantra,
obtém o conhecimento de Mim e de Você e se torna Nosso favorito.
Os homens de menor classe, se eles conhecerem o Śrī-prāsāda-parā Mantra,
podem instalar um Ídolo de um Devatā
3:74 – Mesmo se o conhecedor do prāsāda-parā Mantra for
de uma classe inferior ele obtém o direito de instalar um Ídolo de um Devatā,
não há dúvida disto.
3:75 – Um Cāṇḍāla também, que conhece somente um mantra
chamado prāsāda-parā, torna-se liberado, então o que dizer sobre uma pessoa que
conhece o ritual completo deste Mantra?
3:76 – O que quer que um conhecedor do prāsāda-parā
Mantra faça, deseje ou fale, Oh Maheśāni, torna-se austeridade, concentração e
recitação.
3:77 – Contudo, Oh Maheśāni, quem conhece o prāsāda-parā
Mantra carregado com tradições e recebido através de iniciação, sem dúvida se
torna como a Mim mesmo.
3:78 – Todas estas catorze mundos com toda a sua
população, móvel e imóvel, permanece sempre posicionado no corpo do Conhecedor
do prāsāda-parā Mantra.
3:79 – Onde quer que o Conhecedor do prāsāda-parā Mantra
more, aquele lugar e todos os lugares ao redor até uma distância de dez Yojanas
(medida de distância na Índia) são considerados áreas sagradas.
3:80 – Oh Kulanāyike! Até mesmo os Deuses e os Demônios,
ambos, adoram o conhecedor do Verdadeiro Significado do prāsāda-parā Mantra,
então o que dizer dos homens?
3:81 – Oh Pārvatī! Onde quer que o Conhecedor do
prāsāda-parā Mantra resida, aquele lugar é considerado pelos Sábios e Deuses
como Meu local Siddha.
O Conhecedor do prāsāda-parā Mantra tem o conhecimento
de tudo, de Śiva, de Mantras etc.
3:82 – O Conhecedor do prāsāda-parā Mantra conhece todo o
Śaiva, Vaiṣṇava, Śākta, Saura, Gāṇapatya e Cāndra Mantras.
O Prāsāda-parā Mantra é o melhor de todos os Frutos
3:83 – Aquele em cuja ponta da língua reside o
Śrī-prāsāda-parā Mantra, sua mera visão libera até mesmo as pessoas das classes
inferiores.
3:84 – Seja um Brāhmin ou um intocável, seja puro ou
impuro, todos são liberados pela recitação do Prāsāda-parā.
3:85 – Quer este Prāsāda-parā Mantra seja recitado
enquanto andando, sentado, acordado ou dormindo, Oh Deveśi! Ele nunca é
infrutífero.
3:86 – Cada um dos milhares de Mantras conhecidos concede
somente um fruto depois de um considerável tempo, mas, Oh Kuleśi! Este Rei dos
Mantras rapidamente providencia todos os Frutos.
3:87 – Este prāsāda-parā Mantra é o melhor dentre todos
os Mantras. Se ele for recitado com total conhecimento, ou mesmo sem
conhecimento, este Mantra sempre concede os Frutos desejados.
3:88-90 – Śacī-Indra, Rohiṇi e Candra, Svāhā e Agni,
Prabhā (luz) e Sol. Lakṣmī e Nārāyaṇa (Viṣṇu), Vāṇī (Deusa Sarasvatī) e Dhātā
(Brahmā), Noite e Dia, Agni e Soma, Bindu e Nāda, Prakṛti e Puruṣa, Suporte e
Suportado, Desfrute (Bhoga) e Emancipação (Mokṣa), Prāṇa e Apāna (os dois
maiores ares vitais), Palavra e Significado, Injunção e Proibição, Felicidade e
Miséria, todas estas manifestações que são vistas e ouvidas no mundo em pares
são, Oh Kuleśvarī! Representações de Nossa Forma Dual, não há dúvida disto.
Todas as formas Masculina e Feminina são emanações de Nossa (Śiva-Śakti)
própria porção.
Prāsāda-parā Mantra é a Unidade de todas as Formas
3:91 – Este prāsāda-parā Mantra é a unidade de todas as
formas.
3:92-93 – Oh Kuleśvarī! Este (prāsāda-parā Mantra) é sem
Forma, conhecido somente através do Sentimento de Fé. Ele é o Paraṁ Brahma,
desprovido de todas as partes, Imaculado, Eterno, Sem Atributos, como o Éter,
Infinito, Imperecível e a Verdade além da Mente e do Discurso. O significado
deste prāsāda-parā é revelado somente através da Concentração.
3:94 – Portanto, Oh Devī! Este Mantra é chamado de
prāsāda-parā e é a Forma da Suprema Realidade. Sat, Cit e Ānanda são sua marca.
3:95 – Ele é permeado com Śiva-Śakti e providencia tanto
Desfrute quanto Emancipação. Sendo pleno de ações, ele é desprovido de ações,
sendo pleno de atributos, ele é sem atributos.
3:96 – Este Śrī-prāsāda-parā Mantra é o Ápice da Joia de
todos os Mantras. Quem o recita, sem dúvida obtém tanto o Desfrute quanto a
Emancipação.
Louvor ao Śrī-prāsāda-parā Mantra
3:97-101 – Qual é o objetivo de tanto falar? Ouça, Oh
Minha Amada!, a Essência de tudo. Não há Mantra igual ao Śrī-prāsāda-parā
Mantra. Este é o Supremo Conhecimento, esta é a Suprema Austeridade, esta é a
Suprema Concentração, este é o Supremo Culto, esta é a Suprema Iniciação, esta
é a Suprema Recitação (Japa), esta é a Suprema Verdade, esta é a Suprema
Observância (Vrata), este é o Supremo Sacrifício, este é o Supremo Além, esta é
a Suprema Bem Aventurança; este é o Supremo Fruto, este é o Supremo Brahman, é
o Supremo Objetivo, é o Supremo Mistério, indubitavelmente a Verdade das
Verdades. Conhecendo-o os homens devem sempre permanecer dedicados a ele.
Método de recitação do Śrī-prāsāda-parā Mantra
3:102 – Seguindo o método previsto pelos Āgamas, e
iniciando com a forma prescrita de adoração, deve-se recitar este Śrī-prāsāda-parā
Mantra cento e oito (108) vezes. Isto concede a liberação dos cinco grandes
pecados, incluindo o de Brahmanicida, etc.
3:103-105 – Quem recita este Mantra duzentas vezes,
torna-se liberado de todos os grupos de pecados, quer cometido pela mente, pela
ação ou pelo discurso, quer advertidamente ou inadvertidamente na infância,
juventude ou velhice; durante o estado de vigília, o sono e sonhos de todos os
anteriores nascimentos nas 84,00,000 espécies. Oh Varānane! Não há dúvida
disto.
3:106-107 – Quem o recita trezentas vezes obtém todos os
méritos de todos os tipos de sacrifícios, frutos de todos os tipos de caridade,
mérito de todos os Vratas e frutos de todos os locais sagrados. Aquele que
recebe tudo isto é verdadeiro e não há razão para um segundo pensamento sobre
ele.
3:108-110 – Quem recita o Śrī-prāsāda-parā Mantra por
quatrocentas vezes então na porta de sua casa todos os oito Aṇimā etc., as
Realizações junto com todas as outras Realizações sempre estão aguardando. Não
deve haver dúvidas sobre isto. Qualquer um dos desejos deles é sem dúvida
preenchido. O Dharma, Artha, Kāma e Mokṣa (os quatro objetivos da vida normal
de um Hindu) são colocados em sum ao e ele obtém Sālokya (o mundo de Śiva)
etc., os quatro tipos de Emancipações. Oh Kulanāyike! Isto é realmente verdade
para um Sādhaka.
3:111 – Oh Kulanāyike! Ele está além do Meu poder para
descrever os frutos recebidos por quem recita o Śrī-prāsāda-parā Mantra
quinhentas vezes.
O Śrī-prāsāda-parā Mantra concede tanto Desfrute quanto Emancipação
3:112 – Portanto, no propósito de obter Emancipação,
deve-se com todos os seus esforços, em todas as condições, e sempre, recitar o
Śrī-prāsāda-parā Mantra.
3:113-114 – Não há Verdade mais elevada do que o Guru;
não há Devatā maior do que Śiva; não há ciência maior do que o Veda; não há filosofia
igual ao Kaula; nem conhecimento maior do que o Kula; nem felicidade maior do
que o Conhecimento; nem culto maior do que o Aṣṭāṇga; e nem fruto maior do que
a Emancipação. Esta é a Verdade, a única Verdade, a Verdade sem qualquer
dúvida.
3:115 – Eu não posso descrever, Oh Varārohe! A glória do
Śrī-prāsāda-parā Mantra mesmo em centenas de milhões de Kalpas.
3:116 – Contudo, tanto quanto a mostarda pode dar uma
ideia distante da montanha ou uma partícula de areia pode dar uma ideia
distante do oceano, eu falei a Você da Glória deste Mantra
3:117 – Assim descrevi a Você, Oh Devī! O
Śrī-prāsāda-parā Mantra e o Urdhvāmnāya. Agora, o que mais Você quer ouvir?
Iti śrīkulārṇave nirvāṇamokṣadvāre mahārahasye
sarvāgamottamottame sapādalakṣagranthe pañcama-
khaṇḍe ūrddhvāmnāyatantre śrī prāsādaparā-
mantrakathanaṁ nāma tṛtīya ullāsaḥ ||3||