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62 - Aruni Upanishad (Sama Veda)



62 Aruni Upanishad


Traduzido por:
Swami Madhavananda
Publicado por:
Advaita Ashram, Kolkatta
Traduzido para o Português por
Uma Yoginī em seva a Śrī Śiva Mahadeva
Karen de Witt
***
Brasil – RJ
Janeiro/2023
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Fonte de Consulta
Vedanta Spiritual Library


Om! Deixe meus membros e fala, Prana, olhos, ouvidos, vitalidade
E todos os sentidos crescerem em força.
Toda a existência é o Brahman dos Upanishads.
Que eu nunca negue Brahman, nem Brahman me negue.
Que não haja nenhuma negação:
Que não haja nenhuma negação pelo menos de mim.
Que as virtudes proclamadas nos Upanishads estejam em mim,
que sou devoto do Atman; que eles possam residir em mim.
Om! Haja Paz em mim!
Haja Paz em meu ambiente!
Que haja Paz nas forças que agem sobre mim!

1. Om. O filho de Aruna foi para a esfera de Brahma, o Criador, e chegando lá disse: "Senhor, de que maneira posso renunciar totalmente ao trabalho?" Brahma disse a ele: Você deve desistir de seus filhos, irmãos, amigos e o resto, seu tufo de cabelo e o fio sagrado, seus sacrifícios e livros que os regulam, suas escrituras; deve desistir das (sete superiores) esferas intituladas Bhur, Bhuvar, Svar, Mahar, Jana, Tapas e Satya, e as (sete inferiores) esferas, a saber, Atala, Patala, Vitala, Sutala, Rasatala, Talatala e Mahatala, juntamente com o (todo) universo; e deve assumir o cajado e as roupas escassas do Sannyasin; você deve renunciar a tudo mais, sim, a tudo mais.

2. O chefe de família, ou o Brahmachari, ou o Vanaprashta deve comprometer os fogos que levam às diferentes esferas ao fogo que está no estômago, e consignar o sagrado Mantra, Gayatri, ao fogo que está em sua própria fala, deve jogue o cordão sagrado no chão ou na água. O Kutichara vivendo a vida de um Brahmachari deve desistir de seus parentes, e descartar sua tigela de esmola, e o pano de coar, deve desistir de suas varas triplas, e os fogos que conduzem a esferas particulares. (Assim disse Prajapati). Doravante ele deve se comportar como alguém que não tem nenhum Mantra para repetir, deve desistir do desejo de ir para as esferas superiores, banhar-se no início dos três pontos de encontro do dia, isto é, manhã, meio-dia e noite, deve efetuar uma união com seu Atman através da mais alta concentração,

3. Verdadeiramente eu sou Brahman, o Sutra; o Sutra é Brahman porque se origina (o cosmos); Eu mesmo sou o sutra porque sou um homem de realização - o sábio que percebeu isso deve desistir de seu fio sagrado triplo. "Eu renunciei, eu renunciei, eu renunciei" - proferindo isso três vezes ele deveria declarar - "De mim não há medo (em palavras, pensamentos ou ações) para qualquer ser, pois de mim tudo procedeu". Proferindo o Mantra - "Isso é meu amigo, então proteja-me (das vacas, serpentes, etc.), você é a força e meu amigo, em todos os perigos visíveis e invisíveis, você é o Trovão do Senhor do Universo", etc. , deve erguer bem alto o cajado de bambu e vestir a tanga. Ele deve comer comida como se fosse remédio, sim, como se fosse remédio. Guarde cuidadosamente (oh,

4. Agora, os deveres da classe mais elevada de monges itinerantes - os Paramahamsa Parivrajakas (são os seguintes): Eles devem sentar e deitar no chão. Os que já fizeram voto de castidade, etc., devem usar uma tigela de barro ou de cabaça, ou uma tigela de madeira; eles devem desistir da luxúria, raiva, avareza, paixão, ostentação, arrogância, ciúme, apego a objetos, egoísmo, falsidade e coisas semelhantes. O Sannyasin deve permanecer em um lugar durante os quatro meses da estação chuvosa e durante os oito meses restantes vagar sozinho, ou com um único companheiro, sim, um único companheiro.

5. Em verdade, aquele que percebeu a (verdadeira) importância dos Vedas pode desistir dessas coisas (anteriormente enumeradas) após a investidura com o cordão sagrado, ou pode fazê-lo mesmo antes dessa cerimônia - (desistir) de seu pai, filho , seus fogos sacrificiais e o cordão sagrado, suas obras, sua esposa e tudo o mais que ele possa possuir. Os sannyasins entram em uma aldeia apenas para fins de mendicância, com as palmas das mãos ou o estômago como receptáculo para comida. Pronunciando "Om" "Om" "Om", eles devem colocar mentalmente este Mantra, o Upanishad, nas diferentes partes de seu corpo. Aquele que percebe a Verdade dessa maneira é realmente o sábio. Aquele que sabe disso (e é um Brahmachari assumindo o voto monástico) deve desistir do cajado feito da madeira das árvores Palasha (Dhak), Bilva (Marmelos) ou Audumbara (figueira), sua pele e cinto e o fio sagrado, etc., e assim ser um herói. "Aquele estado supremo da Deidade que tudo permeia, os sábios percebem para sempre como o olho que permeia de uma extremidade do céu à outra." "Sábios purgados de todas as impurezas como raiva etc., que despertaram do sono (da ignorância), acendem aquela Verdade (nas mentes dos indagadores), aquele estado supremo da Deidade que tudo permeia." Tal é, de fato, a injunção das escrituras que conduzem à liberação - a injunção dos Vedas, sim, dos Vedas.

Om! Deixe meus membros e fala, Prana, olhos, ouvidos, vitalidade
E todos os sentidos crescerem em força.
Toda a existência é o Brahman dos Upanishads.
Que eu nunca negue Brahman, nem Brahman me negue.
Que não haja nenhuma negação:
Que não haja nenhuma negação pelo menos de mim.
Que as virtudes proclamadas nos Upanishads estejam em mim,
que sou devoto do Atman; que eles possam residir em mim.
Om! Haja Paz em mim!
Haja Paz em meu ambiente!
Que haja Paz nas forças que agem sobre mim!

Aqui termina o Arunyupanishad, incluído no Sama-Veda.

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