100 - Prasna Upanishad
Traduzido por:
Swami Gambhirananda
Publicado por:
Advaita Ashram, Kolkatta
Traduzido para o Português por
Uma Yoginī em seva a Śrī Śiva Mahādeva
Karen de Witt
***
Brasil – RJ
Janeiro/2023
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Fonte de Consulta
Vedanta Spiritual Library
Om! Ó deuses, que possamos ouvir palavras auspiciosas com os ouvidos;
Enquanto engajados em sacrifícios,
possamos ver coisas auspiciosas com os olhos;
Enquanto louvamos os deuses com membros firmes,
Que possamos desfrutar de uma vida que seja benéfica para os deuses.
Que Indra de antiga fama seja auspicioso para nós;
Que o supremamente rico (ou onisciente) Pusa (deus da terra)
nos seja propício;
Que Garuda, o destruidor do mal,
Esteja bem disposto para conosco;
Que Brihaspati garanta nosso bem-estar.
Om! Paz! Paz! Paz!
I-1: Sukesa, filho de Bharadvaja; Satyakama, assim de Sibi; o neto de Surya, nascido na família de Garga; Kausalya, assim de Asvala; um descendente da linhagem de Bhrigu, nascido em Vidarbha; e Kabandhi, descendente de Katya - todos estes, que eram devotados ao (inferior) Brahman, empenhados em realizar (o inferior) Brahman, e empenhados em uma busca do supremo Brahman, aproximaram-se com feixes de lenha na mão, o venerável Pippalada com o crença: "Este certamente nos contará tudo sobre Ele."
I-2: Para eles, o vidente disse: "Viva (aqui) novamente por um ano de maneira adequada, com controle sobre os sentidos e com brahmacharya e fé. Então faça perguntas como quiser. Se soubermos, explicaremos tudo suas perguntas."
I-3: Depois disso Kabandhi, descendente de Katya, tendo se aproximado (dele) perguntou, “Venerável senhor, de onde realmente todos esses seres nasceram?”
I-4: Para ele ele disse: O Senhor de todas as criaturas tornou-se desejoso de descendência. Ele deliberou sobre o conhecimento (passado védico). Tendo refletido sobre esse conhecimento, Ele criou um casal - comida e Prana - sob a ideia: "Esses dois produzirão criaturas para mim de várias maneiras".
I-5: O sol é verdadeiramente Prana; e a comida é verdadeiramente a lua. Tudo o que é grosseiro ou sutil é apenas comida. O grosseiro, distinto daquele (sutil), é certamente alimento (do sutil).
I-6: Agora então, o fato de que o sol, enquanto nasce, entra na direção leste, assim ele absorve em seus raios todas as criaturas no leste. Que entra no sul, que entra no oeste, que entra no norte, que atinge o nadir e o zênite, que entra nos pontos intermediários do zodíaco, que ilumina tudo, assim absorve todos os seres vivos. coisas em seus raios.
I-7: Aquele mesmo se levanta que é Prana e fogo, que é identificado com todas as criaturas, e que possui todas as formas. Este mesmo, que foi referido, é mencionado pelo mantra:
I-8: (Os realizadores de Brahman) conheciam aquele que possui todas as formas, cheio de raios, dotado de iluminação, o refúgio de todos, a luz única (de todos) e o irradiador de calor. É o sol que nasce - o sol que possui mil raios, existe em centenas de formas e é a vida de todas as criaturas.
I-9: O ano é verdadeiramente o Senhor das criaturas. Dele há dois Cursos, o Sul e o Norte. Quanto a isso, aqueles que seguem, dessa forma, os sacrifícios e o bem público etc., que são produtos da ação, conquistam o próprio mundo da lua. São eles que voltam. (Já que é assim), portanto, esses videntes do céu, que desejam progênie, atingem o Curso do Sul. Aquilo que é o Curso dos Manes é verdadeiramente comida.
I-10: Novamente, ao buscar o Ser através do controle dos sentidos, brahmacharya, fé e meditação, eles conquistam o sol (ao prosseguir) ao longo do Curso Norte. Este é o refúgio de tudo o que vive; isso é indestrutível; isso é destemido; este é o objetivo mais elevado, pois disso eles não voltam. Isso é irrealizável (para o ignorante). Pertencente a isso aqui está um versículo:
I-11: Alguns falam de (este sol) como possuidor de cinco pés, como o pai, como constituído por doze membros, e como cheio de água no alto acima do céu. Mas há outros que o chamam de onisciente e dizem que nele, como possuidor de sete rodas e seis raios, está fixo (todo o universo).
I-12: O mês é verdadeiramente o Senhor de todas as criaturas. A quinzena escura é Seu alimento, e a clara, Seu Prana. Portanto, esses videntes realizam os sacrifícios na quinzena brilhante. Os outros o realizam no outro.
I-13: O dia e a noite são verdadeiramente o Senhor de todas as criaturas. O dia é certamente Seu Prana e a noite é certamente o alimento. Aqueles que se entregam à paixão durante o dia desperdiçam Prana. O fato de eles darem asas à paixão à noite é tão bom quanto o celibato.
I-14: A comida nada mais é do que o Senhor de todas as criaturas. Daquilo realmente procede aquela semente humana. Daí nascem todos esses seres.
I-15: Sendo assim, aqueles que assumem o conhecido voto do Senhor de todas as criaturas, geram filhos e filhas. Somente para eles é este mundo da lua em quem existem os votos e continência, e em quem se encontra para sempre evitar a falsidade.
I-16: Para eles é aquele mundo imaculado de Brahman, em quem não há desonestidade, falsidade e dissimulação.
II-1: Em seguida, um descendente da linhagem de Bhrigu, nascido em Vidarbha, perguntou a ele, "Senhor, quantas de fato são as divindades que sustentam uma criatura? Quais dentre elas exibem esta glória? Qual novamente é a principal entre elas? "
II-2: Para ele ele disse: O espaço de fato é esta divindade, assim como também são o ar, o fogo, a água, a terra, o órgão da fala, a mente, o olho e o ouvido. Exibindo sua glória, eles dizem: "Inquestionavelmente somos nós que mantemos este corpo unido, não permitindo que ele se desintegre."
II-3: Para eles, o chefe Prana disse: “Não se iluda. Eles permaneceram incrédulos.
II-4: Ele parecia estar se levantando (do corpo) de indignação. À medida que Ele ascendeu, todos os outros também ascenderam imediatamente; e quando Ele permaneceu quieto, todos os outros também permaneceram em posição. Assim como no mundo, todas as abelhas voam de acordo com o que o rei das abelhas levanta em suas asas, e elas se acomodam enquanto ele faz isso, da mesma forma, a fala, a mente, os olhos, os ouvidos, etc., se comportaram. Ficando encantados, eles (começaram a) louvar Prana.
II-5: Este (isto é, Prana) queima como fogo, este é o sol, este é a nuvem, este é Indra e o ar, este é a terra e o alimento. Este deus é o grosseiro e o sutil, assim como o néctar.
II-6: Como os raios no centro da roda de uma carruagem, todas as coisas são fixadas em Prana - riks, yajus, samas, sacrifício, Kshatriya e Brahmana.
II-7: É você quem se move no ventre como o Senhor da criação, e é você quem nasce segundo a imagem dos pais. Ó Prana, é para você, que reside com os órgãos, que todas essas criaturas carregam presentes.
II-8: Você é o melhor transmissor (de libação) para os celestiais. Você é a oferenda de comida para os Manes que precede outras oferendas. Você é a conduta correta dos órgãos que constituem a essência do corpo e são conhecidos como os Atharvas.
II-9: Ó Prana, você é Indra. Através de seu valor você é Rudra; e você é o preservador de todos os lados. Você se move no céu - você é o sol, o Senhor de todos os luminares.
II-10: Ó Prana, quando você derrama (como chuva), então essas suas criaturas continuam de bom humor sob a crença de que "o alimento será produzido para o contentamento de nossos corações".
II-11: Ó Prana, você é impuro, você é o fogo Ekarsi, (você é) o comedor, e você é o senhor de tudo o que existe. Nós somos os doadores de (seu) alimento. Ó Matarisva, você é nosso pai.
II-12: Acalme aquele seu aspecto que está alojado na fala, o que está no ouvido, o que está no olho e o que permeia a mente. Não se levante.
II-13: Tudo isso (neste mundo), como também tudo o que está no céu está sob o controle de Prana. Proteja-nos assim como uma mãe faz com seus filhos e ordene para nós esplendor e inteligência.
III-1: Então Kausalya, filho de Asvala, perguntou a ele, "Ó venerável senhor, de onde nasceu este Prana? Como Ele vem a este corpo? Como novamente Ele habita dividindo-se? Como ele parte? Como Ele suporta as coisas externas e como o físico?"
III-2: Para ele, ele disse: Você está fazendo perguntas supernormais, já que você é um conhecedor preeminente de Brahman. Daí eu falo com você.
III-3: Do Ser nasce este Prana. Assim como pode haver sombra quando um homem está presente, este Prana está fixado no eu. Ele chega a este corpo devido às ações da mente.
III-4: Como é o rei sozinho que emprega os oficiais dizendo, "Governe sobre estas aldeias e aquelas", assim também Prana envolve os outros órgãos separadamente.
III-5: Ele coloca Apana nas duas aberturas inferiores. O próprio Prana, saindo da boca e das narinas, reside nos olhos e ouvidos. No meio, porém, está Samana, pois este distribui igualmente toda esta comida que se come. Dessa emissão saem essas sete chamas.
III-6: Este eu (ou seja, o corpo sutil) certamente está no coração. Há cento e um dos (principais) nervos. Cada um deles tem cem (divisão). Cada ramo é dividido em setenta e dois mil sub-ramos. Entre eles se move Vyana.
III-7: Agora, então, Udana, quando está em sua tendência ascendente, conduz a um mundo virtuoso como resultado da virtude, a um mundo pecaminoso como resultado do pecado e ao mundo humano como resultado de ambos.
III-8: O sol é de fato o Prana externo. Ele sobe favorecendo este Prana no olho. Aquela divindade, que está na terra, favorece atraindo Apana em um ser humano. O espaço (ou seja, ar), que está dentro, é Samana. O ar (comum) é Vyana.
III-9: Aquilo que é bem conhecido como luminosidade, é Udana. Portanto, aquele que tem sua luz extinta alcança o renascimento junto com os órgãos que entram em (sua) mente.
III-10: Juntamente com qualquer pensamento que ele teve (no momento da morte), ele entra em Prana. Prana, em combinação com Udana e em associação com a alma, o conduz ao mundo desejado por ele.
III-11: A linha de progênie de qualquer homem de conhecimento que conhece Prana, portanto, não sofre interrupção. Ele se torna imortal. Em relação a isso ocorre este mantra.
III-12: Tendo conhecido a origem, vinda, alojamento e domínio quíntuplo e a existência física de Prana, a pessoa alcança a imortalidade. Tendo conhecido, alcança-se a imortalidade.
IV-1: Então o neto de Surya, nascido da família de Garga, perguntou-lhe: “Ó adorável senhor, quais são os órgãos que dormem nesta pessoa? ?A quem ocorre esta felicidade?Em quem todos se fundem?
IV-2: Para ele ele disse, ó Gargya, assim como todos os raios do sol poente tornam-se unificados neste orbe de luz, e eles se dispersam do sol quando ele nasce novamente, da mesma forma tudo o que se torna unificado na alta divindade , a mente. Portanto, essa pessoa então não ouve, não vê, não cheira, não prova, não toca, não fala, não agarra, não goza, não ejeta, não se move. As pessoas dizem: "Ele está dormindo".
IV-3: São os fogos (isto é, as funções que se assemelham ao fogo) de Prana que realmente mantêm acordados nesta cidade do corpo. Aquilo que é este Apana realmente se assemelha ao fogo Garhapatya, Vyana se assemelha ao fogo, Anvaharyapacana. Uma vez que o fogo Ahavaniya é obtido de Garhapatya, que é a fonte de extração do primeiro,
IV-4: Samana é o sacerdote chamado Hota, porque atinge um equilíbrio entre exalação e inalação que são apenas (comparáveis a) duas oblações. A mente é verdadeiramente o sacrificador. O fruto desejado Udana, que conduz este sacrificador todos os dias a Brahman.
IV-5: Nesse estado de sonho, essa divindade (ou seja, a mente) experimenta grandeza. O que quer que tenha sido visto, ele vê novamente; tudo o que foi ouvido, ele ouve novamente; o que quer que tenha sido percebido em diferentes lugares e direções, ele experimenta repetidamente; ela percebe tudo tornando-se tudo o que foi visto ou não visto, ouvido ou não ouvido, percebido ou não percebido, e tudo o que é real ou irreal.
IV-6: Quando aquela divindade, (a mente), fica sobrecarregada por raios (solares) (chamados bile), então, neste estado, a divindade não vê sonhos. Então, durante todo esse tempo, ocorre esse tipo de felicidade neste corpo.
IV-7: Para ilustrar o ponto: Assim como os pássaros, ó bela pessoa, procedem em direção à árvore que fornece abrigo, assim todos estes procedem para o Eu supremo.
IV-8: Terra e rudimento da terra, água e rudimento da água, fogo e rudimento do fogo, espaço e rudimento do espaço, órgão e objeto da visão, órgão e objeto da audição, órgão e objeto do olfato, o órgão e o objeto do paladar, o órgão e o objeto do tato, o órgão e o conteúdo da fala, as mãos e o objeto apreendido, o sexo e o prazer, o órgão da excreção e da excreção, os pés e o espaço pisado, a mente e o conteúdo do pensamento, a compreensão e o conteúdo da compreensão, o egoísmo e o conteúdo do egoísmo, a consciência e o conteúdo da consciência, a pele brilhante e o objeto revelado por ela, Prana e tudo o que deve ser contido pelo Prana.
IV-9: E este é aquele que vê, sente, ouve, cheira, prova, pensa, verifica, faz - o Purusha (permeando o corpo e os sentidos), que é um conhecedor por natureza. Isso se torna totalmente estabelecido no Ser supremo e imutável.
IV-10: Aquele que percebe que sem sombras, sem corpo, sem cor, puro, imutável, alcança o próprio supremo imutável. Ó amável, ele, novamente, que percebe, torna-se onisciente e tudo mais. Ilustrando isso, ocorre este versículo:
IV-11: Ó amável, ele se torna onisciente e entra em tudo, quem conhece aquele Imutável no qual funde o Eu conhecedor - (o Purusha que é naturalmente um conhecedor) - como também o faz o órgãos e os elementos juntamente com todas as divindades.
V-1: Em seguida, Satyakama, filho de Sibi, perguntou-lhe: "Ó venerável senhor, que mundo ele realmente ganha com isso, aquele que entre os homens medita intensamente no Om dessa maneira maravilhosa até a morte?" Para ele ele disse:
V-2: Ó Satyakama, este mesmo Brahman, que é (conhecido como) o inferior e o superior, é apenas este Om. Portanto, a alma iluminada alcança qualquer um dos dois por meio apenas deste meio.
V-3: Se ele meditar no Om como consistindo de uma letra, ele se torna iluminado até mesmo por isso e alcança um nascimento humano na terra. Os mantras Rik o levam ao nascimento humano. Sendo dotado de autocontrole, continência e fé, ele experimenta a grandeza.
V4: Agora ganhe, se ele meditar em Om com a ajuda da segunda letra, ele se identifica com a mente. Pelos mantras Yajur ele é elevado ao espaço intermediário, o mundo da Lua. Tendo experimentado a grandeza no mundo lunar, ele se vira novamente.
V-5: Novamente, qualquer um que medita no Purusha supremo com a ajuda desta mesma sílaba Om, como possuidor de três letras, torna-se unificado no Sol, consistindo de luz. Assim como uma cobra se liberta de seu Slough, exatamente de maneira semelhante, ela se liberta do pecado e é elevada ao mundo de Brahma (Hiranyagarbha) pelos mantras Sama. Dessa massa total de criaturas (que é Hiranyagarbha) ele vê o Purusha supremo que penetra em todos os seres e é mais elevado que o Único superior (ou seja, Hiranyagarbha). Com base nisso, ocorrem dois versículos:
V-6: As três letras (por si mesmas) estão dentro do alcance da morte. Mas se eles estão intimamente ligados um ao outro, não são aplicados de forma divergente a objetos diferentes e são aplicados aos três cursos de ação - externo, interno e intermediário - aos quais se recorre adequadamente, então o homem iluminado não treme ( ou seja, permanece imperturbável).
V-7: Os inteligentes conhecem este mundo que é alcançável pelos mantras Rik, o espaço intermediário alcançável pelos mantras Yajur, e aquele que é alcançado pelos mantras Sama. O homem iluminado atinge esse mundo (tríplice) apenas por meio do Om; e através do Om como um auxílio, ele também alcança aquilo que é a Realidade suprema que está quieta e além da velhice, morte e medo.
VI-1: Então Sukesa, filho de Bharadvaja, perguntou a ele, "Venerável senhor, Hiranyanabha, um príncipe de Kosala, aproximou-se de mim e fez esta pergunta, 'Bharadvaja, você conhece o Purusha possuidor de dezesseis membros?' Para aquele príncipe eu disse: 'Eu não o conheço. Se eu o conhecesse, por que não deveria ter contado a você? sobre a carruagem. Desse Purusha eu te pergunto, 'Onde Ele existe?'"
VI-2: Para ele ele (Pippalada) disse: Ó amável, aqui mesmo dentro do corpo está aquele Purusha em quem se originam esses dezesseis dígitos ( ou membros).
VI-3: Ele deliberou: “Como resultado da partida de quem devo me levantar? E como resultado da continuidade de quem devo permanecer estabelecido?”
VI-4: Ele criou Prana; de Prana (Ele criou) fé, espaço, ar, fogo, água, terra, órgãos, mente, comida; da comida (Ele criou) vigor, autocontrole, mantras, ritos, mundos e nome nos mundos.
VI-5: A ilustração é esta: Assim como esses rios que correm que têm o mar como meta, são absorvidos após chegarem ao mar, e seus nomes e formas são destruídos, e eles são chamados apenas de mar, assim também essas dezesseis partes (ou seja, constituintes) do Purusha que tudo vê, que tem Purusha como seu objetivo, desaparecem ao chegar a Purusha, quando seus nomes e formas são destruídos e eles são simplesmente chamados de Purusha. Tal homem de realização torna-se livre das partes e é imortal. Sobre este ponto ocorre este versículo:
VI-6: Você deve conhecer aquele Purusha que é digno de ser conhecido e em quem estão transfixadas as partes como raios na nave de uma roda de carruagem, para que a morte não o aflija em lugar algum.
VI-7: Para eles, ele disse: "Eu conheço este Brahman supremo apenas até agora. Além disso, não há nada."
VI-8: Enquanto o adoravam, eles disseram: "Você realmente é nosso pai que nos transportou através da ignorância para a outra margem. Saudações aos grandes videntes. Saudações aos grandes videntes."
Om! Ó deuses, que possamos ouvir palavras auspiciosas com os ouvidos;
Enquanto engajados em sacrifícios,
possamos ver coisas auspiciosas com os olhos;
Enquanto louvamos os deuses com membros firmes,
Que possamos desfrutar de uma vida que seja benéfica para os deuses.
Que Indra de antiga fama seja auspicioso para nós;
Que o supremamente rico (ou onisciente) Pusa (deus da terra)
nos seja propício;
Que Garuda, o destruidor do mal,
Esteja bem disposto para conosco;
Que Brihaspati garanta nosso bem-estar.
Om! Paz! Paz! Paz!
Aqui termina o Prasnopanishad, incluído no Atharva-Veda.
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