108 - Tripura Tapini Upanishad
Traduzido por:
Dr. AG Krishna Warrier
Publicado por:
Editora Teosófica, Chennai
Traduzido para o Português por
Uma Yoginī em seva a Śrī Śiva Mahādeva
Karen de Witt
***
Brasil – RJ
Janeiro/2023
___________________________
Fonte de Consulta
Vedanta Spiritual Library
Om! Deuses! Com ouvidos, ouçamos o que é bom;
Adoráveis! Com os olhos, vejamos o que é bom.
Com membros firmes, com corpos, louvando,
Gozemos a vida designada pelos deuses.
Que Indra, de grande renome, nos conceda bem-estar;
Que Pusan e todos os deuses nos concedam bem-estar.
Que Tarksya, de movimento livre, nos conceda bem-estar.
Que Brihaspati nos conceda bem-estar.
Om! Paz! Paz! Paz!
I-1: Agora, nesta esfera (da ignorância), o Senhor (Sadasiva), assumindo as formas de Prajapati, Vishnu e Rudra, passa a ser denominado Deusa Tripura. Por Seu poder primordial são formadas as três moradas - a terra, a atmosfera e os céus, ou os céus, a terra e o mundo inferior. Na forma de hrim, idêntico a maya de Hara, o divino Hrillekha permeia, com Seu terrível poder, o término dos três picos (acima da junção das duas sobrancelhas), a sede de equilíbrio dos três gunas e o região onde o mundo dos objetos se dissolve. Esta mesma divindade é chamada Tripura.
I-2: Nesse adorável esplendor
Do divino Criador nós
Meditamos; que Ele inspire nossos pensamentos -
Quem está além de toda escuridão, Om.
I-3: Deixe-nos, para o onisciente, Disparar o soma pressurizado
Quem, de nossos inimigos, a riqueza consome;
Assim como um barco sobre o rio, Ele pode
nos ajudar em todas as dificuldades, em todos os problemas.
I-4: Adoremos com sacrifício o Deus de três olhos,
Perfumado incrementador do crescimento terreno.
Como o fruto do pepino solto de seu caule,
Deixe-me da morte encontrar a liberdade para a imortalidade.
I-5: O soberano supremo, a deusa das três cidades, é a personificação dos três Vedas e o conhecimento supremo que consiste nas 108 letras. As primeiras quatro divisões elucidam Brahman; o segundo pertence a Sakti ou Poder; e a terceira a Siva, o Bem.
I-6: Está registrado que os mundos, os Vedas, as ciências, lendas, códigos, trabalhos médicos e tratados astronômicos procedem todos da união de Siva e Sakti (Bondade e Poder).
I-7: Agora vamos elucidar o mistério supremo disso (ou seja, o mantra dado acima). A sílaba tat do grande mantra é o Brahman eterno, o Senhor supremo, indefinível, impecável, incondicionado e irrestrito. Ele pensa, percebe, evolui, deseja o estado de consciência. Assim, aquela única Deidade, essencialmente boa, evolui como o mundo visível. Nos ascetas, nos sacrifícios, nos místicos, Ele deseja e o que se deseja nasce. Sendo livre de desejos (na verdade) e impecável, Ele domina. Ele emite (letras como) a, ka, ca, ta, ta, pa, ya e sa. Por isso o Senhor é chamado Desejo. Então, tecnicamente, (o Senhor como) Desejo permeia ka. Só o desejo é este tat. Assim é entendido o carma. Portanto, é o sentido de tat. Quem sabe assim (torna-se o Senhor).
I-8: Savitur varenyam. A raiz suprema significa 'dar à luz uma coisa viva'. Savitur dá à luz coisas vivas; o poder dá à luz.
I-9: Este poder primordial é Tripura,
O soberano supremo, Tripura;
Grande Deusa com brincos adornados
Em esfera de fogo permanente.
I-10: Todo aquele que domina (este conhecimento) permeia tudo. O poder do triângulo (o poder da serpente) cria com (a ajuda da) exaltada letra e. Então, apenas a letra e é tomada.
I-11: Varenyam significa o melhor, o adorável, o imperecível, digno de obediência. Portanto, varenyam é entendido como a letra e. Quem sabe disso (torna-se o melhor).
I-12: Bhargo devasya dhimahi - isto iremos expor: Dha denota rolamento. Pelo pensamento é gerado o Senhor supremo. Bharga é aquele que brilha no centro; o quarto imperecível (letra), o quarto imediato, o todo, o mais íntimo de tudo. A quarta letra i está no meio das palavras. Assim é exposta a forma de bharga, dizem eles. Portanto, a letra i é entendida como o equivalente a bhargo devasya dhi.
I-13: A exposição de mahi. A letra em que estão presentes grandeza, inércia e dureza é mahi. A letra la é a morada suprema. A letra la denota a esfera, predominantemente dura, compreendendo os mares, as montanhas, as sete ilhas e as florestas, e tendo uma forma resplandecente. Por mahi a deusa Terra é denotada.
I-14: Dhiyo yo nah prachodayat. Que o Eu supremo, o Sadasiva primordial e transcendental, inspire (nossos) pensamentos, (nosso) Eu luminoso, com a firme letra la em direção ao Real transcendental e indiferenciado, que está além da esfera do desejo de contemplação. Sem expressão verbal, tendo isso em mente apenas, deve-se meditar.
I-15: Paro rajase savadom. Finalmente aquilo (que é diferente do Eu) torna-se a Luz suprema, consciência pura, a divindade que habita no coração, cuja marca é a consciência, e que é (o mesmo que) hrim, cuja morada é o coração. Assim, o grupo de cinco letras, Vagbhavakuta, que dá origem aos cinco elementos e consiste em cinco seções, é esclarecido. Quem sabe assim (colhe os resultados).
I-16: Agora, o próximo grupo que se tornou Kamakala é chamado Kamakuta, dizem os sábios. Na pronúncia das trinta e duas sílabas sagradas, tat savitur varenyam, etc., tat é o Ser supremo, Sadasiva, o imperecível, o puro, o incondicionado. A sílaba ha, estabelecendo a identidade (com Siva), tem a forma de Siva; é considerado inarticulado, (embora) uma sílaba. Assim, permanecendo externo, ele (ha) indica o Poder.
I-17: Ao longo da linha indicada anteriormente de tat savituh, a lua (cuja sílaba-semente é sa) deve ser colocada próxima ao sol (cuja sílaba-semente é ha). (A luz do sol) preenche a região entre o círculo básico e o orifício sagrado da coroa. Diz-se que a sílaba sa é única. (Aquele que é meditado como tat e savitur) é o ser divino cuja essência é Siva e Sakti.
I-18: Shiva é o Deus Supremo
. Então (os conhecedores de Brahman) dizem;
Sakti é tudo o que nasce;
Sol e lua unidos são
Hamsa - Brahman sem atributos.
I-19: De Shiva supremo, que cria
os objetos do Desejo, brota o desejo;
Senhor dos desejos, a escolha da Luz
é descrita como a letra ka.
I-20: Tat Savitur varenyam Bhargo devah. Vale a pena beber o leite imperecível que apaga os efeitos dos atos e seus agentes. Esse (leite) imperecível é obtido através da união do Eu supremo e do eu individual. Essa é a clara terceira sílaba ha. É realmente Sadasiva, o impecável, a divindade brilhante. A última sílaba é assim exposta como a morada suprema.
I-21: Dhi denota apoio; a sustentação da matéria inerte está associada a mahi, denotada pela sílaba la. O sentido de la vindo depois de ha denotando Siva é claramente (Brahman). A última sílaba é o Espírito Supremo. Que inspire nossos pensamentos!
I-22: Paro rajase savadom: Este grupo é a morada de Kamakala (ou seja, o grupo Vagbhava). Aquele que trilha os seis caminhos (como o caminho das letras) alcança o trono de Vishnu. Quem sabe assim (chega a esse assento). Nada além disso (existe), diz o Senhor.
I-23: Depois disso, o outro, o terceiro grupo, Saktikuta, alcança (acordo) com o Gayatri de trinta e duas sílabas.
I-24: Tat Savitur varenyam. Do Ser (vem) o céu; do céu o ar se agita. O que surge na dependência dEle é adorável. Adequar-se a Savitur é a união do eu individual e do Eu Supremo. A sílaba que denota o eu individual, (sa), claramente atinge a forma do Poder luminoso.
I-25: Bhargo devasya dhi. Com estas palavras é contada a sílaba (ka) denotando Siva que contém (todos). Com mahi, etc. (la está de acordo). Com o restante desejável, adorável e visível (ou seja, dhiyo yo nah, etc.), o desejável, adorável (hrillekha está de acordo). Assim é Saktikuta elucidado.
I-26: Quem repete assim o mantra de quinze sílabas de Tripura alcança todos os desejos; ele alcança todos os prazeres; ele conquista todos os mundos; ele faz com que todas as palavras floresçam; ele atinge o status de Rudra; rompendo a morada de Vishnu (o véu de Maya), ele alcança o Brahman supremo.
I-27: Tendo estabelecido o vidya primordial (encantamento), o grupo Sakti (sa ka la hrim) e o Poder e Siva (indicado por sa ka) (devem ser contemplados na primeira morada, o estado de vigília). O encantamento Lopamudra (ha sa ka la hrim) (deve ser contemplado) na segunda morada, (o estado de sonho).
I-28: Na terceira morada (ou no estado de sono coletivo) deve ser contemplado o encantamento anterior, o Poder, hrillekha, sem o som nasal (sa ka la hri), o encantamento no qual Durvasas, o sábio colérico, meditou.
I-29: O grupo Vagbhava do encantamento anterior é descrito como pertencente a Manu, Chandra e Kubera.
I-30: Depois de Madana (ou klim) vem o auspicioso Vagbhava; o próximo é o Kamakala (ka, etc.); o próximo é o grupo Sakti, sa, etc. Este agrupamento, nesta ordem, foi adorado por Manu e deve ser contemplado na quarta morada (o estado Visva).
I-31: (Primeiro) aquilo que é denominado Siva e Sakti (ou seja, ha, etc.); então Vagbhava; novamente o grupo Siva e Shakti; e o terceiro (sa, etc.) - este encantamento, adorado por Chandra, deve ser contemplado na quinta morada (o estado de Taijasa).
I-32: O encantamento de Shiva, etc., adicionado ao de Chandra é o encantamento de Kubera; deve ser contemplado na sexta morada (o estado Prajna). Quem sabe disso (obtém a riqueza de Kubera).
I-33: Omitindo a quarta vogal i, e colocando o sol e a lua (representados por ha e sa) no início de todos (grupos), resulta o vidya (encantamento) promovendo o poder sobre os desejos; é nomeado após Agastya e deve ser meditado na sétima morada (o estado Viraj).
I-34: No encantamento (de Agastya) dado acima, definido de maneira dupla, ha ha, representando os encantamentos começando com Kama e Madana; então sa, a sílaba semente de Sakti, e ka, o começo de Vagbhava. De sa e ka, que as vogais sejam encurtadas em meias-sílabas. Este é o encantamento de Nandi (a ser contemplado) na oitava morada (o estado de Sutratman).
I-35: O grupo Vagbhava; o encantamento de Agastya, consistindo de palavras e significados denominados Kamakala; (então) todo o poder de Maya (o grupo Sakti) - (estes, integrados, foram adorados pelo sol e assim) isso é chamado de encantamento de Prabhakara. (Deve ser meditado) na morada da mente (o estado da morada causal).
I-36: Novamente o encantamento de Agastya; (então) Vagbhava; a letra-semente de Sakti (hrim); a letra-semente de Kama (klim); as letras-semente de Siva e Sakti (hamsa); (novamente) a letra-semente de Kama (klim); a letra-semente da terra (lam); o de Maya (hrim); a morada de Kamakala (as seis sílabas começando com ha); as letras-semente da lua e do sol (so'ham); a letra-semente de Kama (klim); o de Siva (ham); o de Mahiman (sa); o terceiro (ou seja, hamsa, so'ham e hamsa) - (integrado), este encantamento, adorado por Shanmukha, deve ser meditado na décima morada.
I-37: Repetindo o encantamento de Agastya após o de Shanmukha, obtém-se o encantamento do supremo Siva que governa a última região. Deve ser meditado na décima primeira morada (no espírito de Anujnatir).
I-38: Repetindo o encantamento de Agastya com Vagbhava, o encantamento de Kubera, a morada de Kamakala e o grupo soberano de Sakti derivado do encantamento de Lopamudra, obtém-se o encantamento de Vishnu. Deve ser meditado na décima segunda morada (no espírito de Anujna puro). Aquele que conhece assim (torna-se Vishnu).
I-39: O Senhor (Sadasiva) disse a todos os deuses: Tendo ouvido o encantamento (estabelecido por Mim) e deixado claro para si mesmo ('Eu sou Brahman'), saiba (não há nada além de Brahman) e reduza (o que quer que apareça além) a Brahman. Entronize o supremo vidya, a Divindade no coração - a Divindade denominada Kama, o Primordial; cuja forma é a Quarta; quem transcende o Quarto, quem excede tudo; que ocupa todos os assentos consagrados com feitiços sagrados; que está cercado por todos os lados por divindades sentadas nos assentos principais e subordinados; que permeia todas as partes (de Prana, sopro vital, a naman, nome); a divindade que está repleta de deleite; que está em união com o Espírito supremo; quem está no coração; cujo dom é a imortalidade; quem é completo e possuidor de sentidos; quem, para sempre, ressuscitou; que compreende três grupos; tem três moradas e é o Maya supremo e mais excelente; que é o poder supremo de Vishnu. Entronizado no pericarpo do lótus do coração, a suprema e sagrada Lakshmi, a Maya sempre elevada; que controla os sentidos de Seus devotos; que domina o deus do amor; que está armado com arco e flecha; que inspira eloqüência; que reside no centro da esfera da lua, é adornado com o crescente e assume a forma dos dezessete Prajapatis. Ela é a grande, eternamente presente. Suas mãos segurando um laço e um aguilhão são encantadoras. Ela, a de três olhos, brilha como o sol nascente. No coração, medite na deusa Maha Lakshmi, compreendendo todas as glórias e possuindo todas as marcas auspiciosas. Sua própria natureza é Espírito. Ela é impecável. O nome dela é Trikuta. Ela tem um rosto sorridente, é linda, é a grande Maya, e é extremamente fascinante. Ela está adornada com grandes brincos. Ela repousa no assento tríplice e permanece na morada sagrada sem nome, Sripitha. Ela é a grande Bhairavi, o poder do Espírito, a grande Tripura. Medite nela através do grande yoga da meditação. Quem a conhece assim (preenche sua vida). Este é o grande Upanishad.
II-1: Então, portanto, tendo proferido o verso, 'Deixe-nos, para o Fogo onisciente, pressionar o soma', etc., a pessoa alcança a realização de Tripura.
II-2: Os videntes disseram: Explique a forma das extensas letras-semente latentes no começo, meio e fim do verso glorificatório, 'Vamos para o fogo onisciente ....'
II-3: O Senhor disse a eles: Pronuncie o verso, 'Deixe-nos, para o Onisciente, Disparar o soma press', etc. Repita de trás para frente o último grupo do Adividya (ou seja, sa ka la hrim). Alongue a primeira sílaba do primeiro grupo (como ka) e a do segundo grupo (como ha). (Juntos obtemos ka ha). 'Pressionemos o soma'. Eles dizem que (esse verso se refere ao estado em que) a ignorância cósmica desaparece; é competente (para extinguir tudo o que foi imaginado como diferente de Brahman); é o mais excelente e bem-aventurado; é a grande glória.
II-4: O primeiro grupo (chamado Vagbhava), o mesmo que toda prosperidade, causa a superação (do mundo dos objetos); o segundo grupo (nomeado após Kama) suporta (o mundo dos objetos); o terceiro (chamado de Sakti) o traz à existência. Assim, meditando nos três grupos e purificando a mente, e elucidando o encantamento de Tripura, profere-se o mantra 'Deixe-nos para o Fogo onisciente pressionar o soma', etc.; então (aparece) a sabedoria chamada encantamento de Maha Vidyeshvari.
II-5: (Apoiando-se no) encantamento de Tripureshvari, tendo proferido a palavra jatavedase ['para o Fogo onisciente'] e associando o ponto que denota o princípio divino de Siva com as vogais a, etc., do Pranava, um recebe o poder da serpente que se tornou uno com a imortalidade e assumiu a forma triangular (na base da coluna vertebral).
II-6: Assim, do princípio principal de Adividya, o primeiro grupo (começando com ka) é Vagbhava; o segundo (começando com ha) é o Kamakala. Com a pronúncia das sílabas jata, o Ser supremo é claramente expresso.
II-7: Pelas sílabas jata, etc., o Ser supremo (indiferenciado), Siva, é denotado.
II-8: Desde o nascimento dado aos desejos, a pessoa deseja (senhorio). (Quando os desejos são renunciados) a perfeição (resulta da natureza de alguém). (Assim declaram os conhecedores de Brahman).
II-9: Essa mesma coisa (o espírito perfeito de Siva), nós declaramos corretamente como instalado nos três la-s, as letras-semente da terra. Esclarecendo as letras dos mantras à luz do significado dos três la-s (que denotam existência-conhecimento-bem-aventurança absoluta), cada um no meio (dos três grupos), a palavra gotra deve ser entendida. Diz-se que o princípio de Shiva foi instalado neste gotra. Assim foi elucidado. Então segue o Kamakala (o segundo grupo começando com ha). O resto pode ser elucidado como antes com referência a vamam (competente). O encantamento assim explicado é denominado Sarvarakshakari, o que tudo protege.
II-10: Tendo assim esclarecido este encantamento de Tripureshi por meio do verso jatavedase, etc., resta apenas a única Divindade suprema, a Luz. Ou (isso resulta de) o encantamento (composto pelos três grupos). Conceda a benção do Quarto (ou seja, medite sobre o fato de que os três grupos não existem independentemente de Siva). Identifique totalmente o sentido do 'eu' com a natureza do Senhor. Relacione cada um dos três grupos com o encantamento chamado de Todo-protetor. Esclareça também o encantamento da forma Atmasana. Repita o verso jatavedase, etc., e (mais uma vez) lembre-se do encantamento que tudo protege. Atribua a forma de Siva e Sakti às posições inicial e final (do encantamento que tudo protege). Saiba que a sílaba sa no verso jatavedase, etc., tem Sakti como sua quintessência e que a palavra soma representa a destreza cuja quintessência é Siva. Quem sabe disso se torna grande.
II-11: Assim esclareça este encantamento que reside em Tripura e que é apresentado no assento circular. Repita o verso jatavedase, etc., e também o encantamento de Tripureshvari que é sempre ascendente e cuja quintessência é Siva e Sakti, como já estabelecido. Jatavedas simboliza Siva, e sa tem a imperecível Sakti como sua essência. Elucida Tripura, o sempre ascendente Maha Lakshmi, repousando sobre o assento dos mantras (simbolizado por ha e sa), denotando o sol e a lua, permeando os três grupos e subsistindo entre Siva e o Poder primordial. Repita o verso jatavedase sunavama somam, etc., e lembre-se do encantamento anterior associado ao assento do Eu real. Com as palavras veda, etc., (no verso), essencialmente o mesmo que o sol denotado por ha, é indicado o Poder universal do Espírito (cicchakti) sempre ascendente. Coloque sobre ele o ponto (indicando o princípio de Shiva). Esclareça o encantamento de Tripura, com guirlanda, permanecendo no assento do Adepto. Repita o verso jatavedase sunavama somam, etc. Baseando-se na encantadora Tripura, contemple (Ela) nas sílabas ka la. Esclareça o encantamento incorporado de Tripura, o soberano sobre todos os encantamentos. Repita jatavedase, etc., e contando com Tripura, o Lakshmi, a pessoa consome o fogo.
II-12: Elucida o encantamento de Tripura, a Mãe, a soberana Luz tríplice, sabendo que ela consome com uma boca de fogo.
II-13: Assim com as palavras sa mah parsad ati durgani visva, Ela ilumina o supremo, Ela que é o Eu interior. Seu encantamento, aqui, tendo se tornado um efeito, é utilizado no ato de saudar. Ela é considerada competente em todos os sentidos.
II-14: Assim, esses oito encantamentos, os próprios membros do divino Mahamaya são elucidados.
II-15: Os deuses verdadeiramente disseram ao abençoado Senhor: Conte-nos sobre a principal das rodas, que promove todos os desejos, é adorada por todos, assume todas as formas, enfrenta todos os quadrantes e é a porta de entrada para a Libertação, adorando qual os Yogins atravessam (o nó das diferenças) na bem-aventurança indiferenciada do Brahman supremo.
II-16: Para eles, o abençoado Senhor disse: Devemos elucidar o conceito de Sri Chakra.
II-17: Faça um triângulo com três vértices. Nele, tome como medida uma linha, alongue-a e faça um triângulo mais à frente dela. Paralelamente à base do primeiro triângulo, mas acima de tudo, faça outro triângulo. O primeiro triângulo é a roda, o segundo é a região intermediária, e o terceiro tem, marcando-o, os oito triângulos.
II-18: Então, movendo a linha além dos quadrantes intermediários, nas extremidades da roda de oito raios, mova a linha para solicitar os Sadhyas etc. Tenha a parte superior marcada com triângulos. Desenhe quatro linhas subindo das regiões fechadas. Na devida ordem, com as duas linhas de medição, a roda passa a ser marcada com dez triângulos.
II-19: Da mesma maneira, novamente, a roda com dez raios toma forma.
II-20: A roda de quatorze raios toma forma unindo a linha de medição trazida até as partes dos dez raios, após ter unido os quatro vértices dos triângulos centrais com os triângulos nas extremidades das quatro linhas.
II-21: Então tome forma, respectivamente, as rodas envolvidas nos oito lótus, os dezesseis lótus e a roda terrestre com quatro portais.
II-22: Assim a roda foi elucidada pelo processo de construção.
II-23: Eu enumerei na ordem inversa (os elementos da) roda que consiste nos nove eus. A primeira roda encanta os três mundos; tem os oito poderes como o poder de assumir o tamanho atômico etc.; tem as oito mães; tem a década começando com a força que tudo agita; etc.; é manifesto, é ocupado por Tripura e é caracterizado pela marca mística da força que tudo agita.
II-24: A segunda roda preenche todas as expectativas, é unida aos dezesseis poderes atrativos começando com sakama. Está bem protegido, ocupado pelo soberano Tripura, e é caracterizado pela marca mística da força que tudo espalha.
II-25: A terceira roda agita tudo e é adornada com as oito flores de Cupido. É mais seguro, ocupado pela bela Tripura, e caracterizado pela marca mística da força Todo-fascinante.
II-26: A quarta roda concede excelência a todos; tem quatorze forças como a força que tudo agita; está associado a uma tradição; é ocupada pelo Morador nas três cidades e é marcada pela marca mística da força que tudo subjuga.
II-27: A quinta roda, além da quarta, realiza todos os fins; tem as dez forças como o poder de ceder todas as perfeições; tem a plenitude do Kaula; é ocupado por Maha Lakshmi, que é Tripura, e é marcado pela marca mística da grande força excitante.
II-28: A sexta roda protege a todos; tem dez características como onisciência; é desprovido de interespaços; é ocupado pelo Tripura com guirlanda; e tem a marca do grande aguilhão.
II-29: A sétima roda cura todas as doenças; tem oito forças, como a força para subjugar; tem seus mistérios; e carrega a marca mística do khechari.
II-30: A oitava roda concede todas as perfeições; é caracterizado por quatro armas e os mistérios, superiores e inferiores. É ocupado pela mãe, Tripura, e tem a marca mística da semente.
II-31: A nona roda mestra está repleta de todo prazer e está associada à tríade como Kameshvari. É extremamente misterioso, ocupado pelo grande Tripura, o belo, e tem a marca mística do triângulo.
II-32: Todos os medidores de fato passaram como raios na roda. Esta roda é o Srichakra.
II-33: Em seu centro, na esfera de fogo, estão o sol e a lua. Adore o assento da sílaba Om lá. Existe o Imperecível na forma do ponto. Lembre-se do Encantamento supremo, semelhante ao céu e imanente a ele. Traga para lá o grande Tripura, o belo. Faça uma petição a Ela com um único verso:
Deusa! Em banho de leite, com pasta de sandália
Besmeared! Deusa! Com folhas de bilva adoradas!
Durga! Eu busco refúgio em Ti.
Adore-a com o mantra de Maya Lakshmi. Assim falou o bendito Senhor.
II-34: Com esses mantras, adore a Deusa abençoada. Então Ela fica satisfeita e se manifesta. Portanto, quem adora com esses mantras vê Brahman. Ele vê todas as coisas e alcança a imortalidade - quem sabe assim. Este é o grande Upanishad.
III-1: Os deuses disseram ao abençoado Senhor: Nós moldaríamos as marcas místicas. O bendito Senhor lhes disse: Sentados na postura de lótus com a região dos joelhos tocando a terra, façam as marcas místicas.
III-2: Aquele que conhece a marca mística do triângulo atrai a todos; ele sabe tudo; gosta de todas as frutas; ele quebra tudo e imobiliza o inimigo. Mantendo os dedos médios sobre os dedos anulares, ele (reúne) os dedos mínimos e os polegares, os indicadores sendo deixados livres como hastes apontando para baixo. Assim é feita a primeira marca (o triângulo).
III-3: O mesmo com os dedos médios unidos é o segundo (a semente).
III-4: O terceiro tem a forma do aguilhão.
III-5: Esfregando as palmas na ordem inversa, juntando os polegares e os indicadores, forma-se o quarto (o grande aguilhão).
III-6: O quinto (o grande Iludidor) é feito quando os polegares são unidos às unhas dos dedos médios, depois de esfregar com o dedo indicador no dedo mínimo e os dedos anulares mantidos retos com os dedos médios.
III-7: O mesmo formato na ponta como um aguilhão é o sexto (o que tudo subjuga).
III-8: Mantendo a mão esquerda na postura correta de repouso, os dedos anulares no meio dos mínimos, e os dedos médios com os indicadores cruzados sobre eles, os polegares retos, obtém-se o sétimo, o khechari (o Todo -atrair).
III-9: Na postura totalmente ereta, totalmente retraída, mantendo cada dedo mínimo no espaço entre o dedo médio e o anular, e nos lados os dedos indicadores em forma de aguilhão, e os polegares e palmas em contato, o oitavo é formado (o All-scattering).
III-10: Os dedos anulares repousam sobre as costas dos dedos médios; os polegares segurando os dedos médios nos quais repousam os indicadores permanecem no meio - assim é formado o nono (o que tudo agita).
III-11: Mantendo os dedinhos igualmente para dentro e os polegares também, igualmente para dentro, a marca mística passa a ter três seções. As cinco flechas, as marcas místicas como as cinco, são claras.
III-12: Krom é a semente do aguilhão; (ha, sa são aqueles de Siva e Sakti; kha, de matar; prem, de encantamento); ha, sa, kha, prem, de khechari; ha (do sol); straum (de desejo); (ka) a primeira semente de Vagbhava é a nona. (Ha, a primeira semente de Kamakuta) é a décima. Quem sabe assim (torna-se um adepto do mantra).
III-13: Agora, portanto, iremos expor a roda que se tornou o Kamakala. Hrim, klim, aim, blum, straum - esses cinco desejos permeiam toda a roda. Envolva o desejo do meio, objetivo, no passado (desejo), straum (ou seja, objetivo, objetivo, objetivo). Que este grupo seja colocado dentro do blum. Amarre duas vezes o fim procurado com os dois alvos mediais e adore (colocando-os) na casca de bétula. Quem conhece esta roda sabe tudo; ele atrai todos os mundos; ele imobiliza tudo. A roda tingida em índigo mata inimigos, detém todos os movimentos. Manchando-o com laca, controla-se todos os mundos. Proferindo a fórmula nove lakhs de vezes, a pessoa atinge o status de Rudra. Envolvendo (a roda) no diagrama inscrito, torna-se vitorioso. Oferecendo oblação no fogo construído em uma lareira triangular, conquista-se as mulheres. Fazendo isso em uma lareira em forma de vara ou círculo, adquire-se uma riqueza inigualável. Fazendo isso em uma lareira quadrada, apanha-se chuva. Se alguém oferece oblações em uma lareira triangular, os inimigos são mortos, os movimentos são imobilizados. Oferecendo flores, a pessoa se torna vitoriosa. Oferecendo substâncias com sabores excelentes, a pessoa fica sobrecarregada com alegria suprema. Os grandes gostos são os seis gostos.
III-14: Nós te invocamos, Líder das hostes,
Dos poetas, poeta, o mais renomado;
Decano dos reis, entre os brâmanes,
Senhor dos brâmanes, preste atenção a nós.
Venha com proteção para nossas casas.
Proferindo este hino, toque o corpo pronunciando ga com o ponto acima. Curve-se para Ganesha dizendo gam para Ganesha. Om, Curve-se ao abençoado Senhor, com membros cobertos de cinzas, de destreza formidável. Matar! Matar!! queimar! queimar!! consumir! consumir!! subjugar! subjugar!! apagar! apagar!! Destruidor do arado! Ao pé do tridente, assegure a realização do símbolo. Secar! Secar!! O mar oriental! Imobilizar! Imobilizar!! Você que perturba os conselhos, as máquinas, a estratégia, os mensageiros, os exércitos do inimigo, destrua! rasgar!! cortar! cortar!! hrim, phat, Svaha. Com esta adoração ao Senhor do campo.
III-15: Oh donzela de linhagem nobre!
Nós sabemos, nós contemplamos um crore
De mantras; tantas forças de Kula
nos inspiram sempre.
Adorando assim a donzela, qualquer que seja o aspirante a meditar, alcança a imortalidade. Ele alcança renome e toda a extensão da vida. Ou, conhecendo o Brahman Supremo, ele permanece. Quem sabe assim (ganha o fruto). Este é o grande Upanishad.
IV-1: Os deuses, em verdade, disseram ao bendito Senhor: Senhor! O coração do mais excelente Gayatri pertencente a Tripura foi exposto a nós.
IV-2: No hino de jatavedas
, os oito (vidyas) de Tripura são enunciados.
Adorando-a assim, das amarras
da vida o Yogin é liberado.
IV-3: Agora conte-nos sobre Mrityumjaya (vitória sobre a morte). Ouvindo as palavras de todos os deuses falando assim, a vitória sobre a Morte é revelada através do hino de Tryambaka na métrica Anustubh.
IV-4: De onde é derivada a palavra Tryambaka? Sendo mestre das três cidades, ele é Tryambaka.
IV-5: Por que dizer: 'Vamos sacrificar'? 'Sacrifício' significa 'adorar', 'exaltar' o real, pelas duas sílabas mahe. Pela única letra imutável kam (depois de Tryamba) é expressa a vitória sobre a Morte. Assim se diz: 'Vamos nos sacrificar'.
IV-6: Agora, por que dizer 'perfumado'? Ele alcança renome por todos os lados. Por isso é dito 'perfumado'.
IV-7: Por que dizer 'aumenta o crescimento'? Ele cria todos os mundos, salva todos os mundos, permeia todos os mundos. Portanto, diz-se que Ele aumenta o crescimento.
IV-8: Por que dizer 'como pepino... deixe-me encontrar a liberdade'? Assim como o pepino é preso pelo caule, assim também (o homem) é amarrado, e ele é libertado da morte, a escravidão da transmigração; ele se torna livre.
IV-9: Por que dizer 'para a imortalidade'? Alguém alcança a imortalidade, alcança o imperecível; a pessoa se torna Rudra.
IV-10: Os deuses verdadeiramente disseram ao abençoado Senhor: Tudo nos foi exposto. Agora conte-nos todos aqueles mantras pertencentes a Siva, Vishnu, Surya, Ganesha, louvando com os quais Bhagavati se revelará.
IV-11: O abençoado Senhor disse:
Com 'Tryambaka' em sloka-metro,
adore o Conquistador da Morte;
Está estabelecido que a única letra
é permeada, como mostrado anteriormente.
IV-12: Aquele que adora com o mantra dos Yajus, 'Om, reverência a Siva' alcança o status de Rudra e alcança a bem-aventurança. Aquele que sabe assim (faz isso).
IV-13: Aquela morada suprema de Vishnu,
Como um olho através dos céus,
Os sábios sempre contemplam.
IV-14: Vishnu enfrenta todos os quadrantes. Assim como o óleo envolve e enche uma bola de gergelim, Ele permeia (todas as coisas). Sua morada suprema é o alto céu. Os sábios, ou seja, deuses como Brahma, contemplam-no, isto é, mantêm-no para sempre no coração. Portanto, a própria forma de Vishnu é derivada de Sua permanência, existência, em todos os seres. Ele é Vasudeva (o deus que habita em tudo).
IV-15: Om Namah consiste em três sílabas. Bhagavate tem quatro sílabas. Vasudevaya tem cinco sílabas. Este é o mantra de doze sílabas de Vasudeva. Ele (quem sabe disso) supera todas as dificuldades, vive uma vida plena, alcança o domínio sobre os seres e desfruta da posse de riquezas e gado.
IV-16: As letras a, u e a meditação que constituem o Pranava denotam a bem-aventurança interior, o Brahman que tudo permeia. Juntando-os, (aí se forma) Om.
IV-17: Cisne navegando no céu puro,
Habitante da atmosfera,
Sacrificador próximo ao altar,
Convidado entrando na casa,
Habitante dos homens, das coisas nobres,
No direito e no céu; na água nascido,
Nascido na luz, na direita, nos montes;
O Certo, o grande - (Ele é o Senhor).
IV-18: Todos os frutos ele ganha quem repete o mantra anterior do sol junto com os Poderes, ou seja, o amanhecer, o crepúsculo, o intelecto, que são a verdadeira, ordenada e incorporada Luz. Por cada uma das outras palavras luminosas no mantra do Surya ele é sustentado. Palavras como 'nascido na água', etc., denotam os Poderes. Ele habita na morada elevada, os céus, pertencentes ao sol.
IV-19: Adorando o Senhor dos Exércitos com o mantra dado anteriormente (III-14), 'Nós o invocamos, Líder dos Exércitos', etc., na métrica traistubha, junto com o monossílabo, alcança-se o status de Ganesha.
IV-20: Em seguida foi estabelecido o Gayatri, o Savitri, o mantra não pronunciado (ajapa), aquele de Sarasvati, o matrika (ou alfabeto): Por Ele, tudo isso foi permeado.
IV-21: Mire, a Deusa da fala! Nós sabemos; klim, a Deusa do desejo! Nós meditamos; sau, Que o Poder nos inspire. Assim, pela manhã, Gayatri; ao meio-dia, Savitri; e ao entardecer, Sarasvati. O ajapa, 'hamsa', o não pronunciado (é cantado) sem interrupção. A matrika, compreendendo cinquenta letras, de a a ksa, permeia todas as palavras, todos os Shastras, todos os Vedas. A Deusa permeia todas as coisas. Reverências, reverências a Ela!
IV-22: O abençoado Senhor disse a eles: Quem elogia perpetuamente a Deusa com esses mantras contempla todas as coisas. Ele alcança a imortalidade - quem sabe disso. Este é o Upanishad.
V-1: Os deuses, em verdade, disseram ao abençoado Senhor: Claramente nos foi explicado a seção sobre atividades e o que pertence a Tripura com todos os tópicos relacionados. Em seguida, conte-nos sobre o Supremo sem atributos.
V-2: O abençoado Senhor falou a eles: Por meio do quarto e último Maya (avidya, jnana, vijnana e samyagjnana), o Brahman supremo foi indicado, a Pessoa suprema, o Eu supremo, cuja essência é a consciência. O ouvinte, o pensador, o vidente, o professor, o que toca, o proclamador, o conhecedor, o conhecedor supremo, a pessoa interior em todas as pessoas - esse Ser deve ser conhecido.
V3: Nisso não há mundos vistos nem invisíveis; sem deuses ou demônios; bestas ou não bestas; ascetas ou não-ascetas; párias ou não párias; brâmanes ou não brâmanes. Sozinho e único, o Brahman supremo, todo quieto, brilha. Deuses, videntes, manes, não prevalecem lá. O conhecedor desperto, o onisciente é Brahman.
V-4: Neste contexto, há os seguintes versículos:
Portanto, aquele que busca a liberação
Deve afastar sua mente do objeto;
Pois, a liberação é de fato
o desapego da Mente dos objetos.
V5: Existem dois tipos de mentes:
pura e impura;
Impure a mente, dominada pelo desejo,
A pura dos desejos libertada.
V-6: Somente a mente é a causa da
escravidão e libertação do homem; escravidão é
o apego a objetos; a mente
retirada de lá promove a libertação.
V7: Despojado do apego aos objetos,
E restrito ao coração, A
mente assim deixa de ser mente –
Tal é o estado supremo.
V-8: Controle a mente até que a
quiescência alcance o coração.
Isso é conhecimento e meditação;
O resto não passa de palavras.
V-9: Brahman não é pensável sozinho,
Nem impensável; Acho que não;
No entanto, apenas pense; assim, certamente,
Torne-se Brahman, o mesmo para todos.
V-10: Yogin dissolve-se consigo mesmo
No Ser, através da meditação (alta);
A meditação no não-eu é considerada
nenhuma meditação.
V-11: Esse Brahman não tem partes
Está além dos conceitos, sem mácula.
Sabendo 'Eu sou Aquilo', por graus lentos,
Um Brahman se torna.
V-12: Conhecendo-o além dos conceitos,
sem fim, sem causa ou paralelo;
Imensurável e sem começo,
O homem de sabedoria é liberado.
V-13: Não há nenhuma restrição, nenhuma origem;
Ninguém em cativeiro: ninguém que se esforce;
Ninguém busca a libertação; sim, nenhum
Liberado - isso é verdade.
V-14: No estado de vigília, nos sonhos, no sono
Saiba que o Eu é apenas um;
Para aquele que passa além desses estados,
o renascimento não existe.
V-15: Um verdadeiro Eu sozinho existe
em diversos seres; como um,
ou muitos é visto, como
a lua no brilho da água.
V-16: Como quando um pote é movido,
O céu, preso ao pote não se move –
Assim é o Ser vivo imóvel,
Como o céu quando apenas o pote se moveu.
17: Quando repetido em formas diferentes,
Como pote de pote distinto,
Ele não sabe nessas divisões,
E ainda assim em todos os momentos sabe.
V-18: Enquanto as ilusões das palavras
Envolverem a pessoa, a diferença perdura;
Quando a escuridão se dispersa,
é a unidade que se vê.
V-19: O Brahman inferior é a Palavra;
O Eterno, quando isso passar,
Permanece; Seu conhecedor deve, para paz de espírito,
meditar no Eterno.
V-20: Dois Brahman-s devem ser ponderados:
A Palavra e Brahman Supremo;
Bem versado na Palavra, alcança-se
o Brahman Supremo.
V21: A mente perspicaz, após o estudo dos textos,
Com intenção de conhecimento e sabedoria,
Deve abandonar tudo, como aquele que busca o grão
Abandona a casca forçosamente.
V-22: O leite tem apenas uma cor,
embora extraído de diversas vacas;
Como o leite é conhecimento conhecido,
Suas fontes são como vacas.
V-23: Focalizando o olho do conhecimento
Evoque o pensamento: 'Eu sou Brahman,
A grande e suprema morada sem
Partes ou movimento, o Uno quiescente.'
V-24: Quem conhece assim a única forma suprema de Brahman, a Quarta, habitando em todos os seres, habita na imperecível morada suprema.
V-25: Eu busco refúgio, pelo bem da vida, neste quarto Poder do Conhecimento, a causa da manifestação de Brahman.
V-26: Na ordem de Akasa, etc. Akasa é a fonte suprema de todos esses elementos. Todos esses seres, em verdade, nascem de Akasa e se fundem em Akasa. Por isso eles vivem, uma vez que nascem. Então, saiba que Akasa é a semente.
27: Essa mesma coisa, conhecida como a sede de Akasha, do ar, do fogo, da água, das pedras preciosas. Quem sabe disso alcança a imortalidade.
V-28: Portanto, quem conhece este quarto (Sabedoria ou vidya) pertencente à glória de Kamaraja (o Ser em liberação) com sua forma de onze vezes como o imperecível Brahman atinge o quarto estado - quem conhece isso. Este é o grande Upanishad.
Om! Deuses! Com ouvidos, ouçamos o que é bom;
Adoráveis! Com os olhos, vejamos o que é bom.
Com membros firmes, com corpos, louvando,
Gozemos a vida designada pelos deuses.
Que Indra, de grande renome, nos conceda bem-estar;
Que Pusan e todos os deuses nos concedam bem-estar.
Que Tarksya, de movimento livre, nos conceda bem-estar.
Que Brihaspati nos conceda bem-estar.
Om! Paz! Paz! Paz!
Aqui termina o Upanishad Tripura-Tapini, incluído no Atharva-Veda.
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