Gandharva Tantra
O Gandharva Tantra é um trabalho importante da escola de Shri Vidya e segue o Vamakeshvari Tantra por ter uma inclinação para a esquerda. Partes desta obra estão traduzidas para o inglês em outras partes deste site. Esta introdução ao texto sânscrito foi escrita por MSKaul em 1944 e não tem direitos autorais. O resumo é de tal interesse para estudantes e devotos de Shri Vidya que vale a pena reproduzi-lo aqui. Para preservar mantras e afins, usei o formato iTrans para transcrição. (MILÍMETROS)
Ao contrário dos Agamas, o Gandharva Tantra começa com duas estrofes, uma de saudação ao Deus-Elefante e outra de bênção invocando a proteção da Deusa Kundalini. Este fato por si só revela que o Tantra deve ser mais ou menos moderno. A tradição sobre o aparecimento do Tantra é que o sábio rival Vishvamitra, invejoso dos poderes proféticos de Vasishtha, realiza uma difícil penitência. Falhando mesmo assim em obter igualdade com Vasishtha, ele vai para o Norte e implora a ajuda de Dattatreya, que o consola e revela o Gandharva Tantra que ele ouviu de Nandikeshvara. O tantra está na forma de um diálogo entre Shiva e Parvati.
Começa com a pergunta de Parvati sobre Brahman, Yoga e o Corpo. Shiva define apenas o Brahman. Em seguida, Parvati indaga sobre algum conhecimento secreto que permita à humanidade se libertar da escravidão das ações enquanto desfruta das bênçãos da vida terrena. Shiva diz que a tradição tântrica é de natureza trina como Tamasik, Rajasik e Sattvik levando, respectivamente, ao inferno, céu e emancipação. Ele avisa que se deve ter cuidado para rejeitar o primeiro e informa que o assunto do Tantra já foi revelado por Ele a Krishna, filho de Devaki, e a Nandikeshvara. O primeiro o relatou a Brahma e o último a Pushpadanta e através dele a Gandharvas. Os sábios o receberam de Brahma e Indra de Angiras e o rei dos demônios de Sukra. O resultado foi que todos se tornaram piedosos, incluindo até mesmo Namuchi e outros demônios e os inimigos eternos destes últimos, ou seja, Indra e outros deuses perderam suas altas posições. Brahma, com pena deles, foi até Shiva e relatou as queixas dos deuses. Shiva, conseqüentemente revelou mais ou menos os Shastras materialistas para enganar os demônios. Entre estes são mencionados o Pashupata-Saiva, o Vaisheshika, o Nyaya, o Samkhya, os Charvakas e o Bauddha. Todos os mantras também foram poluídos com várias impurezas e os Tantras interpolados com passagens duvidosas. conseqüentemente revelou mais ou menos os Shastras materialistas para enganar os demônios. Entre estes são mencionados o Pashupata-Saiva, o Vaisheshika, o Nyaya, o Samkhya, os Charvakas e o Bauddha. Todos os mantras também foram poluídos com várias impurezas e os Tantras interpolados com passagens duvidosas. conseqüentemente revelou mais ou menos os Shastras materialistas para enganar os demônios. Entre estes são mencionados o Pashupata-Saiva, o Vaisheshika, o Nyaya, o Samkhya, os Charvakas e o Bauddha. Todos os mantras também foram poluídos com várias impurezas e os Tantras interpolados com passagens duvidosas.
Neste Parvati pede a Shiva para remover as dúvidas referidas no primeiro Patala sobre a tradição de Shakti. Shiva atende ao pedido e relata a importância da adoração de Shakti como Turiya. Ela (Tripurasundari) é chamada de Turiya (a quarta) tanto quanto Kameshvari é a primeira. Bhagamalini o segundo e Vajreshvari o terceiro. Depois disso, Shiva revela o Mantra chamado Panchadasi Vidya. O mesmo é de três partes. O primeiro é chamado Vagbhava, pois transmite mistério sobre todas as formas de fala. É lido como ka e ii la hrii.m. O segundo atende pelo nome de Kamaraja e é composto de seis letras ha sa ka ha la hrii.m. O terceiro é chamado Shaktibija, consistindo das quatro letras sa ka la-hrii.m. Panchadasi nesta forma é conhecido pelo nome de Kamaraja-vidya. As formas do mesmo respectivamente adoradas por Lopamudra, Shiva e Shakti são sa ka la hrii.m, ha sa ka ha la hrii.m, sa ka la hrii.m, ha sa ka ha la hrii.m, sa ka la hrii.m; sa ha ka la hrii.m, ha sa ka ha la hrii.m, sa ka la hrii.m.
Então vem o Shodashi que é lido como hrii.m ka e ii la hrii.m ha sa ka ha la hrii.m sa ka la hrii.m. A segunda forma do mesmo é chamada de Chintamani, lida como shrii.m ka e ii la hrii.m ha sa ka ha la hrii.m sa ka la hrii.m. O mesmo Shodashi quando lido como hrii.m shrii.m ka e ii la hrii.m ha sa ka ha la hrii.m sa ka la hrii.m é chamado Saptadashi. Rajarajeshvari é lido como shrii.m hrii.m klii.m sauh om hrii.m shrii.m ka e ii la hrii.m ha sa ka ha la hrii.m sa ka la hrii.m shrii.m hrii.m om sauH ai.m klii.m hrii.m shrii.m.
No terceiro Patala Shiva revela o Panchami Vidya que consiste em cinco Kutas. É assim chamado porque o mundo inteiro consiste nos cinco elementos - Terra, Água, Fogo, Ar e Céu representados pelos cinco Kutas, respectivamente presididos pelos Shaktis de Brahma, Vishnu, Rudra, Isvara e Sadasiva. Estes são Kameshvari, Vajreshvari, Bhagamalini, Tripurasundari e Para. O Vidya deve ser lido como ka e ii la hrii.m, ha sa ka la hrii.m, ha ka ha la hrii.m, ka ha ya la hrii.m, ha ka la sa hrii.m. Depois disso segue a descrição sobre a maneira pela qual o Sadhaka deve praticar o Vidya e os poderes que aparecem como resultado disso. Ekadashaksari ou o mantra de onze letras vem por último. É lido como ka la hrii.m, ka ha la hrii.m, sa ka la hrii.m.
Neste Patala é dado o Kavacha de Rajarajeshvari chamado Trailokyamohana. O sábio do Kavacha é Shiva, metro Virat e a Deusa Mahatripurasundari. Diz-se que o Kavacha tem vários tipos de eficácia que são detalhados no texto. É eficaz não apenas quando praticado, mas também quando aplicado em diferentes partes do corpo após ser escrito em uma casca de bétula. A maneira de escrever é que os nomes do praticante e do objeto da prática são escritos no triângulo do Shrichakra, o Mulamantra vindo no topo e ao redor dele o alfabeto e ao redor do alfabeto o Kavacha.
Neste Shiva descreve a maneira pela qual o Shrichakra deve ser desenhado e as diferentes divindades devem receber sua adoração nas nove partes componentes do Shrichakra. O Shrichakra deve ser desenhado em uma placa metálica ou na terra com chumbo vermelho pela caneta dourada. Diz-se que Devi tem três formas, física, mental e cognitiva. A primeira é representada pelo Mudra, a segunda pelo Yantra e a terceira pelo Mantra. Mahatripura-Sundari sentado no colo de Mahashiva deve ser adorado no Binduchakra ou no centro. As donzelas que formam os seis membros de Mahatripura-Sundari Sarvajna etc., como também as Eternidades Datal, devem receber sua adoração nos quatro subquartos, centro e os quadrantes. Os quinze Kalas ou quinze vogais devem ser adorados no triângulo, cinco no lado direito e cinco no lado esquerdo e cinco na base do triângulo. As Eternidades Datal devem ser adoradas por meio da senhora.
Deidades Atendentes. Os três retângulos também chamados chakra Trailokyamohana são presididos respectivamente por Brahma, Vishnu e Shiva. O Senhor Buda e os 10 Yoginis, Anima etc. devem ter sua adoração no retângulo externo; no retângulo interno oito Mães Brahmani a Mahalakshmi e no mais interno o Mudradevis Sanksobhini etc. Todas as Deidades dos três retângulos referidos acima atendem pelo nome de Prakatayoginis. No lótus de dezesseis pétalas chamado Sarvashapuraka Chakra, Brahma e dezesseis Guptayoginis Kamakarshanika etc. devem ser adorados. Oito Guptatara Yoginis e Shiva recebem sua adoração no lótus de oito pétalas chamado Sarvasankshobhana. Na figura de catorze lados chamada Sarvasaubhagyadayaka Chakra, o deus-sol e os Sampradayayoginis Sarvasankshobhini etc. obtêm sua adoração. Kulakaula Yoginis e Narayana são adorados no decágono externo chamado Sarvarthasadhaka e no decágono interno Nigarbha Yoginis. No octógono chamado Sarvarogahara Chakra Rahasya Yogini Vasini etc. recebem sua adoração. As Divindades das armas de Paramashiva e Mahatripura-sundari recebem sua adoração fora do triângulo. Kameshwari, Vajreshvari e Bhagamalini, que são os três Shaktis respectivamente de Rudra, Visnu e Brahma, devem ser adorados no ápice, lado esquerdo e direito do triângulo chamado Sarvasiddhiprada Chakra. Essas Shaktis são chamadas de Atirahasya Yoginis. No centro do triângulo ou o Bindu Chakra Paraparahasya Yogini Mahatripurasundari deve receber sua adoração. A adoração de Mahatripurasundari é tríplice, Para, Apara e Parapara. No Apara, o praticante deve adorá-la como idêntica à Kundalini no corpo. No Apara ela deve receber sua adoração em Shrichakra com todos os artigos de adoração necessários. A terceira forma de adoração inclui os aspectos internos e externos da adoração.
No sexto Patala Shiva, em resposta à pergunta feita por Parvati sobre a terceira forma de adoração, dá instruções detalhadas para a orientação do praticante. Estes são que o praticante deve levantar-se de manhã cedo, sentar-se no Padmasana, fazer o exercício de Pranayama e meditar sobre seu Guru sentado no lótus de mil pétalas, vestido de branco, com dois olhos e duas mãos com Vara e Abhaya Mudras, com sua esposa sentada na coxa esquerda e tendo as duas mãos, uma segurando o lótus branco e a outra envolvida no abraço apertado de seu marido.
O mantra do Guru é aim hrii.m shrii.m ha sa kha phrem, ha sa ksha ma la va ra yum, ha sa kha phrem, ha sa ksha ma la va ra im, hsauh e os nomes do Guru e sua esposa seguidos respectivamente por anandanatha padukam pujayami e ambapadukam pujayami. Ele deve oferecer os objetos dos sentidos através do último ao seu Guru, cheirar como perfume, soar como flor, tocar como incenso, forma como lâmpada, sabor como Naivedya. Depois disso vem a menção do Yoga que é definido como a unificação de Jivatma e Paramatma e dos oito membros do Yoga e sua descrição detalhada. No final é dada a descrição dos centros de Kundalini no corpo, ou seja, Muladhara, Svadhishthana, Manipura, Anahata, Vishuddha, Ajna e o lótus de mil pétalas acima deles, que por sua vez é seguido por instruções como aquelas para o banho ,
Acima é dada a maneira pela qual o devoto de Mahatripurasundari deve purificar seu corpo e realizar o Sandhya. O banho é dito ser de três tipos como também o Sandhya. Os tipos são físicos, mentais e psíquicos que consistem na purificação respectivamente do corpo, da mente e da alma. Nos três tipos de Sandhyas feitos pela manhã, meio-dia e noite, o devoto deve meditar sobre o Mahatripurasundari em três formas. O Gayatri de Mahatripurasundari é dado como tripurasundari vidmahe kameshvari dhimahi tannah klinnam prachodayat. Diz-se que cada uma dessas vinte e quatro letras tem uma cor e forma peculiares. O murmúrio do mesmo resulta em libertação de diferentes tipos de pecados. Agni etc. são as divindades que presidem essas vinte e quatro letras. Parashurama, Menanath, Agastya.
O oitavo capítulo descreve o altar de sacrifício e a maneira pela qual o praticante deve, ao entrar nele, curvar-se às divindades que presidem os aposentos e outras divindades como Ganesha, Ksetrapala etc. e como ele deve fazer uma oferenda aos Bhutas com o Mantra om hrii.m sarvavighnakrt sarvabhutebhyoh hum svaha, como ele deve remover todos os obstáculos murmurando sete vezes Astra-mantra que se lê como objetivo klii.m sauh astraya phat e como ele deve limpar o altar de sacrifício. Todo artigo de adoração deve ser escondido até a invocação de Devi. O devoto é instruído a usar seu critério ao selecionar o Asana porque o fruto da adoração varia de acordo com o material do qual o Asana é feito. O cobertor vermelho é especialmente recomendado para a adoração de Tripura. Deve medir dois côvados de comprimento e um côvado e meio de largura. Ele também deve sentar-se sob as instruções do Asana. A postura peculiar à adoração de Tripura é Padmasana e o Norte é o quadrante que o praticante deve enfrentar para garantir o sucesso na adoração de Tripurasundari. O praticante deve tomar cuidado para que, ao adorar, ele tenha tudo vermelho, como pomada de açafrão, vestido vermelho, assento vermelho, etc. chumbo, colocado no Simhasana. À sua esquerda deve colocar um suporte com um pote cheio de água em um diagrama retangular. O suporte deve ser identificado com o orbe do fogo, o pote com o orbe solar e a água com a lua e estes devem ser adorados com os Kalas do fogo, o sol e a lua. Anandabhairava e Anandahhairavi devem receber sua adoração através do pote. Conch e outros vasos também devem ser colocados em lugares específicos. A purificação dos cinco elementos, constituindo o corpo pela remoção das impurezas ligadas a eles através das letras peculiares aos elementos e pela subseqüente infusão da energia da Realidade Imutável, deve ser atendida e realizada como preliminar à adoração. Para esta purificação, o praticante deve se concentrar profundamente no Bindu-chakra no aspecto Turiya de Mahatripurasundari. Depois disso, ele tem que se proteger contra todas as influências sinistras de Digbandhana com o Mantra om hrii.m hamsah so-aham svaha aim klii.m sauh tripurasundari mam raksha raksha. Conch e outros vasos também devem ser colocados em lugares específicos. A purificação dos cinco elementos, constituindo o corpo pela remoção das impurezas ligadas a eles através das letras peculiares aos elementos e pela subseqüente infusão da energia da Realidade Imutável, deve ser atendida e realizada como preliminar à adoração. Para esta purificação, o praticante deve se concentrar profundamente no Bindu-chakra no aspecto Turiya de Mahatripurasundari. Depois disso, ele tem que se proteger contra todas as influências sinistras de Digbandhana com o Mantra om hrii.m hamsah so-aham svaha aim klii.m sauh tripurasundari mam raksha raksha. Conch e outros vasos também devem ser colocados em lugares específicos. A purificação dos cinco elementos, constituindo o corpo pela remoção das impurezas ligadas a eles através das letras peculiares aos elementos e pela subseqüente infusão da energia da Realidade Imutável, deve ser atendida e realizada como preliminar à adoração. Para esta purificação, o praticante deve se concentrar profundamente no Bindu-chakra no aspecto Turiya de Mahatripurasundari. Depois disso, ele tem que se proteger contra todas as influências sinistras de Digbandhana com o Mantra om hrii.m hamsah so-aham svaha aim klii.m sauh tripurasundari mam raksha raksha. a constituição do corpo pela remoção das impurezas ligadas a eles por meio das letras peculiares aos elementos e pela subseqüente infusão da energia da Realidade Imutável deve ser atendida e realizada como preliminar à adoração. Para esta purificação, o praticante deve se concentrar profundamente no Bindu-chakra no aspecto Turiya de Mahatripurasundari. Depois disso, ele tem que se proteger contra todas as influências sinistras de Digbandhana com o Mantra om hrii.m hamsah so-aham svaha aim klii.m sauh tripurasundari mam raksha raksha. a constituição do corpo pela remoção das impurezas ligadas a eles por meio das letras peculiares aos elementos e pela subseqüente infusão da energia da Realidade Imutável deve ser atendida e realizada como preliminar à adoração. Para esta purificação, o praticante deve se concentrar profundamente no Bindu-chakra no aspecto Turiya de Mahatripurasundari. Depois disso, ele tem que se proteger contra todas as influências sinistras de Digbandhana com o Mantra om hrii.m hamsah so-aham svaha aim klii.m sauh tripurasundari mam raksha raksha.
No nono capítulo é dado o Matrikanyasa. Ao realizar isso, o praticante deve primeiro lavar as mãos de uma maneira específica com o mantra am aam sauh. Então ele tem que prestar atenção em Rishinyasa etc. Então vem o Matrikanyasa do qual todos os detalhes como Rishi etc. e os seis membros etc. são dados. Matrika é dito ser de dois tipos como Antarmatrika e Bahirmatrika. No caso das primeiras letras do alfabeto devem ser meditadas nos seis centros do corpo Muladhara a Bhrumadhya. No último caso, letras do Matrika precedidas cada uma por klii.m devem ser meditadas, vogais individualmente nas dezesseis partes diferentes da cabeça, cinco grupos de letras, guturais para labiais nas mãos, pés, lados, costas, umbigo, e barriga, identificáveis com os sete constituintes do corpo, pele, etc. alma vital, alma individual e alma suprema no coração, axilas, garganta, ombros, extremidade inferior do coração, mãos e pés, barriga e face. Diferentes poses das mãos também devem ser usadas na execução deste Nyasa. No final, vários resultados obtidos do Matrika-nyasa são descritos.
No 10º Patala é descrito o sêxtuplo Nyāsa de Shrividya como consistindo daqueles de Ganesha, planetas, constelações, Yoginis, signos do Zodíaco e Pitha.
Ganesha Nyasa. Neste os cinquenta e um Ganeshas, Vighneshvara a Ganesha com seus Saktis devem ser contemplados nas diferentes partes do corpo, testa etc. atribuindo cada letra do alfabeto a um casal como am vighneshvaraaya shriyai namo lalaaTe.
Planetas (Graha) Nyasa. Os planetas do Sol ao cometa ocupam os lugares coração, meio da sobrancelha, olhos, coração, garganta, umbigo, ânus e pés. Suas letras são respectivamente vogais, semivogais, guturais, palatais, linguais, dentais, labiais, aspirados e La & ksha.
Constelações (Nakshatra Nyasa)
Detalhes sobre isso são fornecidos na tabela a seguir:
1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 | 14 |
a.m aa.m | i.m | ii.m u.m uu.m | R^i.m R^I.m L^i.m L^I.m | e.m | ai.m | o.m au.m | ka.m | kha.m ga.m | dha.m ~Na.m | cha.m | Cha.m ja.m | jha.m ~na.m | Ta.m Tha.m |
Testa | Olho direito | Olho esquerdo | Ouvido direito | Ouvido esquerdo | Narina direito | Narina esquerdo | Garganta | Ombro direito | Ombro esquerdo | Cotovelo direito | Cotovelo esquerdo | Pulso direito | Pulso esquerdo |
15 | 16 | 17 | 18 | 19 | 20 | 21 | 22 | 23 | 24 | 25 | 26 | 27 |
Da.m | Dha.m Na.m | ta.m tha.m | da.m dha.m | na.m pa.m pha.m | Ba.m | bha.m | Ma.m | ya.m ra.m | la.m | va.m sha.m | Sha.m sa.m ha.m | ksha.m La.m a.m aH |
Right hand | Left hand | navel | Right hip | Left hip | Right Thigh | Left thigh | Right knee | Left knee | Right leg | Left leg | Right foot | Left foot |
Yogini Nyasa. O Nyasa de Yoginis deve ser realizado com os mantras da seguinte maneira:
Yogini Lakini | Kakini | Shakini | hakini | Yakini | |||
Cor | Branco | Azul | Vermelho | Amarelo | Marrom | Branco | todas as cores |
Forma | Com um rosto de três olhos | Com duas faces com três olhos cada | Com três rostos com três olhos cada | Com quatro faces com três olhos cada | Com cinco faces com três olhos cada | Com seis rostos com três olhos cada | Todas as faces |
Emblema | Espada, taça de vinho, tridente, maça com coroa de caveira | Trident, pequeno tambor de mão, lótus | Thunderbolt, vara sobressalente, abhaya | Tridente, pequeno tambor de mão, laço, abhaya | Arco, flechas, laço, aguilhão, livro, jnana-mudra | Pequeno tambor de mão, rosário, caveira, espada, livro, jnana-mudra | Todas as armas |
Constituintes do corpo humano | Pele | Sangue | Carne | Gordura | Ossos | Medula | Shukra |
Assento | Garganta | Coração | Umbigo | Linga | Muladhara | meio das sobrancelhas | Cavidade na cabeça |
Oferta | leite e arroz | comida branca | Açúcar e arroz | Arroz de Coalhada | feijão e arroz | Cúrcuma e Arroz | Todos os comestíveis |
O mantra do primeiro é am aa.m im Im um Um R^im R^Im L^im L^Im em ai.m om au.m am aH Daa.m Dii.m Damalavarayuu.m Daakinyai namo daakini tvagdhaatugate chatuSSaShTilakshakoTiyoginisvaamini sarvasattvavasha.mkai aaGYa.m me dehi mama vichche
O mantra do segundo é ka.m kha.m ga.m gha.m ~Na.m cha.m Cha.m ja.m jha.m ~na.m Ta.m Tha.m raa.m rii.m ramalavarayuu.m raakinyai namo raakini asR^igdhaatugate dvaatri.mshallakshakoTiyoginisvaamini sarvasattvavasha.mkari aaGYaa.m me dehi mama vicche
O mantra do terceiro é Da.m Dha.m Na.m ta.m tha.m da.m dha.m na.m pa.m pha.m laa.m lii.m lamalavarayuu.m laakinyai namo laakini maa. msadhaatugate ShoDashalakshakoTiyoginisvaamini sarvasattvavasha.mkari aaGYaa.m me dehi mama vicche
O mantra do quarto é ba.m bha.m ma.m ya.m, ra.m la.m kaa.m kii.m kamalavarayuu.m kaakinyai namaH medodhaatugate aShTalakshakoTiyoginisvaamini sarvasattvavasha.mkari aaGYaa.m me dehi mama vicche
O mantra do quinto é va.m sha.m Sha.m sa.m shaa.m shii.m shamalavarayuu.m shaakinyai namaH shaakini asthidhaatugate chaturlakshakoTiyoginisvaamini sarvasattvavasha.mkari aaGYaa.m me dehi mama vicche
O mantra do sexto é ham.m ksha.m haa.m hii.m hamalavarayuu.m haakinyai namo haakini majjaadhaatugate dvilakshakoTiyoginisvaamini sarvasattvavasha.mkari aaGYaa.m me dehi mama vicche
O mantra do sétimo é am aa.m im ii.m um uu.m R^im R^Im L^im L^Im em ai.m om au.m am aH ka.m kha.m ga.m gha .m ~Na.m cha.m Cha.m ja.m jha.m ~na.m Ta.m Tha.m Da.m Dha.m Na.m ta.m tha.m da.m dha.m na .m pa.m pha.m ba.m bha.m ma.m ya.m ram ram la.m va.m sha.m Sha.m sa.m ha.m ksha.m yaa.m yii.m yamalavarayuu.m yaakinyai namo yaakini shukradhaatugate dashakoTiyoginisvaamini sarvasattvavasha.mkari aaGYaa.m me dehi mama vicche
Rashi Nyasa: Como os dois Nyasas anteriores, o Nyasa acima também é prescrito na tabela abaixo.
1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | |
Cartas | sou aa.m sou eu | um Um R^im | R^Im L^im L^im | em ai.m | om au.m | sou aH sha.m Sha.m sa.m ha.m | ka.m kha.m ga.m gha.m ~Na.m | cha.m Cha.m ja.m jha.m ~na.m | Ta.m Tha.m Da.m Dha.m Na.m | ta.m tha.m da.m dha.m na.m | pa.m pha.m ba.m bha.m ma.m | ya.m ra.m la.m va.m ksha.m |
Assento | Direita tornozelo | Joelho direito | testículo direito | Barriga direita | Ombro direito | cabeça direita | cabeça esquerda | Ombro esquerdo | Barriga esquerda | testículo esquerdo | Joelho esquerdo | Tornozelo esquerdo |
Pitha Nyasa. Nela, o praticante deve identificar os cinquenta e um Pithas Kamarupa etc. com as diferentes partes do corpo e, ao fazê-lo, as letras do Matrika devem acompanhar os nomes dos pithas, um com cada um com um Bindu no topo. O capítulo termina com os poderes espirituais que o praticante deste Shodhanyasa obtém.
No 11º Patala são descritos primeiro o Nyasa de (1) Asana, (2) Vasinyadivagdevata, (3) Mulanga, (4) Navayoni, (5) Chaturvyuha, (6) Tattvanyasa, (7) Mulavidya e (8) Sammohana.
No primeiro, Asanas, ou seja, Amritarnavasana, Potambujasana, Atmasana, Chakrasana, Sarvamantrasana, Sadhyasana, Sadhyasiddhasana, Paryankashaktipithasana e Mahapretasana, respectivamente presididos por Tripura, Tripureshvari, Tripurasundari, Tripuravasini, Tripurashri, Tripuramalini, Tripurasiddha, Tripuramba e Mahatripurabhairavi devem ser contemplado nos pés, joelhos, coxas, quadris, parte íntima, Muladhara, umbigo, coração e cavidade na cabeça. Os Mantras a serem usados são: (1) am aa.m sauH tripuraamR^itaarNavaasanaaya namaH (2) ai.m klii.m sauH tripureshvariipotaa,nujaasanaaya namaH (3) hrii.m klii.m sauH tripurasundaryaatmaasanaaya namaH (4) ai. m hvlii.m hsauH tripuravaasiniichakraasanaaya namaH (5) hsai.m hsklii.m hssauH tripurashriisarvamantraasanaaya namaH (6) hrii.m klii.m ble.m tripuramaaliniisaadhyaasanaaya namaH (7) hrii.m shrii.
No segundo, oito deusas da fala devem ser meditadas como divindades presidentes de (1) Vogais, (2) Guturais, (3) Palatais. (4) Linguais, (5) Dentais, (6) Labiais, (7) Semivogais e (8) Aspirados. Seus nomes, assentos e Kutas são (1) Vashini, cavidade da cabeça, rbluu.m (2) Kameshvari, testa, klhrii.m (3) Modini, meio ou as sobrancelhas, nvlii.m (4) Vimala, garganta yluu .m (5) Aruna, coração, jmrii.m (6)Jayini, umbigo, hasalavayuu.m (7)Sarveshvari, Linga, jhamarayuu.m (8) Kaulini, abaixo do Linga, kshmrii.m
No terceiro, os seis membros, ou seja, coração, cabeça, tufo de cabelo na cabeça, armadura, olhos e as armas devem ser localizados nos cinco dedos das mãos e na palma e nas costas. Ao fazê-lo, o praticante deve murmurar em cada caso os mantras de Shrividya duas vezes. As seis poses das mãos são prescritas para esses seis membros, os três dedos - médio, anular e indicador para Hridaya; dois dedos -- médio e indicador para Shiras; polegar para Shikha; dez dedos para Kavacha, os três acima referidos para olhos e os dois acima mencionados para Astra.
No quarto, Vashini etc. devem ser meditados nas diferentes partes do corpo mencionadas no livro e o murmúrio de todos os três Kutas de Shrividya deve ser feito em cada caso.
No quinto, as quatro formas de Mahatripurasundari, ou seja, Kameshvari, Vajreshvari, Bhagamalini e Mahatripurasundari devem ser contempladas abaixo do Linga, no coração, no meio das sobrancelhas e na cavidade da cabeça com os quatro famosos centros de sua adoração e seus sacerdotes. The mantras to be muttered are (1) ai.m agnichakre kaamagiripiiThe mitreshanaaathaatmake kaameshvariirudraatmashakti shriipaadukaayai namaH (2) klii.m suuryachakre jaalandharapiiThe ShaShThiishanaathaatmaka.m vajreshvariiviShNavaatmashakti shriipaadukaayai namaH (3) sauH somachakre puurNagiripiiThe uDDiishanaathaatmaka.m bhagamaaliniibrahmaatmashaktishriipaadukaayai namaH (4) turyabiija.m brahmachakre uduyaanapiiO charyaanaathaatmake parabrahmaatmashaktishriipaadukaayai namaH
No sexto, os três Tattvas Atma, Vidya e Shiva devem estar localizados nas três partes do corpo, viz. (1) dos pés ao local abaixo do Linga, (2) daí ao coração, (3) do coração ao meio das sobrancelhas, proferindo os seguintes mantras:-
- ai.m aatmatattvavyaapikaayai mahaatripurasundaryai namaH
- klii.m vidyaatattvavyaapikaayai mahaatripurasundaryai namaH
- sauH shivatattvavyaapikaayai mahaatripurasundaryai namaH
No sétimo, os três Kutas de Shrividya devem ser localizados. nas mãos, etc. individualmente e o quarto bija deve ter seu lugar na cavidade da cabeça. As quinze sílabas do Panchadasi estão localizadas na cavidade da cabeça, Muladhara, coração, olhos, ouvidos, boca, braços, costas, joelhos e umbigo.
No oitavo, o praticante deve se considerar dotado de um corpo de mantras e meditar sobre Shrividya na forma de mantra. Enquanto isso está sendo feito, Yonimudra deve ser colocado na cavidade da cabeça, testa, meio das sobrancelhas, rosto e coração.
O que foi descrito acima refere-se ao culto externo. No que diz respeito ao interno, o praticante deve primeiro purificar sua mente e alma por meio de pranayama, que é considerado do mais alto valor no domínio espiritual. Por Prana entende-se o sopro da vida e por Ayama o controle do mesmo. Pranayama consiste em três funções - inalação, exalação e retenção.
Despertar da Kundalini. Ao fazer o pranayama mencionado acima, o praticante deve murmurar mentalmente o mantra inteiro ou sua sílaba inicial. A Kundalini que está adormecida no Muladhara deve ser contemplada como uma fina chama vermelha subindo para cima quando despertada com a ajuda de Aumkara e perfurando os seis centros vitais em sua marcha ascendente, até atingir Shiva e se unir a Ele em bem-aventurança. Daí ela desce novamente pelo mesmo caminho para Muladhara. A Kundalini enquanto sobe de Muladhara para o coração recebe o nome de vahnikuNDalinii sendo ígnea, do coração para a garganta suuryakuNDalinii sendo solar e da garganta para a cabeça somakuNDAlinii sendo lunar. Os três Kutas, respectivamente, são assimilados a ela nos três lugares mencionados acima. No Bindu,
A meditação da Kundalini, que constitui o culto interior, ajuda o praticante a adquirir a liberdade de todos os pecados.
No 12º Patala , a oferenda mental de adoração e a abordagem mental e a unificação com Mahatripurasundari são descritas detalhadamente. Na primeira, o praticante deve sentar-se no Asana prescrito mantendo o corpo ereto e com as mãos cheias de flores vermelhas colocadas próximo ao coração, fechar os olhos e sentir como se fosse a augusta presença de Mahatripurasundari no coração, oferecer adoração a ela com os 16 requisitos mentais de adoração. Os iogues e sábios recorrem apenas a esta adoração.
No segundo, ou seja, o Dhyanayoga, o praticante deve escolher um lugar solitário e sentar-se em uma postura particular com todas as suas operações mentais sob controle. Ele deve sentir a unidade com o Eu Transcendental através da introspecção absoluta. Para ascender a esse plano de consciência, ele deve imergir os diferentes elementos dos quais o mundo é composto na causa sem causa. A ordem na qual essas evoluções são absorvidas do seguinte para o anterior é dada como segue:
O elemento terra funde-se na água, a água no fogo, o fogo no ar, o ar no éter, o éter na mente, a mente no ego, o ego no manifesto. a matéria manifesta no não-manifesto, e o não-manifesto no Ser Supremo.
Terminada a meditação absorvente, ele tem que pensar na evolução. Nisso ele deve pensar na evolução do mundo desde a causa sem causa através da matéria, ego, mente etc. até o sapo, Kalagnirudra, Adharashakti na forma de um crocodilo e javali segurando no dente a terra. Lá ele tem que pensar no oceano de néctar, na ilha de coral, na colina dourada, no jardim celestial Kalpodyana e nos riachos e lagos. Na margem do mais alto entre os lagos, ele deve imaginar a existência da árvore que concede desejos com um pavilhão de joias com quatro portões equipados com portas de diamante e soleiras de coral e outras peças decorativas. Depois de fazer isso, ele deve imaginar a presença de um grande lótus encerrado em outro colocado no centro do Simhasana disposto em uma plataforma de joias dentro do pavilhão descrito acima. O lótus externo representa todos os elementos, seu bulbo a bem-aventurança, seu caule a consciência, todos os evolutos de Prakriti fornecendo as trinta e duas folhas e as cinquenta letras fornecendo o pericarpo do lótus. Dentro do lótus ele tem que pensar no sol, na lua e no fogo um colocado abaixo do outro. No orbe ígneo está a massa triangular de luz sustentada pelos cinco karanas. No centro deste triângulo está o terceiro lótus no qual o praticante deve pensar nas sete deusas Tripura a Tripuramba. Da última, uma bela descrição de cada parte do corpo é dada em detalhes no texto. Enquanto pensa assim, o praticante deve estar em harmonia com Mahatripurasundari. todos os evolutos de Prakriti fornecem as trinta e duas folhas e as cinquenta letras fornecem o pericarpo do lótus. Dentro do lótus ele tem que pensar no sol, na lua e no fogo um colocado abaixo do outro. No orbe ígneo está a massa triangular de luz sustentada pelos cinco karanas. No centro deste triângulo está o terceiro lótus no qual o praticante deve pensar nas sete deusas Tripura a Tripuramba. Da última, uma bela descrição de cada parte do corpo é dada em detalhes no texto. Enquanto pensa assim, o praticante deve estar em harmonia com Mahatripurasundari. todos os evolutos de Prakriti fornecem as trinta e duas folhas e as cinquenta letras fornecem o pericarpo do lótus. Dentro do lótus ele tem que pensar no sol, na lua e no fogo um colocado abaixo do outro. No orbe ígneo está a massa triangular de luz sustentada pelos cinco karanas. No centro deste triângulo está o terceiro lótus no qual o praticante deve pensar nas sete deusas Tripura a Tripuramba. Da última, uma bela descrição de cada parte do corpo é dada em detalhes no texto. Enquanto pensa assim, o praticante deve estar em harmonia com Mahatripurasundari. No centro deste triângulo está o terceiro lótus no qual o praticante deve pensar nas sete deusas Tripura a Tripuramba. Da última, uma bela descrição de cada parte do corpo é dada em detalhes no texto. Enquanto pensa assim, o praticante deve estar em harmonia com Mahatripurasundari. No centro deste triângulo está o terceiro lótus no qual o praticante deve pensar nas sete deusas Tripura a Tripuramba. Da última, uma bela descrição de cada parte do corpo é dada em detalhes no texto. Enquanto pensa assim, o praticante deve estar em harmonia com Mahatripurasundari.
Nisso, a ênfase é colocada em primeiro lugar na realização real da unidade entre o adorador e o adorado. Tudo o mais usado na adoração recebe santidade por isso. Um devoto é ordenado a adorar Shrividya tanto mentalmente quanto fisicamente, caso ele seja rico o suficiente. Todos os vasos necessários para o culto podem ser de cobre. Um devoto pode, se puder, fazer cinco vasos de cinco joias que são chamadas de Garuda, Manikya, Vajra, Vaidurya e Nila. Os Bijas das cinco joias são gluu.m sluu.m pluu.m mluu.m nluu.m O pote que deve conter Vishesarghya deve obter um lugar de maneira cerimoniosa entre Shrichakra e o adorador em um diagrama desenhado na terra . O diagrama deve consistir de um retângulo, um hexágono, um círculo e um triângulo, um encerrando o outro. O mantra para. ser usado é ai.m klii.
O suporte da panela, a panela e o líquido derramado na panela representam o fogo, o sol e a lua e, portanto, os primeiros devem receber a adoração respectivamente dos Kalas do último. O líquido a ser derramado deve ser um dos seguintes: vinho, leite, suco de coco, caldo de cana, açúcar, mel, ghee. A presença das águas sagradas deve ser invocada no pote do orbe solar com o Ankushamudra. Então o pote deve ser coberto com as mãos no Matsyamudra. As joias Manikya etc, devem ser colocadas no líquido do pote, a deusa das joias sendo adorada através das joias. Seu mantra tem nove sílabas como shrii.m hrii.m gluu.m sluu.m pluu.m mluu.m nluu.m hrii.m shrii.m
O Matrika deve ser contemplado na forma de um triângulo, vogais ocupando a base, consoantes ka a ta e tha a sa os braços e ha e ksha o centro. Os três ângulos e o centro devem ser identificados com Kamarupa, Jalandhara, Purnagiri e Uddyana presididos pelas quatro formas de Tripura. Ananda-bhairava descrito como tendo dez braços, cinco faces e dez emblemas e Suradevi formado de forma semelhante em seu colo devem ser adorados dentro do pote. Amritikarana, Sakalikarana e Paramikarana devem ser feitos depois com Dhenumudra e Mahamudra, como também com Musalamudra, Yonimudra e Galinimudra. Os mantras destes são (1) hasakshamalavarayuu.m aanandabhairavaaya vauShaT.h (2) sahakshamalavarayuu.m suraadevyai vauShaT.h
Na purificação os versos a serem importados são (1) hamsaH etc, (2) pratidviShNu etc. (3) tryambaka.m yajaamahe etc. (4) tadviShNoH etc. (5) viShNoryoni etc. etc. deve ser murmurado dez vezes. Os últimos itens de purificação devem ser feitos com a ajuda do Sandipini Vidya ai.m vada vada etc. No final, o praticante deve oferecer libação a Shrividya do líquido assim consagrado.
No 14º Patala lida com a adoração de Kameshvari. Nela, o praticante deve oferecer o Asana no Kamapitha a Kameshvari, invocando a presença de Adharashakti e outros até Kameshvara que servem como seu assento. Kameshvara deve ser contemplado como tendo quatro braços, sentado no lótus branco e segurando na mão esquerda o tridente e o arco e na direita o lótus branco e Bijapura. Então Kameshvari deve ser contemplado como estando sentado no colo de Kameshvara em resposta à invocação com o mantra ai.m hrii.m sauH mahaatripurasundaryamR^itachaitanyamuurtim kalpayaami. Os ritos de remoção das influências sinistras e Digbandhana vêm depois disso. A vitalização do ídolo deve ser conduzida pelo Sadhaka, após prender a respiração e perceber através da contemplação a presença de Mahatripurasundari no coração,
Trikhanda e Avahani Mudras, que são descritos no texto, devem ser usados como também o Avahanividya hrsaim hsklii.m hssrauH invocando a presença de Mahatripurasundari no ídolo.
Terminado isso, o praticante deve dirigir suas orações a Mahatripurasundari para uma permanência firme, para estar olho no olho e mente a mente com o praticante, para o sucesso na conclusão, para ser invisível para os indignos, para ser feliz e, finalmente, para ser misericordioso. usando os Mudras, como são prescritos para esses atos.
Após esses rituais preliminares, vem a oferenda de três punhados de flores e três libações do líquido consagrado com os mantras (1) ai.m klii.m sauH mahaatripurasundarii shriipaadukaa.m puujayaami (2) ai.m klii.m sauH mahaatripurasundarii shriipaadukaa .m tarpayaami.
A exibição dos nove Mudras Samksobhini para Yoni segue a oferta da seguinte oração à Deusa:-
"Ó Deusa: Que você seja gentil comigo, que você aceite minha adoração como eu, embora pobre fisicamente e também em recursos materiais, a ofereço em um espírito devocional."
Após a exibição dos Mudras, o Sadhaka deve apresentar os sete itens de oferendas usando namaH svadhaa vauShaT sempre que necessário.
Tarpana deve ser feito com o Tattva Mudra no qual o polegar e os dedos indicadores da mão esquerda devem ser unidos. Ao final, vem Japa e oferecimento do sacrifício, unguento, colírio, espelho e guarda-chuva.
O capítulo 15 descreve as coisas a serem oferecidas em adoração . Estes são Asana, Padya, Arghya, Achamana, Madhuparka, Snana, Vastra, Bhushana, Gandha, Anjana, Pushpa, Dhupa, Dipa e Naivedya.
Asana ou o assento. Deve ser de ouro ou prata ou tecido ou jóias ou flores ou madeira. Entre os panos, o cobertor vermelho é preferível.
Padya significa água para lavar os pés. Água fria misturada com pasta de sândalo e Agaru deve ser oferecida em um pote de ouro ou prata ou em uma concha.
Arghya para a cabeça. Isso deve consistir em grãos de mostarda branca, gergelim, leite, sandália vermelha e flores vermelhas misturadas em água. Isso deve ser oferecido em uma concha como outros artigos com um mantra específico dado no texto.
Achamana ou água para beber. Isso deve ser puro e perfumado com cânfora e Agaru e oferecido no mesmo pote prescrito para Padya.
Madhuparka . É composto por requeijão, requeijão, água, mel, açúcar e caldo de cana ou caldo de coco, açúcar, requeijão e ghee em proporções iguais e mel em maior quantidade e oferecido em pote de bronze ou prata.
Snana . Água misturada com cânfora, Agaru, almíscar, Gorochana, açafrão, suco de coco, mel, suco de cana-de-açúcar, açúcar, cinco produtos de vaca, ervas específicas chamadas Sarvausadhi, deve ser oferecido em um jarro ou concha para banho.
Vastra . Um par de panos estampados e de seda deve ser apresentado para o vestido.
Bhushana . Dezesseis tipos de ornamentos detalhados no texto, todos feitos de ouro e cravejados de joias, devem servir como Bhushana.
Gandha . Cinco tipos de perfumaria obtidos de certas substâncias fragrantes por pulverização, fricção, queima, prensagem e de almíscar também devem ser oferecidos.
Anjana . Isso é colírio para aplicação nos olhos. Deve ser feito de fuligem coletado em um pote dourado de uma lamparina acesa com ghee ou óleo e perfumado com cânfora.
Pushpa . As flores a serem oferecidas devem ser frescas. Certas espécies como Bakula, Kesara etc. são declaradas queridas para Tripura. Guirlandas também feitas com essas flores a agradam muito.
Dhupa , ou o incenso. Deve ser oferecido em um pote e consiste em dezesseis substâncias, Patra a Agara fornecidas no texto.
Dipa . Lâmpadas preferencialmente de ghee com um pavio de algodão são oferecidas para iluminação. Estes devem ser de ouro ou prata ou terra ou ferro e colocados em suportes de material semelhante com a forma de uma árvore.
Naivedya , ou comida. Ele vem por último e deve ser apresentado e colocado à direita ou à esquerda ou na frente, lâmpadas vindo sempre à direita ou na frente, incenso à esquerda ou na frente, aromas, flores e ornamentos sempre na frente.
Décimo sexto Patala é dedicado à descrição da oferenda, como bebida e comida e do caminho e variedades de saudação. Entre os primeiros vem o vinho. Isso deve ser destilado da seguinte maneira: -
O suco de cana-de-açúcar bem filtrado deve envelhecer por algum tempo. Suco de manga e mel devem ser misturados a ele, assim como sucos de jujuba, maçã rosa, tâmaras, coco, vinho e pós intoxicantes como Mohini, Jati, Datura, Jatiphala, maça, cardamomo, pimenta preta e longa, gengibre seco e Triphala. O mesmo deve ser perfumado com cânfora e guardado em vasilha de ouro ou prata ou vidro e misturado com açúcar e deixado ficar arrolhado, sendo coberto com pano vermelho por sete noites. Quando no final estiver assim preparado e pronto para uso, deve ser perfumado novamente com pasta de sândalo, Aguru e cânfora. Este tipo de vinho é reservado para as pessoas mais ou menos abstêmias e para os de outra mentalidade é prescrita uma espécie comum do mesmo. Seu uso é admissível apenas de forma estritamente cerimonial.
Os quatro tipos de alimentos detalhados como mastigáveis. sugável, lambível e potável vêm depois da bebida. Toda variedade de alimentos sólidos deve ser oferecida quando devidamente cozida e temperada. Cada fruta doce também deve ser oferecida em taças de ouro ou prata e comida em pratos de ouro, prata, cobre ou pedra ou mesmo em folhas de lótus. O mantra a ser murmurado nesta oferenda é mahaatripurasundari vaivedya.m gR^ihaaNa. Depois de oferecer a água perfumada para beber, vêm as oferendas para cinco respirações vitais, Prana, etc., com os cinco dedos. A oferta de sobremesa vem por último, exceto Namaskara. O último é dito ser de três variedades como físico, lingual e mental. O físico novamente é de três tipos, como aquele em que as mãos são cruzadas e colocadas na cabeça e aquele em que a cabeça apenas toca a terra. O Lingual também é de três tipos. A primeira é aquela em que orações compostas pelo próprio são oferecidas, a segunda em que orações dos Puranas, Vedas ou Tantras são oferecidas e a terceira em que orações compostas por outros são oferecidas. O mental também tem três tipos conforme a mente pensa bem, mal ou indiferente.
Pradakshina ou circunvolução está incluída na reverência. O primeiro é de seis variedades como triangular, hexagonal, semicircular, circular, bastão com oito membros e o fantástico. Movendo-se do sul para o noroeste, daí para o nordeste e novamente para o sul, recebe o nome de Trikona. Que do meio do sul ao noroeste, daí para o nordeste e daí para o meio do sul e novamente do sudeste para o sudoeste, daí para o meio do norte e daí para o o sudeste, atende pelo nome de Shatkona.
Movendo-se do meio do sul para o noroeste e daí virando e indo para o meio do sul, atende pelo nome de Ardhachandra. Mover-se com a mão direita estendida e a cabeça inclinada a partir do ponto médio em frente à Deidade, ao redor da direita, é chamado de Pradaksina.
Levantar-se do próprio assento, recuar vários passos e depois prostrar-se na terra é chamado de Danda.
A reverência em que a terra é tocada com o queixo, boca, nariz, maxilares, olhos, orelhas e cavidade na cabeça é chamada de Ashtanga. Tocar a terra com o crânio atende pelo nome de Ugra.
No 17º Patala a adoração de Patala, nas nove partes componentes de Shrichakra, das deidades assistentes classificadas em nove categorias tecnicamente chamadas de Prakatayoginis etc., é fornecida junto com a descrição dos Mudras e seu uso. Na primeira parte, chamada Trailokyamohana, representada pelos três retângulos, a adoração deve ser conduzida a partir da direita, ao contrário de outras partes nas quais o lado esquerdo deve ser aderido. No retângulo externo, Buda como o grande Senhor dos Yoginis deve ser adorado com o Mantra bu.m buddhaaya namaH junto com os dez poderes psíquicos Anima. etc. Os primeiros quatro poderes ocupam os quadrantes começando com o oeste, os segundos quatro os sub-quarteirões começando com o noroeste e os dois últimos vêm abaixo e acima. O mantra a ser usado na adoração de um poder psíquico é hrii.m shrii. m e o nome do poder psíquico e shriipaadukaa.m puujayaami. No retângulo interno, as oito mães Brahmani etc. e os oito Bhairavas Asitanga etc. devem ser adorados. No retângulo mais interno, o Mudra Devis Sarvasanksobhini etc. recebe sua adoração. Para a descrição de Sarvasanksobhini Mudra, veja o texto. O Bija do Mudra é draa.m.
Na segunda parte, ou seja, lótus de dezesseis pétalas com o nome de Sarvashapuraka, dezesseis eternidades datais, e Brahma recebem sua adoração. O Mantra de Brahma e o Bija de Dravini Mudra a serem mostrados aqui são respectivamente om brahmaNe namaH e drii.m.
Na terceira parte, ou seja, o lótus de oito pétalas chamado Sarvasanksobhana, Shiva e Uma, os oito Guptatara Yoginis Anangakusuma etc. são adorados. Mantras de Shiva e Uma, oito Guptatara Yoginis e o Bija do Mudra são klii.m shivaaya namaH, hrii.m umaayai namaH, guturais, palatais, lingual, dentais, labiais, semivogais, aspirados, La ksha e klii.m .
No quarto, ou seja, uma figura de quatorze lados chamada Sarvasaubhagyadayaka, o deus-sol, o Sampradaya-yoginis Sarvasankshobhini etc. e o Mudra chamado Sarvavashakari entram. O Bija do Mudra é bluu.m
No quinto, ou seja, decágono externo chamado Sarvarthasadhaka Vishnu (como Hrishikesha), Kulakaula-yoginis e Sarvonmadakari Mudra encontram sua adoração. O mantra de Vishnu e o Bija do Mudra são klii.m hR^ishiikeshaaya namaH e saH
Na sexta parte, ou seja, o decágono interno chamado Sarvarakshakara, Vishnu (Trailokyamohana), Nigarbhayoginis, Sarvajna etc. e o Mahankusha Mudra recebem sua adoração. O Bija de Vishnu e o Mudra são klii.m e kro.m
Na sétima parte, ou seja, o octógono chamado Sarvarogahara, Rahasya-yogints Vashini etc. recebem sua adoração. O Mudra a ser exibido é khechari do qual o Bija é hasakhaphre.m
Na oitava parte, ou seja, o triângulo chamado Sarvasiddhiprada Kameshvari, Vajreshvari e Bhagamalini, os três shaktis respectivamente de Rudra, Vishnu e Brahma devem ser adorados no ápice, lados esquerdo e direito do triângulo. Essas Shaktis são chamadas de Atirahasya-yoginis. Mudra a ser exibido lá é Bija-mudra, do qual o Bija é hsauH
Na nona parte, ou seja, o centro do triângulo chamado Sarvanandamaya Parapara-rahasya-yogini, ou seja, Tripura-bhairavi, deve ser adorado junto com Mokshasiddhi e o leão, o veículo da Deusa. O Mudra a ser mostrado é Yoni-mudra do qual o Bija é ai.m
A divindade-chefe deve ser adorada em todas as oito partes anteriores sob nomes diferentes - Tripura, Tripureshvari, Triparasundari, Tripura-vasini, Tripurashri, Tripuramalini, Tripurasiddha e Tripuramba.
Para a descrição dos Mudras veja o texto.
No 18º Patala dá uma descrição detalhada de Japa. Diz-se que consiste no murmúrio repetido de certas sílabas. A meditação e o murmúrio do Mantra são prescritos para serem sucessivos, sendo ambos necessários para a aquisição de poderes psíquicos. O rosário destinado a Japa deve ser considerado como consistindo nas letras do alfabeto em ambas as ordens, sucessivas e inversas, como também em seus oito grupos. Portanto, contém 108 contas. Na ausência do rosário, o devoto deve manter um registro de seus murmúrios usando as articulações dos dedos. As articulações superiores e intermediárias dos dedos indicadores devem ser evitadas. O rosário feito de cristal etc. antes de ser usado para Japa deve ser colocado na frente ou na mão esquerda e então ser santificado com adoração apropriada após ser aspergido com água. O mantra de Mala é ai.m maa.
Depois de ser purificado da maneira mencionada, deve ser mantido na mão direita com o mantra glau.m avighna.m kuru maale tvam.h Deve-se tomar cuidado ao girá-lo de maneira cautelosa, para que não escorregar da mão. O rosário junto com Yantra, mantra e mudra é estritamente proibido de ser mostrado a qualquer pessoa. O dedo indicador não é usado na rotação do rosário. Os cinco dedos, polegar ao dedo mínimo, devem ser usados no Japa, respectivamente, destinados à emancipação, destruição dos inimigos, ganho de riqueza, pacificação e atração. Virasana é útil para Japa. Japa é de três tipos alto, baixo e mental, o alto sendo inferior ao baixo, e o último ao mental. Não deve ser feito nem muito rápido nem muito devagar. A mente no momento de Japa deve ser totalmente retirada dos objetos dos sentidos. Ao contrário de um hino, Japa deve ser sempre mental no caso de Shrividya. O número mínimo de vezes que o Japa deve ser feito chega a 108, o médio a mil e o máximo a dez mil. As regras a serem observadas em Japa são que o praticante deve estar com roupas leves, não deve ter as mãos enroladas em panos e deve estar com a cabeça nua e livre de preocupações, não estar zangado nem precipitado, nem doente nem faminto. Ele deve acima de tudo ter sua mente concentrada. nem doente nem com fome. Ele deve acima de tudo ter sua mente concentrada. nem doente nem com fome. Ele deve acima de tudo ter sua mente concentrada.
Japa no final é dedicado a Shrividya. Pranava (Omkara) como formador da essência dos Vedas deve preceder e seguir. Japa deve sempre ser acompanhado por Homa (sacrifício). As oferendas no Homa devem ser iguais à décima parte dos murmúrios de Japa. Caso um praticante não esteja em condições de fazer Homa, ele é aconselhado a murmurar o Mulamantra duas vezes o número de oferendas de Homa. A adoração oferecida à Deidade com os vários artigos prescritos ajuda o praticante a obter objetos desejáveis determinados em cada caso pelo primeiro. Estes últimos são descritos detalhadamente no texto. Os nove Mudras devem ser exibidos no início e no final da adoração.
As seguintes coisas levam ao sucesso na adoração: -
Solidão, pureza espiritual, pureza abundante do material de adoração, presença de substâncias perfumadas, fortaleza mental, afabilidade de maneiras, nobreza de disposição, roupas bonitas, tom devocional etc.
No capítulo 19 são descritas a adoração e oferendas a Vatuka , Yoginis, Kshetrapala e Ganesha. Os últimos devem ser localizados nos quatro diagramas desenhados no nordeste, sudeste, sudoeste e noroeste da sede de Shrichakra. As oferendas devem consistir em vários comestíveis (tipo de carne), peixe, açúcar, requeijão, leite e farinha.
Vatuka deve ser meditado como um anão, com olhos de lótus, amarelo-ouro e tendo quatro braços nas mãos maça, concha, lótus e disco. Os mantras de adoração e oferenda a Vatuka com o polegar da mão esquerda e o dedo anelar são blo.m baTukaaya nama ehyehi deviiputra baTukanaatha kapilajaTaabhaarabhaasvara trinetra jvaalaamukha sarvavighnaan.h naashaya naashaya sarvopachaarasahita.m bali.m gR^hNa gR^hNa svaahaa
Yoginis. Estes são de forma corporal opcional, amarelo-ouro, vestindo a guirlanda de esqueletos, vestidos de vermelho e portando em armas linga, laço, caveira e aguilhão. O mantra de oferenda com o polegar, o dedo médio e o anular da mão esquerda é yaa.m yoginibhyaH sarvavarNa.myoginibhyo hu.m phaT.h svaahaa
Kshetrapala. Ele é descrito como negro de colírio e portando uma espada. caveira, tridente e pequeno tambor de mão. O mantra da oferenda com a mão esquerda em punho e com o dedo indicador esticado é kshaa.m kshii.m kshuu.m kshai.m kshau.m kshaH kshetrapaala dhuupadiipaadisahita.m bali.m gR^hNa gR^hNa svaahaa
Ganesha. Ele é descrito como tendo cabeça de elefante, quatro braços, nu, grande sino, segurando laço, aguilhão e tigela de caveira cheia de vinho, com shakti no colo. O mantra da oferenda com a mão esquerda em punho com o dedo médio levantado é gaa.m gii.m guu.m gaNapataye varavarada sarvajana.m me vashamaanaya bali.m gR^hNa gR^hNa svaahaa
Depois de fazer oferendas a vários tipos de seres, o praticante deve se oferecer com o mantra itaHpuurva etc. e as orações implorando à deusa que aceite as oferendas, ignorando os erros de comissão e omissão. No final do capítulo, é descrito como o praticante deve primeiro imergir as divindades assistentes na deusa e depois a própria deusa com a ajuda de Pranayama retirado do mundo exterior no lótus de seu próprio coração. Shoshika , a deusa que tem direito ao Nirmalya, recebe a atenção do praticante ao final.
Neste Shoshika é descrito em detalhes. Seu Mantra é dado em duas formas como segue (a) uchChiShTa etc. (b) aim.m hrii.m etc. Ela é descrita como sentada em um cadáver, vestida de vermelho, segurando em dois braços uma tigela de caveira e uma tesoura. O praticante de seu mantra é fazer oferendas a ela e logo após se alimentar e sem lavar o corpo murmurar o mantra dela. Seu Homa e Tarpana devem ser executados em um retângulo desenhado no chão com requeijão, mostarda branca e arroz. Ao oferecer vários tipos de carne no fogo em seu nome, o praticante adquire certos objetos desejados. Estes são detalhados no texto.
Acima, os últimos ritos de adoração são descritos. O praticante é primeiramente aconselhado a oferecer Nirmalya a Ucchistamatangi ou Soshika tomando cuidado para que nenhuma gota caia na terra. A água na concha deve ser segurada com a mão esquerda e depois de santificada com murmúrios do mantra o corpo deve ser aspergido com a mesma água através da mão direita. As lavagens dos pés da deusa devem ser ingeridas e o restante deve ser usado para esfregar a cabeça e o resto do corpo. Arghya é oferecido ao deus-sol com seu mantra para completar a cerimônia. Nisso os joelhos do adorador devem tocar o chão e a mente se concentrar. A saudação e a visão do sol devem começar e terminar a cerimônia. O local onde foram dispostas as vasilhas deve ser devidamente lavado com água e a roupa lavada deve ser jogada na água ou próximo à raiz de uma árvore. Depois de oferecer a comida ao preceptor e sua esposa ou na ausência deles às meninas, a parte restante da mesma deve ser comida pelo devoto. Tal alimento é considerado como Amrita. Beber água antes e depois é necessário, assim como recitar a seguinte oração:- shivo daataa shivo bhoktaa etc.
Senhoras e brâmanes devem ser alimentados toda vez que a adoração for realizada. Oferecer comida ao preceptor, meninas, brâmanes e vacas ajuda a remover o pecado de erros cometidos na adoração. Ao fazer Japa, a concentração da mente deve ser almejada acreditando e sentindo a identidade com Shrividya, seja como transcendente ou como imanente.
Este capítulo descreve os deveres de um Sadhaka. Estes são:- (1) Realização da Realidade Suprema como idêntica à alma individual. Qualquer coisa oferecida com esta convicção recebe sacralidade. (2) A adoração de Tripura. Deve ser feito como Nitya ou como Naimittika ou como Kamya. Pela primeira entende-se aquilo que é feito todos os dias e cuja omissão é pecaminosa. Pelo segundo, entende-se aquilo que é feito ocasionalmente com um fim definido em vista e o fracasso em sua execução é acarretado em más conseqüências. O último denota aquele tipo de adoração que é feita declaradamente para obter algum objetivo. Ao prestar todos esses tipos de cultos, deve-se ter em mente que nada é feito contrário ao uso popular. A adoração em todas as suas formas, se feita sem qualquer desejo de obter este ou aquele objeto, é vista como Sattvika. (3) Desempenho dos atos que são prescritos para ele pelo Shruti e Smriti, como serviço aos pais e entretenimento de amigos e parentes, manutenção da proteção dos dependentes; preservação da paz e da ordem com vistas a honrar os justos e punir os ímpios. (4) Meditação sobre Tripura Sundari e Tripura Bhairava quatro vezes ao dia pela manhã, meio-dia, tarde e meia-noite.
Isso descreve a importância de adorar as meninas, suas idades prescritas e a maneira como elas devem ser adoradas. Donzelas também são mencionadas neste capítulo para receber a adoração do praticante como representando as oito mães Brahmi etc.
Descreve a importância e o fruto de oferecer adoração às meninas e a Prayaschitta ou penitência, que deve ser feita pelo devoto quando ele perde a realização da adoração diária. Ele enfatiza a adoração diária em comparação com a ocasional ou proposital e instrui que nos dias 14, 8 ou 15 da metade brilhante do mês, como também no 14º dia da metade escura que cai na terça-feira, Yajna ou sacrifício deve ser oferecido a Tripura. Yajna é considerado como um corpo no qual meditação, adoração, murmúrio do mantra e Homa constituem as quatro mãos, cabeça de devoção, coração de fé, habilidade em olhos de ação, conhecimento do Atman a Alma e Nyasas as partes restantes do corpo.
Este capítulo é dedicado à descrição dos locais sagrados na Índia e aos méritos que um devoto obtém ao oferecer adoração nesses locais. Os lugares sagrados são margens de rios, cavernas, topos de montanhas, fontes de água, confluências de rios, florestas, jardins, sopés de montanhas, bosques de Tulasi, estábulos, raiz de Ashvattha ou Amalaki, templo de Shiva, beira-mar do oceano, lugares solitários e aqueles onde o preceptor mora ou que ajudam na concentração da mente, as cidades de Benares e Dwarika, a montanha Vindhya, Aryavarta, Brahmavarta, Prayaga, Pushkara, o rio Karatoya, Nandikunda etc. não é impedido de adorar pela consideração de impureza decorrente da morte ou nascimento e que ele deve oferecer adoração mentalmente em tempos de tal calamidade.
Trata-se de Diksha ou iniciação. É necessário para o praticante de mantras porque transmite conhecimento correto e remove pecados. Antes de ser feita de homem para homem, a iniciação foi iniciada pela sagrada linhagem de nove mestres divinos, viz. Prakasha, Vimarsha, Ananda, Jnana, Satya, Purna, Svabhava, Pratibha, Subhaga, os três primeiros vivendo eternamente no céu, os três do meio parcialmente no céu e parcialmente na terra e os três últimos apenas na terra. Estes recebem sua adoração entre Vimala e Jayani em Shrichakra. As qualificações são estabelecidas tanto para o iniciador quanto para o iniciado. O primeiro, entre outras coisas, deve ter todas as boas qualidades = ser livre de vaidade, avarento, saudável, puro, falar a verdade e conhecer as leis sagradas dos Tantras. Este último deve ser ortodoxo, misericordioso, apegado ao professor, atencioso e sem ganância. Ele deve evitar todos os atos de indecência, especialmente quando na presença do professor e deve ter tanta fé nele quanto em seu próprio Deus ou Mantra e ser respeitoso com ele. Os meses prescritos para a iniciação são dados na seguinte ordem de importância: -
Assoon, Katak, Baishakh, Phagan, Maghar, Chet, Har e Magh. Os dias do cálculo lunar e os dias da semana prescritos para o referido propósito são 15 , 5 , 2 , 7 e 13 e 10 e domingo , quinta, sexta, segunda e quarta-feira.
Diz-se que a iniciação é de três tipos: a dos mantras, a de Shakti e a de Shiva. A primeira envolve o uso de mantras, adoração, posturas, meditação e concentração, etc. A segunda se refere àquela em que o iniciador infunde seu próprio poder espiritual no iniciado. A terceira é aquela em que o espírita por excelência santifica a pessoa sem nenhuma qualificação, apenas com o olhar, na medida em que a Realidade se torna visível para ele.
O final do capítulo explica os detalhes da iniciação, como a seleção e preparação de um local para a iniciação, fazendo oferendas a Vastupala juntamente com a recitação védica e bênção dos brâmanes eruditos, semeando as sementes e rendendo adoração aos Dikpalas com vistas a para invocar sua ajuda na realização da iniciação, purificação do local, Shrichakra e o discípulo com Panchagavya, realizando Homa e divulgando o mantra chamado Svapnamanava, ou seja, hili hili shuulapaaNaye svaahaa para o discípulo e colocando-o para dormir depois, O discípulo é instruído a cuidadosamente lembre-se dos sonhos bons ou ruins que teve durante o sono. Os bons sonhos são aqueles em que os objetos vistos são uma menina, um guarda-chuva, uma carruagem, uma lâmpada, um palácio, um rio, açafrão etc. Os sonhos ruins, por outro lado, envolvem referência a um burro, um corvo,
Isso também é dedicado à descrição da iniciação. O buscador após a iniciação deve se aproximar do iniciador com o pedido de iniciação após ter devidamente feito adoração aos deuses e manes. O iniciador deve entrar no pavilhão erguido para esse fim e instalar um pote de água de ouro, prata ou cobre no Shrichakra desenhado na terra. O pote de água deve ser enchido com substâncias aromáticas e certas ervas e variedades de terra, e embrulhado com um par de panos. O mesmo deve ser colocado em um suporte. O suporte, o pote de água e a água, respectivamente representando o Fogo, o Sol e a Lua, devem receber adoração por meio de seus Kalas. Depois disso, pede-se ao candidato à iniciação que encha suas mãos com flores e jogue-as para ver se o arremesso está na direção auspiciosa ou não. No último caso, o iniciador deve afastar o mal realizando um Homa. Depois de realizar a adoração às divindades assistentes de Tripurasundari, comida sacrificial deve ser preparada, da qual uma parte deve ser oferecida a ela e o restante ao fogo, tomando cuidado para que o fogo esteja aceso. O candidato deve ter seu rosto coberto com um pano e depois ser borrifado com a água de Vishesharghya e o iniciador deve solicitar à deusa que seja gentil com o candidato e o inspire com sua devoção. Depois disso, ele deve receber instruções do iniciador quanto à linha de ação que deve seguir no futuro. O iniciador deve imaginar que os grilhões dos pecados que prendem o corpo do candidato foram queimados com o fogo da Kundalini subindo do Muladhara ao Brahmarandhra e também entrar em seu corpo através do poder Yogic e unir sua alma com a sua. Após tê-lo sentado sobre um diagrama do alfabeto o iniciador deve banhá-lo com a água do pote de água, murmurando os três Bijas do Mulamantra e então vesti-lo e untá-lo com sândalo e outras pastas. Ele também deve instruir o candidato a realizar o Matrika-nyasa e o Mantra-nyasa no final do qual seu rosto deve ser revelado e ele vê as coisas necessárias para a adoração e come, enquanto murmura os mantras dos Tattvas com o Mudra de pedaços. Então o iniciador o familiariza com os mantras do Guru e Bala e o mantra de escolha do candidato ou todos os mantras de uma vez. Ao fazer o último, o iniciador mantém o pé na cabeça do candidato. Ele também lhe dá um novo nome de iniciação que consiste em duas ou três sílabas com a palavra aanandanaatha chegando no final. Tendo-o assim colocado em pé de igualdade consigo mesmo na esfera espiritual, o iniciador deve abraçá-lo e cheirá-lo na cabeça. Para manter intacto o seu próprio poder espiritual, o professor também deve realizar o Japa do Mulamantra mil e oito vezes. O candidato deve oferecer presentes devidos e caros para que seu preceptor fique satisfeito. Ele também lhe dá um novo nome de iniciação que consiste em duas ou três sílabas com a palavra aanandanaatha chegando no final. Tendo-o assim colocado em pé de igualdade consigo mesmo na esfera espiritual, o iniciador deve abraçá-lo e cheirá-lo na cabeça. Para manter intacto o seu próprio poder espiritual, o professor também deve realizar o Japa do Mulamantra mil e oito vezes. O candidato deve oferecer presentes devidos e caros para que seu preceptor fique satisfeito. Ele também lhe dá um novo nome de iniciação que consiste em duas ou três sílabas com a palavra aanandanaatha chegando no final. Tendo-o assim colocado em pé de igualdade consigo mesmo na esfera espiritual, o iniciador deve abraçá-lo e cheirá-lo na cabeça. Para manter intacto o seu próprio poder espiritual, o professor também deve realizar o Japa do Mulamantra mil e oito vezes. O candidato deve oferecer presentes devidos e caros para que seu preceptor fique satisfeito. Para manter intacto o seu próprio poder espiritual, o professor também deve realizar o Japa do Mulamantra mil e oito vezes. O candidato deve oferecer presentes devidos e caros para que seu preceptor fique satisfeito. Para manter intacto o seu próprio poder espiritual, o professor também deve realizar o Japa do Mulamantra mil e oito vezes. O candidato deve oferecer presentes devidos e caros para que seu preceptor fique satisfeito.
Nele são dadas as instruções relativas ao Purashcharana que é necessário para obter sucesso no mantra. Purushcharana significa execução do Japa de um mantra mil e oito vezes ou cinquenta mil vezes. Isso é necessário para remover os obstáculos devidos à falta de fé, ao ceticismo e aos deméritos das vidas anteriores. Isso pode ser feito pelo discípulo ou pelo preceptor ou por algum brâmane digno em algum lugar sagrado no dia 14 ou no dia 8ou o 15º dia da metade escura do mês. O praticante deve manter um jejum no dia anterior e realizar adoração a brâmanes ou professores, Ganesha, divindades mães e manes. O Japa deve ser feito em um local adequado que deve ser escolhido cuidadosamente, testando-o com a ajuda do diagrama chamado Kurmachakra, que consiste em nove seções nas quais o alfabeto ou o Matrika é organizado de maneira prescrita.
O rosário a ser usado deve consistir de contas de pérola, cristal, etc. As contas podem ser 100, 50 ou 28. Uma delas, que representa o Meru, deve ser a maior, as demais diminuindo gradualmente de tamanho e cada conta deve ter um nó. Os artigos sagrados de alimentação, como requeijão, leite, Ghee etc. devem ser ingeridos e aqueles de caráter oposto devem ser evitados. O praticante também deve observar dormir na terra, celibato, silêncio, ausência de inveja, três banhos diários, evitar atos mesquinhos, adoração diária, caridade diária, louvor à divindade, adoração ocasional, confiança no professor e na divindade e evitar a companhia e comendo com mulheres, Sudra, proscrito, etc., mentira, trapaça, conversa enganosa, ouvir música e ver uma dança etc. Japa não deve ser feito quando o praticante está sem um Pavitra na mão, nu, com a cabeça coberta, sem assento, dormindo, andando ou parado na rua, lugares escuros ou conversando. Não deve continuar a ver, falar e ouvir um pária, espirrar, descarregar o vento e bocejar. Todos os dias, uma quantidade de Japa deve ser feita da manhã até o meio-dia, conforme estabelecido por dia.
Não deve haver uma pausa de nem um dia no período de Purashcharana. Ao final do Japa a oferenda deve ser feita na medida de sua décima parte no fogo purificador. Tarpana, Marjana e a alimentação dos brâmanes devem ser feitas respectivamente até a 10ª parte do Homa, 10ª parte do Tarpana e 10ª parte do Marjana.
Os cinco atos de um banho sagrado, purificação dos pecados, oferenda de água ao Sol, goles de água e Pranayama vêm depois dos anteriores. A adoração em grande escala deve ser realizada no final para completar o Parashcharan.
Existe ainda outra maneira de realizar o mesmo. De acordo com isso, o Sadhaka deve manter um jejum antes do dia em que um eclipse solar ou lunar falhar e ficar no rio até o umbigo e murmurar o mantra durante o tempo do eclipse, e depois de ter feito isso, realizar Homa etc.
Acima, o praticante é instruído a murmurar o mantra de Devi com sua esposa à meia-noite, porque qualquer coisa feita de mérito religioso neste horário tem um significado muito maior do que se feito em outros. A execução de Japa novecentas mil vezes de Devi é calculada para qualificar o praticante para se aproximar dela.
Isso deve ser feito da seguinte maneira:-
Trezentas mil vezes quando o praticante tem que concentrar sua mente em Kundalini no centro Muladhara enrolando-se em torno de uma massa fálica de luz chamada Svayambhu. Novamente trezentas mil vezes no coração com a mente fixada em Kundalini com o Linga como acima chamado Bana. Por fim, o mesmo número de vezes na cabeça com a atenção fixada em Kundalini com. o Linga chamado Itara.
A mente perde sua entidade separada e se torna una com o objeto de meditação quando Japa é executado um crore vezes. O poder da serpente que está adormecido deve ser despertado e elevado de centro a centro no corpo do Sadhaka e esses centros são o número nove e estão localizados no Muladhara, Linga, umbigo, coração, garganta, meio das sobrancelhas e assim por diante. O praticante é aconselhado ainda a garantir que o mautra, quando murmurado, não esteja sujeito à impureza, que acompanha o nascimento e a morte. Diz-se que cada respiração antes de seu início e término contém essa poluição. A imunidade de tal impureza é obtida por aquele praticante que conhece o significado do mantra, a vida do mantra e o Yonimudra.
Diz-se que o significado do mantra de Devi Tripurasundari é sêxtuplo, ou seja, significado literal, significado tradicional, significado interno, significado Kaulika, significado oculto e significado real.
De acordo com o significado literal, o mantra deve ser entendido como implicando a união de Shiva e Shakti porque as sílabas constituintes do mesmo representam Shiva ou Shakti. Daí a primeira parte do mantra chamada Vagbhava, ou seja, ha sa ka la hrii.m representa Vama Shakti, Brahma, Deusa da sabedoria, volição e Purvbamnaya, a segunda chamada Kamaraja, ou seja, ha sa ka ha la hrii.m, Jyeshta Shakti, Vishnu, Deusa da terra, cognição e Dakshinamanya, e a terceira chamada Shakti, ou seja. sa ka la hrii.m, Raudri Shakti, Rudra, ação e Pachimnaya. A sílaba no final de todas essas partes representa Ambika Shanti, Shambhu, Santa, todos os três aspectos volição etc. e Uttaramnaya.
Todas essas partes são vistas como representantes dos três atos de criação, sustento e destruição. Desta forma, no Vagbhava com referência à criação como início, ha denota Brahma, sa Deusa da sabedoria; com referência ao mesmo que contínuo (considerado como sustento) ka denota Vishnu, a Deusa da terra; com referência novamente ao mesmo como terminação, ha denota Rudrani e ra Rudra e a sílaba ii denota Shiva Shakti e sua combinação (Anakhya). No Kamaraja, ha e sa representam continuidade como início, continuidade ka & la como contínua, continuidade ha como fim e ii como Anakhya. A adição de ha nesta parte indica que se refere ao estágio de continuidade. No Shakti, sa como abreviação de ha sa denota destruição como começo, ka la destruição como continuidade,
De acordo com o Sampradayartha ha denota céu ka ar ra fogo sa água e la terra, dando à luz respectivamente ao céu etc. A deusa do mantra deve ser meditada como idêntica a todo o unvierse. As quinze sílabas do mantra representam respectivamente também as 15 qualidades dos elementos, ou seja, uma do céu, duas do ar, três do fogo, quatro da água e cinco da terra.
O mantra, quando analisado em seus constituintes, incluindo vogais e consoantes, resolve-se em 37 partes como cinco vogais (quatro a + um ii) e seis consoantes ha sa ka la ha ra na primeira parte, como seis vogais (cinco a + um ii) e sete consoantes ha sa ka ha la ha ra na segunda parte, como quatro vogais (três a + um ii) e cinco consoantes sa ka la ha ra na terceira parte, como três Bindus no final dessas partes e como um todo. Esses 37 constituintes representam as 36 categorias individual e coletivamente. Os seis hais no mantra representam o som como efeito (quíntuplo) e como causa. Os três ii�s e o Bindu em suas extremidades representam as quatro formas de toque, três ra�s representam três aspectos da forma, dois sa�s representam dois tipos de água, grosseiro e sutil e o terceiro. Sa representa a conexão entre água e néctar. Três la�s representam a terra como existindo nos três mundos, três ka�s também representam três classes de conhecedores - Ashuddha, Shuddha e Mishr, 12 a�s representam Jiva como tal, Jiva como respiração, Jiva como espírito, três Bindus, purusha, Raga, Vidya, Kala, Niyati, Kala, Maya, Shuddhavidya, Ishvara e Sadashiva e três Nadas, Shanti, Shakti e Shambhu.
De acordo com o significado interno, o mantra lembra a identidade entre Shiva, o professor e o discípulo.
De acordo com o significado Kaulika, lembra a identidade entre o mantra, o diagrama, a divindade, o professor e o discípulo. A identidade entre o mantra e o diagrama é assim estabelecida: -
Três la�s = três retângulos, três sa�s = três círculos envolvendo os dois lótus, três vezes três partes de hrii.m, ou seja, ha ra ii = nove triângulos, três ha�s = uma figura de 14 lados e dois decágonos, três ka�s = o centro.
A identidade entre o diagrama e a divindade é mostrada abaixo: -
Cento e onze divindades que são adoradas nas diferentes partes do diagrama atendem a Devi e, portanto, ela é a principal divindade do chakra. Ela também se manifesta na forma dos planetas contando nove, pois constitui a essência da lua, do sol e do fogo, volição, cognição e ação, Sattva, Rajas e Tamas.
Ela aparece na forma de constelações representando órgãos dos sentidos (5) órgãos ativos (5) objetos dos sentidos e da ação (10) mente, sabedoria, ego, chitta, matéria, qualidades e espírito.
Os seis Yoginis Dakini a Hakini como divindades presidentes dos seis constituintes da pele do corpo etc. e as oito mães Brahmi etc. a Devi. Como una com as dez correntes vitais, alma limitada e alma suprema, ela aparece como doze signos do zodíaco.
As formas acima de Ganesha também são rastreáveis a partir do mantra. As três partes do mantra representam, respectivamente, Vaikhari, Madhyama e Pashyanti como presidindo os três grupos de dezesseis letras cada (tha para sa, ka para ta, a para aH). Portanto, Devi, a divindade do mantra, permanece como a senhora de todas as formas de linguagem.
Como o mantra tem três partes, três Bindus e três Nadas, lembra sua forma planetária. Novamente, como possui três partes com cinco letras (ha ra ii Bindu e Nada) no final de cada uma, além das letras restantes numeradas 12, ela deve ser considerada como uma com constelações. Como as seis letras sugestivas de Shakti, ou seja, três hrii.m e três la�s representam Yoginis, ela assume sua forma. Da mesma forma, todas as letras do mantra, exceto os três finais hrii.m contando 12, representam os 12 signos do zodíaco e, portanto, ela também aparece na forma de Rashis.
Isso pode ser adquirido e realizado da mesma forma que entre a Deidade e seu corpo, seja como um mantra ou como um chakra, que foi descrito acima.
De acordo com o significado oculto, o mantra lembra repetidamente ao praticante de estar atento à ideia de identidade entre seu eu e a Kundalini, que desperta no Muladhara e sobe de lá para o assento lunar na cabeça.
De acordo com o significado real, o Sadhaka deve fundir-se no Eu Transcendental.
As três partes do encantamento de Devi conhecidas pelos termos Vagbhava, Kamaraja e Shakti junto com o Hamsa-mantra são descritas neste capítulo. ha e sa de ha.msa são considerados representantes da respiração vital e da alma, existência e inteligência, Shiva e Shakti. Este mantra é chamado Ajapa porque não é para ser murmurado, mas para ser meditado tanto que o praticante deve realizar sua unidade com o Eu Transcendental. Do alfabeto Matrika ou sânscrito, as vogais constituem a respiração e a consciência Bindu e Visarga. Todo encantamento se torna sem vida, por assim dizer, se não possuir Bindu, Visarga, ha, sa e ii. shrii.m hrii.m ha.msaH ai.m klii.m soha.m hrii.m shrii.m supostamente vitaliza todos os mantras, assim como Bodhini e Dipini. Meditação sobre Kundalini em forma de chama,
O significado de Kamakala e o que ele representa e outros detalhes sobre o mesmo são fornecidos no final do capítulo.
Este capítulo dá os detalhes sobre o Homa ou sacrifício. Estas são as oferendas a serem feitas, a formação do Kunda e do diagrama, potes de sacrifício, os encantamentos destinados a invocar o fogo, etc. do capítulo.
Como um determinado anel deve ser preparado e como o mesmo deve ser usado pelo adorador de Devi são mencionados neste capítulo. O anel, como as letras do alfabeto sânscrito, deve ser considerado idêntico ao Sol, à Lua e ao Fogo. Portanto, o mesmo deve ser feito de ouro, prata e cobre, representando o Sol, a Lua e o Fogo. Os metais mencionados acima devem estar na proporção de 12, 16 e 10. O anel deve ser lavado com os cinco produtos de vaca e cinco Amritas em uma terça-feira ensolarada. O alfabeto deve ser escrito em forma de lótus e os nove potes cheios de perfume, água e joias devem ocupar o lugar das oito folhas e o centro do lótus. No pote central deve ser colocado o anel cujas três partes devem ser adoradas como a Lua. Sol e Fogo com os três Bijas de Devi e com os três grupos de letras, Nyasa de Sammohini e Matrika vem depois disso. A deusa deste último deve ser meditada como tendo três olhos, branca como a lua e usando os emblemas rosário, aguilhão, flechas, laço, dois lótus, arco e livro. Depois de oferecer a adoração com flores, lâmpadas etc., juntamente com as divindades assistentes e murmurar o mantra mil vezes, o anel deve ser colocado na mão. O Sampata Homa também deve ser feito depois disso. O discípulo que vai usar o anel deve ser banhado com a água dos nove potes acima referidos quando colocados no lótus do Matrika. Quando assim qualificado, ele deve usar o mesmo no dedo indicador. Pode ser feito de nove joias que são sagradas para os nove planetas que representam as nove classes nas quais o alfabeto sânscrito é dividido.
Este capítulo trata da invocação da presença de Devi. Diz-se que é possível de três maneiras no diagrama, na imagem e no discípulo. O discípulo deve fazer uma imagem de uma joia ou de ouro ou de prata e invocar Devi nela. A imagem deve ser retirada todo mês e o culto realizado através dela com os 64 artigos da mesma. O diagrama deve ser lavado com os cinco produtos de uma vaca colocados em um altar em uma concha. Depois disso, ele deve fazer qualquer um dos itens de adoração e lavar o mesmo diagrama com diferentes sucos e águas e colocá-lo em um assento dourado. Então Devi deve ser invocada e o diagrama retocado e eletrificado com o mantra aa.m hrii.m etc. Então a adoração deve ser feita com os artigos necessários. A recitação dos hinos completa a adoração.
Nele o leitor encontra os detalhes dados sobre a adoração de Devi como feita pelo seguidor de Kulachara. Entre muitas outras coisas, ele deve observar que não faz jejuns, não vê uma dama nua ou com seios visíveis, que evita tudo o que é doloroso para as mulheres, que come modestamente para manter a saúde, que ao sacrificar um animal, ele o decapita por outra pessoa enquanto recita o mantra udbudyasva etc. Ele é ainda instruído a não ser muito dado à caça, nem a se entregar ao jogo, mas a observar estritamente a conduta das mulheres em casa. Só deve fazer uso da bebida aquele que não é prejudicado por ela, mas que, por outro lado, é uniforme no tratamento de todos os seres, é igualmente afetado pela honra ou desonra, por amigo ou inimigo, por pedra ou ouro e que fala sorrindo e com olhos firmes.
A adoração de Devi por meio de uma senhora constitui o assunto deste capítulo. Isso deve ser feito estritamente em privacidade e à noite. Ao enfatizar o uso do material necessário para este tipo de adoração, são citados exemplos de Vishnu, Indra, Pushpadanta, Dattatreya e Balarama. Diz-se que vários poderes podem ser obtidos a partir desta adoração. Mas o adorador deve fazer todas as funções com a ajuda de sua esposa.
Neste capítulo, o seguidor de Kulachara é instruído a ter sua esposa iniciada como ele por seu próprio professor, que deve tratá-la como sua própria filha. O culto Kula deve ser celebrado no dia 8 e 14 de cada quinzena do mês através de um diagrama desenhado em um pote de barro com chumbo vermelho. O diagrama consiste em um hexágono dentro de um lótus. A imagem de Devi deve ser desenhada com o mesmo material no meio do hexágono. O nome da pessoa a ser hipnotizada deve ocupar as bochechas da imagem. O mantra de Devi ai.m klii.m sauH vem antes e depois. O Kamabija, ou seja, klii.m, deve ser proeminente nas outras partes da imagem. O murmúrio do mantra Vasantasundari klii.m hrii.m ai.m niilasubhage hili hili vicche svaahaa vem depois disso. Então ele tem que eletrificar a imagem com o poder espiritual e depois de ter feito o mesmo realizar a adoração propriamente dita. A contraparte espiritual do acima também é detalhada nisso. O praticante deve colocar-se em um assento plano em um lugar puro e solitário com o sistema nervoso totalmente purificado. Ele tem que purificar o último com os exercícios Pranayâmicos e estar no Sundari-mudra em que os olhos são fixados na ponta do nariz ou na alma interior, ou no meio das sobrancelhas e os dentes, lábios e língua devem ser fechados com a força da serpente extraída do Muladhara. Ele tem que derreter o néctar no lótus de mil pétalas na cabeça e com a chuva de néctar assim obtida ele deve adorar Devi no lótus do coração. A invocação de Devi deve ser feita através da inalação e retenção da respiração. O mesmo néctar deve ser oferecido para a lavagem dos pés, Arghya e sorver. Trinta e seis princípios componentes do mundo devem servir ao propósito do perfume. As flores a serem oferecidas são não-violência, abstenção de roubo, comiseração, esquecimento, controle dos sentidos, presença de espírito, ausência de inveja, ódio e apego e veracidade. O ar serve de incenso, a luz da lâmpada, o sol do espelho, a lua do guarda-chuva, a felicidade dos ornamentos, o céu do chamara e o pulsar do sino. O néctar acima referido é a bebida, mas não o licor. Por Sundari ou a beleza incomparável entende-se a chama sutil que ocupa o lugar central do Nada que, em última análise, é a essência do fogo, do ar, do céu, da água e da terra. O praticante da adoração deve fundir os produtos dos cinco diferentes elementos nos próprios elementos, luzes na luz e a mente no Brahman. No fosso de Kundalini ele deve acender o fogo espiritual e fazer nele a oferenda de todos os desejos, sejam eles definidos ou indefinidos, mérito e demérito, com o encantamento dado no livro nas páginas 320-321.
Este capítulo relata como as coisas que foram rejeitadas pelos seguidores dos Vedas podem ser usadas por um adorador tântrico de uma maneira particular para obter sucesso na adoração. Diz-se que não há absolutamente nada puro e nada impuro. É a maneira de usá-lo que causa sua pureza ou impureza. O que é realmente necessário é fixar a mente no Brahman. É descrito como Prakriti pelos Samkhyas, como Avidya pelos Vedantins, como Mahavidya pelos Shaivas e como Mahamaya pelos Tântricos. Brahma, Vishnu e Maheshvara adoram Mahamaya. Brahma, ao adorá-la, obteve Savitri, representante da força de vontade, como sua consorte e Vishnu Lakshmi, representando o poder cognitivo. Diz-se que ela tem duas formas grosseiras e sutis. A forma grosseira é visível nas mulheres e a sutil na Kundalini. É, portanto,
Nisso Shiva diz que a Devi se sente satisfeita não tanto com a adoração mental quanto com a física. Ao explicar o mesmo, é dito como ela foi uma vez elogiada por Brahma e como ela, satisfeita, conferiu à Trindade, Brahma, Vishnu e Shiva, seus respectivos poderes - criação, sustento e destruição e como ela nasceu primeiro como Sati e então como Parvati e como ela aconselhou Shiva a se casar com ela como Vira e como ele a elogiou expressando que todas as suas oito formas eram realmente suas próprias manifestações e no final como ela apareceu diante de Shiva na forma do Universo.
O leitor está aqui para ver por si mesmo o quanto o Tantra tomou emprestado do Durga-saptashati e do Bhagvadgita.
Este capítulo estabelece que espírito e matéria são os dois princípios eternos. O primeiro é representado pelo sexo masculino e o segundo pelo feminino. O último, portanto, é dotado com as Gunas (qualidades). A partir deste ponto de vista, a questão da pureza e impureza ligada às coisas do mundo é considerada convencional por tomar como certo que o mundo consiste nos cinco elementos, temos que ver como a mesma terra pode ser considerada para dar ascender à distinção de elenco, como, Brahmin etc, ou à distinção como divino ou como humano etc. .
A descrição vedântica do Brahman e dos corpos da alma, grosseiro, sutil e causal é colocada na boca da Devi.
Neste Shiva e Parvati mudam de posição. Shiva se torna o questionador e Parvati a respondedora. O último afirma como o mundo consiste nos dois elementos Shiva e Shakti e como sua existência simultânea é essencial e como ela deve ser adorada por meio de encantamento, imagem etc. Quando a adoração física deve ser conduzida, recomenda-se que o Linga seja adorado ao lado. O modo de adoração associado ao Kulachara é totalmente detalhado no final.
Na explicação acima, o Anuttara ou o Eu Transcendental vem primeiro. É definido como a unificação entre Sat e Chit, Prakasha e Vimarsha, Shiva e Shakti (ser e saber). O Bija da Devi dado aqui aponta para a mesma coisa no que diz respeito à sua conotação. Diz-se que todos os encantamentos levam quando praticados ao mesmo estágio a longo prazo, embora a princípio possam ser úteis para a abordagem do praticante a Shiva ou Devi. O praticante deve ter em mente que o mundo objetivo é por natureza um com o subjetivo. O Eu Transcendental manifesta-se triplamente, primeiro como Bindu, depois como Nada e por último como Bija.
O verso freqüentemente citado pelos escritores sobre o Shaivismo vem no final e significa uma alma individual em busca de unidade com a realidade suprema enquanto a bem-aventurança suprema energiza para fundir a objetividade na subjetividade.
Isso fecha o livro e trata da descrição dos fenômenos fisiológicos e espirituais conhecidos pelos especialistas na tradição tântrica. É dado na forma de perguntas e respostas. Devi faz as seguintes perguntas:
1. De onde se origina a fala e onde ela desaparece? 2. Quem sente apetite e sede e quem dorme e acorda? 3. Quem peca e está preso e quem se emancipa? 4. Como o lado etérico da alma pode ser explicado no corpo? 5. Como a alma assume o corpo físico? 6. Quem é a alma? 7. Como a alma vê? 8. Como se torna Sakala (ligado) e como Nishkala (liberado)? 9. Como ele consegue sustento e o que explica seu aparecimento físico e · desaparecimento?
Shiva responde:
1. A fala vem e se funde na mente através da instrumentalidade de Avyakkta e da respiração vital. 2. A respiração vital sente desejo por comida e bebida e o fogo corporal os aprecia. Vento (respiração vital) causa sono e vigília. 3. A mente é responsável pelos pecados e pela escravidão. Quando a alma sob controle deixa de funcionar, ela se torna livre. 4. A alma tem três lados, aéreo, astral e etérico como respirar, digerir e falar. 5. A alma aparece na forma física sob a influência da matéria como Sattva, Rajas e Tamas e está centrada na ponta do nariz e no coração. Ele vive encarnado enquanto o coração e a cabeça continuarem a funcionar. 6. A realidade suprema é a alma. 7. Ele vê através do corpo. 8. Torna-se Sakala quando fica sob a influência de Prakriti e Nishkala quando realiza sua unidade com o Eu Transcendental. 9. Obtém sustento por meio de suas ações e aparece e desaparece pela presença ou não de limitações causadas pela ação. Ele sobe e desce como uma bola na balança da vida.
Ao explicar as respostas acima, Shiva faz referência à doutrina dos Upanishads conforme revelada a Sanatkumara, filho de Vishnu.
As últimas linhas do capítulo como as dos Upanishads. descrever o mérito de recitar o Tantra.
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Para mais, consulte http://shivashakti.info/
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