78 - Annapurna Upanishad
Traduzido por:
Dr. A. G. Krishna Warrier
Publicado por:
Editora Teosófica, Chennai
Traduzido para o Português por
Uma Yoginī em seva a Śrī Śiva Mahādeva
Karen de Witt
***
Brasil – RJ
Janeiro/2023
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Fonte de Consulta
Vedanta Spiritual Library
Om! Ó Devas, que possamos ouvir com nossos ouvidos o que é auspicioso;
Que possamos ver com nossos olhos o que é auspicioso, ó dignos de adoração!
Que possamos aproveitar o tempo de vida concedido pelos Devas,
Louvando-os com nosso corpo e membros firmes!
Que o glorioso Indra nos abençoe!
Que o onisciente Sol nos abençoe!
Que Garuda, o raio do mal, nos abençoe!
Que Brihaspati nos conceda bem-estar!
Om! Haja Paz em mim!
Haja Paz em meu ambiente!
Que haja Paz nas forças que agem sobre mim!
I-1-2. O rei dos Yogins, Nidagha, prostrou-se (como uma vara) diante de Ribhu, aquele preeminente conhecedor de Brahman. Então, levantando-se, aquele asceta respeitosamente disse, 'Ensine-me a verdade sobre o Ser; por que tipo de adoração você, ó Brahmana, atingiu este estado?
I-3-4. Ensina-me aquela grande ciência que concede soberania sobre o império da emancipação. 'Você fez bem, Nidagha! Ouça a ciência eterna pelo conhecimento da qual somente você será libertado da vida. Alojado no Om que envolve a Raiz dos fenômenos (Brahman), sustentando a sílaba 'objetivo',
I-5-7. 'Bem-aventurança eterna, independente ('hrim'), renomado, com tensões contínuas ('sauh'), o governante do mundo ('srim'), Mahalakshmi, (ao mesmo tempo) desejo ('klim'), realização e humanidade , é o divino Annapurna. 'Eu implorei a Ela, usando o célebre e quintessencial encantamento de 27 sílabas, cultivado por hostes de mulheres ascetas,
I-8. 'A saber, aim, hrim, sauh, srim, klim, aum namo bhagavatyannapurne mamabhilashitam annam dehi Svaha. [Saudação, ó divino Annapurna, conceda a comida que desejo]: 'Assim fui instruído por meu pai. A partir de então me estabeleci (nesta) disciplina, persistindo nas atividades de minha estação (na vida) e me entreguei à prática diária deste encantamento.
I-9. 'Quando muitos dias se passaram assim, apareceu na minha frente Annapurna, de olhos arregalados, seu rosto de lótus radiante com um sorriso.
I-10. 'Ao vê-la, prostrei-me no chão e (então) levantei-me com as mãos postas. "Bem, criança, você fez bem; peça-me um favor, não demore."
I-11. Oh (Nidagha), melhor dos sábios! Assim escondido pela (divindade) de olhos arregalados eu falei: 'Ó Filha da montanha, que a verdade do Ser desponte em minha mente'.
I-12. Dizendo 'seja assim', ela desapareceu, ali mesmo. Então, através da percepção da variedade do mundo, a ideia (mati) surgiu em mim.
I-13. A ilusão aparece quíntupla; será presentemente estabelecido. Devido à primeira ilusão, Jiva e Deus parecem ter formas diferentes.
I-14. Devido ao segundo, o atributo da agência residente no Self parece ser real. O terceiro (consiste em) considerar o Jiva associado aos três corpos como tendo apego.
I-15. A quarta considera a causa do mundo (Deus) mutável. A quinta ilusão atribui realidade ao mundo como distinta de sua causa. Então, também, na mente pisca a cessação da ilusão quíntupla.
I-16. A partir desse momento, espontaneamente, minha mente foi assimilada a Brahman. Ó Nidagha, assim você também pode assegurar o conhecimento da realidade.
I-17. Com humildade e respeito (Nidagha falou a Ribhu: conceda-me, tendo fé (em você), a ciência incomparável de Brahman.
I-18. Satisfeito, Ribhu disse: 'assim seja'. Eu transmitirei a você o conhecimento da realidade, ó impecável. Seja um agente poderoso, desfrutador ardente e um grande renunciante. Tendo isso investigado sua própria natureza real, seja feliz.
I-19. 'Eu sou Brahman, sempre manifesto, puro, primeiro, infinito; não há espaço para o menor flerte com qualquer outra coisa' - assim pense, tendo se tornado imaculado; alcance o Nirvana (paz permanente) tendo purificado e aquietado todos os movimentos da mente.
I-20. Saiba que nenhuma das coisas vistas aqui está lá; é tudo como 'a cidade no céu' e 'água no deserto'.
I-21. Por outro lado, o que não é visto em lugar algum, não é dado (como objeto); além do alcance do sexto sentido, mente, ó sábio – assimile-se a Isso.
I-22. Agarre: Eu sou Aquilo que é o Espírito indestrutível, infinito, o Eu de tudo, integral, repleto, abundante e sem partes.
I-23. Devido à contemplação absoluta da ausência (ou nihil), quando a mente diminui, resulta o estado do ser-em-geral (satta-samanya), daquilo cuja essência é a consciência não qualificada.
I-24. Certamente, desprovido de todo matiz objetivo, quando a consciência (chit) desaparece, sobrevém o ser-em-geral excessivamente transparente que se assemelha ao não-ser.
I-25. Para o Eu liberado, tanto encarnado quanto desencarnado, certamente ocorre essa percepção última conhecida como estado-além-do-quarto.
I-26. Ó impecável, isto ocorre no caso do conhecedor tanto quando ele se eleva da Concentração (Samadhi) quanto quando ele está estabelecido nela; tendo nascido da consciência, isso não acontece apenas para o ignorante.
I-27. Todos oscilando entre estados de raciocínio, etc., tendo desaparecido há muito tempo, seu rosto mergulhado na luz adorável da bem-aventurança brâmane, (o sábio) atinge o estado abençoado apenas por meio do conhecimento correto.
I-28. Diz-se que a calma interior (repouso calmo) daquele que percebe essa multidão de gunas como não-eu é a Concentração.
I-29. A mente estável está vazia de impulsos latentes; o mesmo é (o estado de) contemplação. O mesmo também é Solidão. Além disso, nada mais é do que uma quietude perpétua.
I-30. Diz-se que a mente com impulsos latentes atenuados está destinada ao estado mais elevado. Em seguida, a mente, sem tais impulsos, atinge o status de não-fazedor.
I-31. Por outro lado, a imaginação da mente de ser o agente está repleta de impulsos latentes; causa todos os sofrimentos; portanto, atenuava os impulsos latentes.
I-32. Quando a imaginação da unidade com todos os objetos é descartada mentalmente, devido ao seu constante estado introvertido, todas as coisas são resolvidas no espaço vazio.
I-33. Assim como as multidões em um mercado, embora ativas, são tão boas quanto inexistentes (para o observador) quando ele não está relacionado (com elas), assim também, para o conhecedor, uma aldeia é como uma floresta.
I-34. Estando interiormente retraído, o conhecedor, dormindo, acordado, andando ou lendo, contempla uma cidade, campo ou aldeia como se não fosse outra coisa senão uma floresta (ou seja, com total desinteresse).
I-35. Uma vez conquistada a calma interna, o mundo fica legal. Para os abrasados pela sede interior, o mundo está em chamas.
I-36. Para todos os seres (não liberados), o que está dentro é projetado externamente.
I-37. Mas o amante do Eu interior, embora operando através dos órgãos da ação, não é afetado pela alegria e pela tristeza; diz-se que ele está concentrado.
I-38. Aquele que, naturalmente e não por medo, vê todos os seres como o seu próprio Eu e as posses dos outros como torrões de terra, só vê corretamente.
I-39. Que a morte venha agora ou no final dos ciclos; ele permanece imaculado como o ouro (caído) na lama.
I-40. Considere em sua mente: quem sou eu? Como tudo isso (provocado)? Como a morte e o nascimento (acontecem)? Assim (considerando) você obterá o grande benefício (da investigação).
I-41. Sua mente se desprenderá de sua forma (discursiva) e tranquilamente obterá repouso, uma vez que, por meio da investigação, você compreender sua verdadeira natureza.
I-42. Ó brâmane, sua mente, curada de sua febre, não mais afunda em atividades empíricas, como um elefante não, no buraco feito por um casco de vaca.
I-43. Mas uma mente mesquinha, ó brâmane, afunda em qualquer assunto mesquinho, assim como um mosquito agredido faz, na água coletada no buraco feito pelo casco de uma vaca.
I-44. Ó melhor dos ascetas, na medida em que todos os objetos são prontamente renunciados, apenas o Eu supremo, a luz transcendente, permanece.
I-45. Enquanto todos os objetos não forem renunciados, o Eu não será conquistado. O que resta após a renúncia de toda a multiplicidade objetiva é dito ser o Self.
I-46. Portanto, para realizar o Ser, renuncie a tudo. Tendo descartado todos (objetos), assimile-se ao que resta.
I-47. Qualquer objeto observado no mundo ao redor é apenas a vibração da Consciência, não é nada permanente.
I-48. Ó brâmane, pelo termo Samadhi (Concentração) os sábios denotam a compreensão transcendente que é concentrada, eternamente apaziguada e conhecedora das coisas como elas são.
I-49. O termo Concentração denota o status estável, semelhante a uma montanha (do eu) que é não agitado, não egoísta e não relacionado a dualidades.
I-50. Ó brâmane, denota o fluxo perfeito da mente que é segura, sem escolha e sem objetivo.
I-51. Os melhores conhecedores dos Vedas, os grandes, obtêm aquela quarta e estável percepção que é moldada apenas por uma parte da luz do Espírito.
I-52. (Está) alojado no coração de todas as coisas e não muito diferente do sono sem sonhos, quando a mente e o ego desaparecem.
I-53. Depois de liquidar a mente com a mente, esse estado - esse corpo de bem-aventurança supremamente divino - é automaticamente conquistado.
I-54. Daí segue a obliteração de todos os desejos por objetos; então surge a luz auspiciosa e soberbamente esplêndida, e então, no caso dos melhores, devido à influência da mente equilibrada (ocorre) a transformação inefável na substância do Ser.
I-55. Diretamente experimentado, de fato, como o Deus dos deuses e o Ser de todas as entidades, móvel e estacionário é esta realidade total e infinita do Ser, habitando na mente em rápida evolução que é aquietada externamente.
I-56. A mente desapegada, estável e controlada não está em evidência nos mundos; a mente apegada, embora sujeita a austeridades prolongadas, está, por assim dizer, totalmente atada.
I-57. O homem livre do apego interior, cuja mente reside no bem-aventurado (Brahman), pode ou não agir externamente; nunca pode ser agente ou experimentador.
II-1. Nidagha: Como é o apego? Que tipo de coisa leva à escravidão humana? E que tipo de coisa é dito para liberar? Como isso (apego) é curado?
II-2. (Ribhu): Imaginação, ignorando totalmente a distinção entre o corpo e o corporificado (Self) - a fé exclusiva no corpo - é o apego que se diz vincular.
II-3. Tudo isso é Eu: o que devo buscar aqui e o que evitar? Saiba que esta é a posição de desapego que o Jivanmukta promove.
II-4. Eu não sou; ninguém, além de mim, é; nem este nem o não-outro existe. Diz-se que essa (atitude) é o desapego, sempre afirmando: 'Eu sou Brahman'.
II-5. Ele não aprova a inatividade; nem se apega a atividades. Ele, o renunciante, é soberbamente igual (em perspectiva); ele é dito ser o não apegado.
II-6. Aquele que mentalmente, e não apenas no ato concreto, renuncia aos frutos, etc., de todas as suas atividades - diz-se que esse adepto é desapegado.
II-7. As imaginações e as múltiplas atividades que surgem (de lá) são curadas, aqui, pela não-indulgência com a imaginação; assim promover o bem-estar.
II-8-9. A mente que não se apega a atos, pensamentos e coisas, a divagações e cálculos do tempo, mas repousa apenas na Consciência, não encontrando prazer em parte alguma, mesmo quando voltada para alguns objetos, deleita-se no Ser.
II-10. Deixe-o realizar ou não toda essa atividade empírica; fazendo ou não fazendo, sua verdadeira ocupação é o deleite próprio.
II-11. Ou, desistindo até mesmo desse elemento objetivo, como Consciência estabilizada, o Jiva tranqüilizado permanece no Ser como uma gema radiante.
II-12. O estado quiescente da mente atenuada, livre de toda referência objetiva, é chamado de sono profundo em vigília.
II-13. Este estado de sonolência, ó Nidagha, totalmente desenvolvido através da prática, é denominado o Quarto pelos melhores conhecedores da Verdade.
II-14. Tendo atingido o status indestrutível neste quarto estágio, a pessoa atinge um equilíbrio não-bem-aventurado (por assim dizer), sua natureza sendo invariavelmente deliciosa.
II-15. Daí, elevado acima de todas as relatividades, como não-bem-aventurança e grande bem-aventurança, o Yogin atemporal, alcançando o estado além do quarto, é considerado liberado.
II-16. Com todos os laços de nascimento afrouxados e todos os conceitos Tamásicos dissolvidos, o grande sábio (permanece) como o ser bem-aventurado do Ser supremo como um cristal de sal na água.
II-17. Aquilo que é a realidade transempírica e experiencial, presente nas percepções (contrastadas) do material e do consciente, é a essência; Brahman é dito ser isso.
II-18(a). A servidão é englobada pelo objeto; na liberação disso, diz-se que a liberação sobrevém.
II-18(b)-19. Descansando nessa experiência não perturbada, discriminada na ligação entre a substância e a percepção, permaneça você; assim se alcança a (paz) do sono profundo. Isso se desenvolve no Quarto; estacione seu olhar nisto.
II-20. O Eu não é grosseiro nem sutil; nem manifesto nem oculto; nem espiritual nem material; nem não-ser nem ser.
II-21. Aquele não-dual indestrutível que se tornou o objeto, a base da mente e de todos os órgãos dos sentidos, não é nem 'eu' nem outro; nem um nem muitos.
II-22. Essa alegria real (experimentada) na relação entre o objeto e a percepção é o estado transcendental; portanto, é, por assim dizer, nada (em si).
II-23. A libertação não está no topo do céu; não no mundo inferior; não na terra. A diminuição da mente em que todos os desejos secam é considerada a libertação.
II-24. Com o pensamento interno, 'deixe-me ter a liberação', a mente surge; esta escravidão mundana está firme na mente agitada pelo pensamento.
II-25. A mera não limpeza da mente a reduz a um estado de prodigiosa transmigração; por outro lado, diz-se que apenas sua limpeza é a libertação.
II-26. O que é escravidão e o que é libertação em relação ao Ser que transcende todas as coisas ou que permeia todas as formas? Pense livremente.
II-27. Amando o Espírito, elevado acima de todas as esperanças, cheio, santo de mente, tendo conquistado o incomparável estado de repouso, ele não busca nada aqui.
II-28. Ele é chamado de Jivanmukta (Liberado em vida) que vive, desapegado, no Ser puro que sustenta tudo, o Espírito indubitável que é o Ser.
II-29. Ele não anseia pelo que ainda está por vir; ele não aposta no presente; ele não se lembra do passado; no entanto, ele faz todo o trabalho.
II-30. Sempre desapegado daqueles que se apegam a ele; dedicado aos devotos; ele é duro, por assim dizer, para os duros.
II-31. Uma criança entre crianças; adulto entre adultos; ousado entre os ousados; um jovem entre os jovens; lamentando entre aqueles que lamentam;
II-32. Firme, feliz, polido, de fala sagrada, sábio, simples e doce; nunca dado à autopiedade;
II-33. Por meio da disciplina, quando cessa o pulsar das respirações vitais, a mente é totalmente dissolvida; a bem-aventurança impessoal (Nirvana) permanece;
II-34. Daí volta-se toda fala discursiva. Com a obliteração de todas as construções mentais da pessoa, esse status (Brâhmico) permanece.
II-35. Aqui está o Eu supremo cuja essência é a luz da Consciência sem começo nem fim; os sábios consideram essa certeza luminosa o conhecimento correto.
II-36. A plenitude devido ao conhecimento 'todo o mundo é o Eu sozinho' é a medida certa da Auto-realização em todo o mundo.
II-37. Tudo é o Eu sozinho; quais são os estados (empíricos) sendo e não-ser? Para onde eles fugiram? Onde estão essas noções de escravidão e libertação? O que se destaca é Brahman sozinho.
II-38. Tudo é o único Céu supremo. O que é libertação? O que é servidão? Este é o grande Brahman, estabelecido poderosamente, com forma estendida; a dualidade desapareceu longe Dele; seja você, você mesmo, o Eu sozinho.
II-39. Quando a forma de um estoque, pedra e tecido é vista corretamente, não há nem sombra de diferença; dobrado na imaginação (das diferenças) onde você está?
II-40. Esta essência imperecível e tranquila, (presente) no começo e no fim das coisas e de você mesmo, seja sempre Aquilo.
II-41. Com distinções mentais de dualidade e não-dualidade e ilusões de velhice e morte, o Ser sozinho brilha em suas fases (atmabhih) assim como o mar, em suas (fases de) ondas.
II-42. Que gozo dos (frutos) desejados pode perturbá-lo, que permanece firme, sempre casado, em pensamento, com o Ser puro que derruba a árvore dos perigos, com o status de bem-aventurança suprema?
II-43. Os prazeres mentais são inimigos de quem pensou extensivamente; eles não o movem nem um pouco, assim como brisas suaves não movem uma colina.
II-44. 'A pluralidade existe em diversas imaginações, não realmente, dentro; assim como não há nada além de água em um lago' - diz-se que um homem preenchido com esta única certeza é libertado; aquele que percebeu o Real.
III-1. (Nidagha): Qual é a natureza da liberação sem o corpo? Quem é o grande sábio que o possui? Recorrendo a qual Yoga ele alcançou esse status supremo?
III-2. Ribhu: Na região de Sumeru, o célebre sábio Mandavya, recorrendo à Verdade (transmitida por) Kaundinya, libertou-se em vida.
III-3. Tendo atingido o status de Jivanmukti, aquele principal conhecedor de Brahman, aquele grande sábio, decidiu, certa vez, retirar todos os seus órgãos dos sentidos (de seus respectivos objetos).
III-4. Sentou-se na postura de lótus, com os olhos semicerrados, evitando lentamente contatos (com objetos), externos e internos.
III-5. Então ele, com sua mente sem pecado, (refletiu sobre) o (grau de) firmeza de sua mente: 'claramente, embora retraída, esta minha mente é extremamente inquieta'.
III-6. Ele vagueia de um pano para uma panela e daí para um grande carrinho. A mente vagueia entre os objetos como um macaco de árvore em árvore.
III-7. As cinco aberturas, olhos e assim por diante, conhecidas como os órgãos dos sentidos da cognição, estou observando cuidadosamente com minha mente.
III-8. Ó órgãos dos sentidos! Desista lentamente de seu estado de agitação. Aqui estou eu, o Ser espiritual divino, a testemunha de todos.
III-9. Com esse Eu onisciente, compreendi (a natureza dos) olhos, etc. Estou
completamente seguro e em paz. Felizmente, sou destemido.
III-10. Descanso incessantemente em meu Ser, o Quarto; minhas respirações vitais, suas extensões, todas, na devida ordem, diminuíram por dentro.
III-11. (Eu sou) como um fogo com suas chamas múltiplas, quando o combustível foi consumido; brilhou, mas agora está extinto - o fogo ardente foi, de fato, extinto.
III-12. Tendo sido totalmente purificado, permaneço igual, desfrutando de tudo igualmente, por assim dizer. Estou acordado, embora em sono profundo; embora em sono profundo, estou acordado.
III-13-14. Recorrendo ao Quarto, permaneço no corpo com um estado estável, tendo abandonado, juntamente com o longo fio sonoro que chega até OM, objetos em todos os três mundos moldados pela imaginação.
III-15. Como um pássaro, por voar no céu, deixa a rede (na qual estava enredado), o grande sábio abandona (sua) identificação com os órgãos dos sentidos; então (ele se desfaz) de sua consciência dos membros que se tornou ilusória.
III-16. Ele ganhou o conhecimento de uma criança recém-nascida; como se o ar devesse desistir de seu poder de vibrar, ele eliminou a propensão da consciência de se ligar a objetos.
III-17. Então, alcançando o estado inqualificável de Consciência - o estado de puro Ser - recorrendo, (por assim dizer), ao estado de sono sem sonhos, ele permaneceu imóvel como uma montanha.
III-18. Ganhando a estabilidade do sono sem sonhos, ele alcançou o Quarto; embora tenha ido além da bem-aventurança, (ele é) ainda bem-aventurado; ele se tornou ser e não-ser.
III-19. Então ele se torna aquilo que está além do alcance das palavras que é o nihil do niilista e Brahman dos conhecedores de Brahman;
III-20. Que é a cognição pura e imaculada dos conhecedores da cognição, o Purusha dos Sankhyas e Ishvara dos Yogins;
III-21. O Shiva dos Shivagamas; o Tempo daqueles que afirmam o Tempo sozinho (como princípio básico); a doutrina final de todos os Shastras, e o que está de acordo com cada coração;
III-22. Que é o Todo, a Realidade que tudo permeia, a Verdade. Ele se tornou Aquilo, o inexprimível, o imóvel, o iluminador até mesmo das luzes;
III-23. O Princípio cuja única prova é a experiência da pessoa - ele permaneceu como Aquilo.
III-24. Aquilo que não nasceu, não morre, não tem começo e o Primeiro estado imaculado, inteiro e imparcial - ele permaneceu como Aquilo; um estado mais sutil que o do céu. Em um momento, ele se tornou o Deus santificado.
IV-1. O Jivanmukta possui características como o poder de voar no espaço, etc.? Se assim for, grande sábio, não está presente no homem perfeito (descrito acima).
IV-2. Ó brâmane, um não conhecedor do Self, ainda em cativeiro, alcança (os poderes) para voar no espaço, etc., em virtude de substâncias (específicas), encantamentos, práticas e potências do tempo.
IV-3. Esta não é a preocupação do auto-conhecedor. Aquele que tem contentamento consigo mesmo nunca anseia pelos (fenômenos da) ignorância.
IV-4. Quaisquer objetos que estejam presentes no mundo são (considerados como sendo) da matéria da ignorância. Como pode o grande Yogin, que dissipou a ignorância, mergulhar neles?
IV-5. Qualquer que seja a pessoa confusa ou o homem de pouca compreensão que deseje, o grupo de poderes iogues os alcança, um a um, por meio de práticas estabelecidas, instrumentais para eles.
IV-6. Substâncias, encantamentos, ações aplicadas no momento (certo) produzem poderes iogues. Nenhuma delas eleva o homem à condição de Deus.
IV-7. Apenas influenciado por algum desejo o homem trabalha para poderes milagrosos. O homem perfeito, que não busca nada, não pode ter nenhum desejo.
IV-8. Quando todos os desejos secam, ó sábio, o Ser é conquistado. Como pode o irracional (sábio) desejar poderes milagrosos?
IV-9. O homem liberado na vida não se surpreenderia se o sol irradiasse uma luz fria, os raios abrasadores da lua ou o fogo ardesse para baixo.
IV-10. (O mundo inteiro) está sobreposto à Realidade suprema, o Chão, como a cobra está na corda. Nenhuma curiosidade é despertada em relação a essas maravilhas sobrepostas.
IV-11. Aqueles de fato que conheceram o que deve ser conhecido e abandonaram todos os apegos, cujo intelecto é grande, cujos nós do coração foram cortados, são livres, embora vivam no corpo.
IV-12. Morta é a sua mente que está imóvel na alegria e na tristeza, e a quem nada tira da igualdade, assim como as respirações não movem uma poderosa montanha.
IV-13. Morta é a mente daquele que não é perturbado pelo perigo, falta de recursos, energia, hilaridade, monotonia ou grande alegria.
IV-14. A destruição da mente é dupla, determinada e indeterminada. No (estado de) liberação na vida é determinado; no da liberação desencarnada é indeterminado.
IV-15. A presença da mente traz tristeza; sua destruição promove a alegria. Atenue a mente existente e provoque sua destruição.
IV-16. A natureza da mente, saiba, é tolice, ó impecável! Quando isso perece, a verdadeira essência da pessoa, a falta de mente, é (ganha).
IV-17. A mente de alguém liberado na vida, possuindo qualidades como amizade, etc., é rica em nobres impulsos; nunca renasce.
IV-18. Esta 'destruição' da mente do Jivanmukta é determinada; Nidagha, com a liberação incorpórea vem a destruição indeterminada.
IV-19. O liberto na desencarnação é aquele que realiza o Eu sem partes; sua mente, a morada de todas as qualidades excelentes como era, é dissolvida.
IV-20-21. Nesse estado supremamente sagrado e imaculado de liberação desencarnada, marcado pela 'ausência de mente', nesse estado de destruição indeterminada da mente, nada resta, nem qualidades nem sua ausência; nem glória nem sua ausência; nada (seja o que for) do mundo;
IV-22. Nem nascer do sol nem pôr do sol; nem sensações de alegria ou raiva; nem luz nem escuridão; nem crepúsculo, dia nem noite; nem ser, não-ser, nem centralidade marcam o status (de liberação desencarnada).
IV-23. O status espaçoso daqueles (que são liberados na desencarnação), que foram além do intelecto e da pompa da vida mundana, é como o céu, a morada dos ventos.
IV-24. O grande (Jivanmuktas) cujos corpos são o éter sutil torna-se desencarnado lá (no estado de liberação desencarnada); todos os seus sofrimentos são curados; eles são imateriais; totalmente quiescente, imobilizado em êxtase, além de Rajas e Tamas. Nesse estado, dissolva os restos de sua mente.
IV-25. Ó grande sábio, Nidagha, livre sua mente de todas as tendências latentes; concentre sua mente vigorosamente e vá além de todas as construções mentais.
IV-26. Essa Luz eternamente autobrilhante, iluminando o mundo, é a única testemunha deste mundo, o Ser de todos, o Puro.
IV-27. Como Inteligência concentrada É a base de todos os seres. Aquele Brahman não-dual caracterizado pela verdade, conhecimento e bem-aventurança é o objeto do conhecimento.
IV-28-29. O sábio cumpre seu dever com a realização, 'Eu sou o único Brahman'; (Brahman é) a base de tudo, não-dual, supremo, eterno, da essência do ser, inteligência e bem-aventurança, além do alcance da palavra e da mente.
IV-30. Lá não brilham as formas da lua e do sol; os ventos não sopram; e nenhum dos deuses (estão lá). Somente esta divindade brilha como sendo, pura por si mesma, livre de rajas.
IV-31. O nó do coração está partido; todas as dúvidas são eliminadas. Todas as suas ações diminuem quando Ele, que está aqui e além, é visto.
IV-32. Neste corpo estão os pássaros, chamados de Jiva e o Senhor, morando juntos. Deles o Jiva come o fruto da ação, não o grande Senhor.
IV-33. Sozinho como a Testemunha, sem participação, o grande Senhor brilha por Si mesmo. Através de Maya é estabelecida a diferença entre eles. O Espírito é diferente de Sua forma; como não diminui, o Espírito não é diferente (de todos os objetos).
IV-34. Como a unidade do Espírito é estabelecida por meio do raciocínio e dos meios de conhecimento correto, uma vez que essa unidade é amplamente conhecida, a pessoa não sofre mais; nem é um iludido.
IV-35. Tendo o conhecimento certo, 'Eu sou a base de todo o mundo, Verdade e Conhecimento sólidos', o sábio pode dissipar (toda) a tristeza.
IV-36. Aqueles cujas falhas foram (todas) atenuadas percebem em seus próprios corpos a Testemunha de todos, cuja essência é o Ser autoluminoso; não aqueles outros que são abrangidos por Maya.
IV-37. Conhecendo somente a Ele, que o Brahmana inteligente construa sabedoria; que ele não se demore em uma multidão de palavras que só contribui para o cansaço verbal.
IV-38. Tendo dominado o conhecimento de Brahman, deixe-o viver apenas como uma criança. Tendo dominado tanto o conhecimento de Brahman quanto a infantilidade, o sábio possui o Ser.
IV-39. Conheça o corpo elemental como a semente da trepadeira do samsara (a vida transmigratória) com seus imensos rebentos, bons e maus, tendo suas potências latentes (no corpo).
IV-40. Deste corpo, a semente é a mente conformada aos desejos; é um invólucro de humores ativos e inativos, um caixão contendo a gema da dor.
IV-41. A árvore da mente tem duas sementes; uma é a vibração da respiração vital; o outro, imaginação obstinada.
IV-42. Quando o sopro vital, despertado por contatos nervosos, vibra, imediatamente a mente se transforma em uma massa de sensações.
IV-43. Essa consciência que tudo permeia é despertada pela vibração da respiração vital. É melhor suprimir a consciência (dos objetos); menos nociva é a vibração do alento vital, etc.
IV-44. Para a paz mental, os Yogins suprimem as respirações vitais através do controle da respiração, meditação e práticas ditadas pelo raciocínio.
IV-45. Conheça a causa suprema que produz o fruto da paz mental: (a saber) a alegre auto-obediência da cognição que é conhecida como controle da respiração.
IV-46. Diz-se que a impressão latente consiste na apreensão de um objeto (pela força da) imaginação arraigada, apesar de todas as considerações de causa e efeito.
IV-47. Rejeitando tudo e não imaginando nada, seja para ser escolhido ou rejeitado, a mente permanece (em si mesma); agora é a mente não nascida.
IV-48. Estando continuamente livre de impressões latentes, quando a mente deixa de ponderar, surge a ausência de mente que produz tranquilidade suprema.
IV-49. Quando nenhum aspecto dos objetos do mundo é imaginado, como pode a mente nascer no céu vazio do coração?
IV-50. A concepção da ausência de uma coisa é baseada em seu não-ser; a ausência de mente é colocada com referência ao objeto-como-tal.
IV-51. A mente permanecendo friamente em si mesma, após a rejeição interna (de todos os objetos), embora em modificações, é (ainda) considerada como tendo a forma de não-ser.
IV-52. Eles, de fato, são considerados liberados na vida, cujas impressões latentes, não apreciadas, são como as sementes fritas, incapazes de brotar mais.
IV-53. Suas mentes adquiriram a forma de Sattva; eles foram além da margem mais distante do conhecimento; eles são considerados irracionais. Com a queda de seus corpos, eles se tornam como o céu.
IV-54. Devido à rejeição de objetos, tanto as vibrações das respirações vitais quanto as impressões latentes perecem rapidamente, assim como uma árvore cuja raiz é cortada.
IV-55. Nesse estado de cognição, tudo o que aparece como experimentado antes ou como totalmente novo deve ser meticulosamente eliminado por todo aquele cujo conhecimento é sólido.
IV-56. A vasta vida transmigratória é (devida) ao fracasso em eliminá-los; pelo contrário, a libertação é considerada apenas a sua obliteração.
IV-57. Seja imaterial (espiritual), rejeitando todos os prazeres e cognições.
IV-58. O conhecimento depende dos estados dos objetos; aquele que não tem conhecimento é não-cognitivo, embora execute uma centena de ações; ele é considerado não inerte.
IV-59. Diz-se que ele é liberado na vida, cuja esfera clara de emoções não é nem um pouco afetada por objetos; seu conhecimento é espiritual.
IV-60. Devido à ausência de impressões latentes na mente quando nada é imaginado, ela permanece estável com cognições semelhantes às das crianças e dos mudos.
IV-61. Agora o sábio não é mais afetado; pois ele recorre ao vasto não-saber inteligente (no modo objetivo).
IV-62. Através da concentração da ausência de modelo, rejeitando todas as impressões latentes, ele se torna um com ela; no Infinito até isso se dissolve.
IV-63. Embora parado, andando, tocando, cheirando, o sábio inteligente, desprovido de todo apego, livra-se dos prazeres (flutuantes) e das cognições (dos particulares); ele está em paz.
IV-64. Oceano sem margens de excelências, ele atravessa o mar de sofrimentos, porque recorre a esta visão mesmo em meio a atividades vexatórias.
IV-65. Desprovido de todas as particularidades, o puro e imaculado Ser é uma vasta essência - que é considerada a morada da (imutável) existência.
IV-66. Rejeitando distinções como o ser do tempo, o ser dos instantes, o ser dos entes, dedique-se unicamente ao puro Ser.
IV-67. Contemplando apenas um Ser universal não qualificado, seja onipresente, pleno, supremamente bem-aventurado, preenchendo todo o espaço.
IV-68. O inconcebível Status primitivo, sem começo e fim, que permanece à margem do Ser universal, é sem causa.
IV-69. As cognições se dissolvem ali. Permanece além da possibilidade de dúvidas. Um homem que alcança Isso não volta mais às dores.
IV-70. É a causa de todos os seres; em si não tem causa. É a quintessência de todas as essências; nada é mais quintessencial do que isso.
IV-71. Nesse vasto espelho da Inteligência, todas essas percepções dos objetos se refletem como as árvores da margem se refletem no lago.
IV-72. Essa é a Verdade pura e não obscurecida do Ser; quando isso é conhecido, a mente fica tranqüilizada. Tendo, através do conhecimento, conquistado Sua essência, você se torna verdadeiramente livre do medo do samsara.
IV-73. Pela aplicação dos remédios mencionados por mim para as causas do sofrimento, esse status (supremo) é alcançado.
IV-74-75. Ó conhecedor da Verdade! Se pelo esforço viril você forçosamente evita as impressões latentes e se estabelece, sozinho, naquele estado indestrutível, mesmo que por um momento, no próprio ápice do ser universal, bem, neste exato momento você consegue tudo certo;
IV-76. Ou, se você cultivar diligentemente o status de ser universal, esse status você alcançará com um esforço um pouco maior.
IV-77. Nidagha, se você ficar meditando no princípio da cognição, através de (ainda) maior esforço você ganhará esse status exaltado.
IV-78. Ou, senhor, se você se esforçar para eliminar as impressões latentes (saiba) que até que a mente seja dissolvida, as impressões latentes também não são atenuadas.
IV-79. Enquanto as impressões latentes não forem atenuadas, a mente não ficará tranqüilizada; enquanto o conhecimento da verdade não for conquistado, de onde pode vir a tranquilidade mental?
IV-80. Enquanto a mente não estiver tranquila, a Verdade não pode ser conhecida; enquanto o conhecimento da Verdade não for obtido, de onde pode vir a tranquilidade mental?
IV-81-82. Conhecimento da Verdade, destruição da mente, atenuação de impressões latentes - (estes) causam-se mutuamente; eles são realmente difíceis de realizar. Portanto, afastando de si o desejo de gozo, cultive esta tríade.
IV-83. De grande alma! Procurada por muito tempo e simultaneamente, a atenuação das impressões latentes, o conhecimento (da Verdade) e a destruição da mente são consideradas eficazes.
IV-84. Por meio desses três, cultivados corretamente, os duros nós do coração são desfeitos sem deixar resíduos, assim como seus fios quando os caules de lótus são esmagados.
IV-85. Os conhecedores da verdade sabem que o controle da respiração corresponde à abstenção das impressões latentes; portanto, pratique também este último, pelo controle da respiração.
IV-86. Ao evitar as impressões latentes, a mente deixa de existir; também obstruindo as vibrações do sopro vital (faz isso); faça (um ou outro) como quiser.
IV-87. Pela prática constante do controle da respiração, pelo exercício do raciocínio ensinado pelo professor, pela prática das posturas iogues e pela regulação da dieta, a vibração da respiração é obstruída.
IV-88. Através do comportamento sem apego, evitando a contemplação do nascimento (e da vida empírica) e a percepção do declínio do corpo, as impressões latentes deixam de operar.
IV-89. A vibração da respiração vital é de fato a mesma vibração da mente. O homem inteligente deve se esforçar muito para conquistar as vibrações do alento vital.
IV-90. Sem raciocínio sólido é impossível conquistar a mente. Recorrendo à cognição pura e rejeitando o apego, seja firme.
IV-91. Ó de grande alma! Permaneça unicamente no coração, contemplando sem concepções o status imaculado, único, incomparável e indubitável da cognição sem objetos; mas execute a ação, tendo alcançado o status de inatividade nas chamas da glória tranquila.
IV-92. O homem que, por meio do raciocínio, por menor que seja, matou sua mente, alcançou o objetivo de sua vida.
V-1. Diz-se que está morto aquele cuja mente não está entregue à investigação quando ele anda ou fica de pé; quando ele está acordado ou dormindo.
V-2. Saiba que o Espírito-em-si é da natureza da luz do conhecimento correto. É destemido; nem subjugado nem deprimido.
V-3. O conhecedor digere (qualquer) comida que come - (seja ela) impura, insalubre, contaminada pelo contato com veneno, bem cozida ou rançosa, como se fosse 'doce' (isto é, uma refeição farta).
V-4. Os (sábios) sabem que a liberação é a renúncia de (todo) apego: o não nascimento resulta disso. Desista do apego aos objetos; seja liberado em vida, ó impecável!
V-5. O apego é considerado as impressões impuras que causam reações como alegria e indignação quando os objetos procurados estão presentes ou ausentes.
V-6. Pura é a impressão latente nos corpos dos libertos na vida que não leva ao renascimento e não é contaminada pela euforia ou depressão.
V-7. Ó Nidagha! As dores não o deprimem; as alegrias não o exaltam; abandonando a servidão aos desejos, desapegue-se.
V-8. 'Indeterminado pelo espaço e pelo tempo, além da esfera de 'é' e 'não é', existe apenas Brahman, o puro Espírito indestrutível, quiescente e uno; Não há mais nada'.
V-9. Assim pensando, com um corpo ao mesmo tempo presente e ausente, seja (liberado), o homem silencioso, uniforme, com mente quiescente deliciando-se com o Ser.
V-10. Não há matéria mental nem mente; nem ignorância nem Jiva. Manifesto é o único Brahman sozinho, como o mar, sem começo ou fim.
V-11. A percepção ilusória da mente, etc., continua enquanto o sentido do eu estiver ligado ao corpo, os objetos forem confundidos com o Eu e o sentido de posse, expresso como 'isto é meu', persistir.
V-12. Sábio! Percepções ilusórias da mente, etc., desaparecem para aquele que, através da introversão, queima internamente, no fogo do Espírito, a erva seca que é este mundo tríplice.
V-13. Eu sou o Eu que é o Espírito; sou imparcial. Eu não tenho nem causa nem efeito. Lembre-se de sua forma vasta (infinita); através da memória, não sejam finitos.
V-14. Por meio do mantra (encantamento) da ciência espiritual, contemplado internamente, a doença mortal do desejo diminui como a névoa no outono.
V-15. (Os sábios) sustentam que a melhor (forma de) renúncia, ou seja, a das impressões latentes, em virtude do conhecimento, é o estado de Solidão, pois é puro Ser universal.
V-16. Onde as impressões latentes permanecem em solução, há "sono profundo"; não leva à perfeição. Onde as impressões não têm sementes, existe o 'Quarto' que produz a perfeição.
V-17. Mesmo um resíduo muito pequeno de impressões latentes, de fogo, dívida, doença e adversários, de apego, inimizade e veneno afeta a pessoa adversamente.
V-18. Com as sementes das impressões latentes consumidas e conformadas ao Ser universal, com ou sem corpo, não se participa mais dos sofrimentos.
V-19. A decisão, 'Isto não é Brahman', é a soma total da ignorância, cuja extinção consiste na (oposta) decisão, 'isto é Brahman'.
V-20. Brahman é Espírito, Brahman é o mundo. Brahman é a congregação dos seres, Brahman sou eu mesmo, Brahman é o adversário do Espírito, Brahman são os aliados e amigos do Espírito.
V-21. Uma vez percebido que Brahman é tudo, o homem é Brahman de fato! A pessoa experimenta o Espírito onipresente que é a paz.
V-22. Quando a mente, o guia dos sentidos não regenerados, deixa de operar em relação ao estrangeiro, a consciência imaculada e onipenetrante (que permanece), a Inteligência de Brahman, sou I.
V-23. Recorra a esse Eu inteligente, tendo descartado todas as especulações, toda curiosidade, toda veemência de sentimentos.
V-24. Assim seres inteligentes, com pleno conhecimento, equânimes, com mentes livres de todo apego, não aplaudem nem condenam nem a vida nem a morte.
V-25-26. Ó Brahmin, a respiração vital tem o poder incessante de vibração; ele sempre se move. Neste corpo com suas entradas e saídas, esta respiração vital ascendente é colocada acima; a respiração para baixo também é semelhante; apenas está estacionado abaixo.
V-27. Esse melhor controle da respiração que opera no especialista, seja acordado ou dormindo - ouça (um relato) disso para ser melhor.
V-28. Puraka é o contato do corpo com as respirações ascendentes que se movem para frente (das narinas) através do espaço de doze dedos.
V-29. Apana (a respiração para baixo) é a lua que mantém o corpo em bem-estar, ó sábio disciplinado! A inspiração é o sol ou o fogo que aquece internamente o corpo.
V-30. Recorra à identidade espiritual das respirações descendentes e ascendentes que residem perto do ponto onde a inspiração diminui e a inspiração ascendente aumenta.
V-31. Recorra a esse Princípio espiritual e compartilhado quando a inspiração tiver se estabelecido e, por um momento, a inspiração ainda não tiver surgido.
V-32. Recorra a esse Princípio espiritual compartilhado, na ponta do nariz onde giram as respirações, antes que a inspiração se estabeleça enquanto a inspiração termina.
V-33. Esses três mundos são apenas uma aparência, nem existentes nem inexistentes; (a conseqüente) renúncia de toda preocupação com o outro, sustentam os sábios, é o conhecimento correto.
V-34. Nobre Brahmin! Mesmo essa aparência é distorcida pelo espelho da mente. Portanto, desistindo disso, também se livre de todas as aparências.
V-35. Extirpando este temível demônio da mente, prejudicial à essência da firmeza, permaneça o que você é; seja firme.
V-36. O Espírito que está além de causa e efeito e é semelhante ao céu (ilimitado) é incapaz de confronto com qualquer objeto (real); permanece no final de todos os processos mentais.
V-37. A satisfação (sentida) no momento do desejo é causada por esse mesmo desejo. Essa satisfação dura apenas até o descontentamento (se instalar); portanto, rejeite o desejo.
V-38. Reduza o desejo à falta de desejo; deixe as concepções cessarem; deixe a mente se transformar em desatenção no processo de sua vida sem apego.
V-39. Agindo através dos órgãos dos sentidos, livre (da força) de impulsos latentes, como o céu, você não se alteraria, mesmo que houvesse mil perturbações.
V-40. Devido à atividade e à inatividade da mente, a vida empírica começa e desaparece. Pela supressão dos impulsos latentes e do sopro vital, reduza a mente à inatividade.
V-41. Devido à atividade e inatividade das respirações vitais, a vida empírica começa e diminui. Por meio de broca e aplicação, reduza-o à inatividade.
V-42. Devido às fases ativa e passiva da ignorância, as atividades começam e cessam. Dissolva-o (ignorância) com força, ganhando um professor e as instruções dos Shastras.
V-43. Por um mero estremecimento do conhecimento não-objetivo ou pela supressão das respirações vitais, a mente é reduzida à ausência de mente; esse é o status supremo.
V-44. Através da percepção de Brahman, infalivelmente dirigida a ele (bem-aventurança), contempla aquela verdadeira bem-aventurança ocasionada pela visão do cognoscível (como Brahman).
V-45. Essa, de fato, é a bem-aventurança não factícia que a mente não alcança; está livre de declínio e crescimento; não nasce nem se põe.
V-46. A mente do conhecedor não é chamada de mente; mente de fato é a Verdade do Espírito. Portanto, no quarto estado, ele transcende esse estado.
V-47. Tendo renunciado a todas as construções mentais, equânime e com uma mente quieta, seja um sábio, casado com o Yoga da renúncia, possuindo conhecimento e liberdade.
V-48. O Brahman supremo é aquele que não se conforma com nenhum ato mental. (É o que resta) quando as atividades mentais se extinguem completamente e todas as massas de impulsos latentes foram liquidadas.
V-49. Ao assegurar o conhecimento correto e pela concentração incessante, aqueles que se tornam iluminados na sabedoria dos Upanishads são os Sankhyas e os outros são os Yogins.
V-50. Esses são os Yogins, versados em Yoga, que, após a quietude das respirações através de práticas ascéticas, alcançam o status acima dos sofrimentos, sem começo e sem fim.
V-51. O que é necessário para ser conquistado por todos é o status incausado e imóvel; a contemplação do único Real imutável, o controle das respirações, a diminuição da mente.
V-52. Quando um deles é aperfeiçoado, ajuda a aperfeiçoar os outros (também). As respirações vitais e a mente dos seres vivos são todas concomitantes.
V-53. Como o recipiente e o conteúdo, eles perecem quando apenas um está presente. Através da autodestruição, eles produzem o melhor dos produtos, ou seja, a libertação.
V-54. Se, permanecendo estável, você rejeitar tudo isso pela compreensão, então, ao cessar o sentido do eu, você mesmo é o Status supremo.
V-55. Existe apenas um grande Espírito, que é chamado de Ser; é impecável, uniforme, puro, livre do sentido do eu.
V-56. Ele brilha apenas uma vez, o puro, o sempre ressuscitado, o mesmo. É descrito por muitos nomes, como Brahman, o Ser supremo, etc.
V-57. Ó Nidagha, sabendo para a criação 'Eu sou Aquilo', tendo feito o que tinha que ser realizado, eu nunca penso no passado ou no futuro.
V-58. Eu me apego totalmente à visão que está presente aqui (e agora). 'Isso eu ganhei hoje; Eu alcançarei esta bela' (coisa).
V-59. Eu não elogio; nem eu condeno. Nada além do eu está em qualquer lugar. Ganhar o bem não me alegra; o mal que me espera não me entristece.
V-60. Sábio, as oscilações da minha mente foram totalmente acalmadas; é a vara de toda tristeza. Está curado de todo desejo. É tranquilo. Portanto, estou são e desimpedido.
V-61. 'Este é um amigo; isso é um inimigo; isso é mente; esse é um estranho' - esse tipo de conhecimento não me ocorre, ó brâmane; nenhum afeto me toca.
V-62. Livre de todas as impressões latentes, a mente é liberada da velhice e da morte. A mente com impressões latentes inerentes a ela é conhecimento. O que deve ser conhecido é a mente livre de todas as impressões latentes.
V-63. Quando a mente é rejeitada, essa dualidade de todos os lados é dissolvida; mas permanece o Ser supremo tranquilo, puro e sem entraves.
V-64. O infinito, não-nascido, não-manifesto, não-envelhecimento, tranqüilo, não-caindo, não-dual, sem começo e sem fim que (no entanto) é a primeira apreensão.
V-65. Um, desprovido de começo e fim, totalmente espiritual, puro, penetrante, mais sutil que o céu; tu és aquele Brahman indubitavelmente.
V-66. Indeterminado pelo espaço, tempo, etc.; superlativamente puro, sempre surgido, onipresente, este único Fim é tudo em tudo; sê aquele Espírito puro.
V-67. 'Tudo é este tranquilo, desprovido de começo, meio e fim. Tudo é não nascido, tanto o Ser quanto o não-ser' - então, pensando, seja feliz.
V-68. Não estou preso nem liberto. Eu sou de fato o Brahman sem limites. Estou livre da dualidade. Eu sou, Inteligência, bem-aventurança.
V-69. Mantendo longe toda a multidão de objetos, seja você sempre devotado ao Ser, sua mente toda esfriada.
V-70. 'Isto é bom; Isso não é! -- tal (sentimento) é a semente de sua tristeza estendida. Quando isso é queimado no fogo da imparcialidade, onde está a ocasião para tristeza?
V-71. Primeiro aumente a sabedoria por meio da familiaridade com os Shastras e buscando a companhia do sagrado.
V-72. O verdadeiro, real e supremo Brahman, superlativamente puro, eterno, sem começo nem fim, é a cura para todas as formas de vida transmigratória.
V-73. Assim também não é grosso nem espaçado; nem tangível nem visível; É insípido e inodoro; incognoscível e inigualável.
V-74. Bem disciplinado (sábio)! Para alcançar a liberação, deve-se meditar no Eu incorpóreo que é Brahman - Ser consciência e bem-aventurança sem fim - como 'eu sou (Aquilo)'.
V-75. A concentração é a origem do conhecimento em relação à unidade do Supremo e do Jiva. O Eu, em verdade, é eterno, onipresente, imutável e perfeito.
V-76. Sendo (mas) um, através de Maya ele se divide; não em sua essência. Portanto, apenas o não-dual é; nenhuma variedade, nenhuma vida empírica (existe).
V-77. Assim como o espaço é chamado de 'Pot-space' (e) 'grande espaço', assim, devido à ilusão, o eu é chamado de Jiva e Ishvara de duas maneiras.
V-78. Quando o espírito que tudo permeia brilha sempre sem interrupção na mente do Yogin, então ele se torna o seu Eu.
V-79. Verdadeiramente, quando alguém contempla todos os seres em seu próprio Ser, e seu Ser em todos os seres, torna-se Brahman.
V-80. No estado de concentração, expiado com o Supremo, não se vê nenhum ser; um então é o Sozinho.
V-81. O primeiro plano, gerador do desejo de libertação, é marcado pela prática (da disciplina) e desapego devido à intimidade com os Shastras e à companhia do sagrado.
V-82. A segunda é marcada pela investigação; o terceiro por contemplação com (todos) seus acessórios; a quarta é o solvente, pois consiste na dissolução das impressões latentes.
V-83. O quinto é o arrebatador; é puramente cognitivo. Esta é a estação do Liberado em vida que está, por assim dizer, meio acordado e meio adormecido.
V-84. O sexto plano é não cognitivo. É a estação semelhante ao sono profundo, possuindo a natureza do êxtase puro e maciço.
V-85. O sétimo plano é (marcado por) igualdade, pureza absoluta, ternura; é de fato a liberação absoluta, o Quarto Estado quiescente.
V-86. O estado transcendente além do Quarto, Nirvana em sua essência, é o sétimo plano transcendente e desenvolvido; não está dentro do alcance dos mortais.
V-87. Os três primeiros constituem apenas a vida desperta; o quarto é chamado de sonho (estado) onde o mundo é lamentavelmente onírico.
V-88. O quinto, em conformidade com a felicidade maciça, é chamado de sono profundo. Em contraste, o sexto, que não é cognitivo, é chamado de Quarto Estado.
V-89. O sétimo plano mais excelente é o estado além do Quarto, além do alcance da mente e das palavras, e identificado com o Ser autoluminoso.
V-90. Se devido à retirada (dos órgãos cognitivos) para dentro (de si mesmo) nenhum objeto é percebido., (alguém) é liberado, de fato, indubitavelmente por aquela poderosa mesmice (de visão).
V-91. 'Eu não morro; nem eu vivo; sendo preponderantemente inexistente, também não existo. 'Eu não sou nada (mas) Espírito', então pensando que o inteligente Jivanmukta não sofre.
V-92. 'Inoxidável sou eu; sem envelhecimento e desapegado, com impressões latentes todas tranqüilizadas. Eu sou imparcial, (o verdadeiro) espírito-céu', pensando assim ele não sofre.
V-93. 'Livro do sentido do eu, puro, desperto, não-envelhecimento, imortal pacífico (sou eu), todas as aparências foram aquietadas para mim', pensando assim ele não se entristece.
V-94. 'Eu sou um com Aquele que habita nas pontas da grama, no céu, no Sol, no homem, na montanha e nos deuses', pensando assim ele não sofre.
V-95. Descartando todas as construções mentais sobre objetos, elevando-se bem acima deles, detenha-se no pensamento 'Eu, o livre, sou o Brahman supremo que permanece'.
V-96. Além do alcance das palavras, livre da situação de ânsia por objetos, sem agitação nem mesmo pelo sabor da felicidade climática,
V-97. Renunciando a todas as ações, sempre contente, independente, nem por virtude, pecado ou qualquer outra coisa ele é manchado.
V-98. Assim como um espelho não é manchado por reflexos, o b-Conhecedor não é manchado interiormente pelos frutos das ações.
V-99. Movendo-se livremente em meio às massas, ele não conhece dores nem prazeres quando seu corpo é torturado ou honrado, como se estes fossem direcionados para (suas) reflexões.
V-100. Além do elogio e da mudança, não reconhecendo nem a adoração nem seu objeto, ao mesmo tempo conforme e indiferente a todos os códigos de etiqueta,
V-101. Deixe-o entregar seu corpo em um local sagrado ou na cabana de um comedor de carne de cachorro: Uma vez que o conhecimento é obtido, a pessoa se torna Jnanin (um conhecedor) de Brahman, livre de todas as impressões latentes de Karma.
V-102. A causa da escravidão é a construção mental; desistir disso. A libertação vem da ausência de construção mental; pratique com inteligência.
V-103. No contexto dos objetos, os órgãos dos sentidos e seu contato evitam estados de construção mental cautelosos, perpétuos e constantes.
V-104. Não sucumba aos objetos; nem se identifique (você mesmo) com os órgãos dos sentidos. Tendo renunciado a todas as construções, identifique-se com o que resta.
V-105. Se alguma coisa lhe agrada, então você está em um estado de escravidão na vida empírica; se nada lhe agrada, então (de fato) você está liberado aqui.
V-106. Na multidão de objetos, móveis e estacionários, estendendo-se da grama, etc.; até os corpos vivos, não haja nada que lhe dê prazer.
V-107. Na ausência do sentido do eu e sua negação, ao mesmo tempo existente e inexistente, o que permanece desapegado, o mesmo, superlativamente puro e constante é dito ser o Quarto.
V-108. Essa mesmice superlativamente pura, o status quiescente da liberação na vida, o estado do espectador é, no uso empírico, chamado de quarto estado.
V-109. Isso não é vigília nem sonho, pois não há espaço para construções mentais. Nem é este o estado de sono profundo; pois nenhuma inércia está envolvida nisso.
V-110. Este mundo como ele é, é dissolvido, e então é o Quarto Estado para aqueles que estão tranqüilizados e corretamente despertos; para o não-desperto permanece imutável (como é em sua pluralidade).
V-111. Quando o aspecto do sentido do eu é abandonado, a equidade domina e a mente se desintegra, o Quarto Estado surge.
V-112. O repúdio do múltiplo objetivo é a doutrina dos Shastras que estabelecem o Espírito. Aqui não há avidya nem maya; este é o tranquilo Brahman, não fatigado.
V-113. A pessoa fica inevitavelmente tranqüilizada no céu claro do Espírito, conhecido como Brahman, cuja essência é quietude e igualdade e que resplandece com todos os poderes.
V-114. Desistindo de tudo, case-se com um imenso silêncio, ó impecável! Mergulhado no Nirvana, elevado acima do raciocínio, com a mente atenuada e o intelecto acalmado.
V-115. Com uma mente tranqüilizada, permaneça no Ser, como alguém mudo, cego e surdo; sempre voltado para dentro, superlativamente puro, com transbordante sabedoria interior.
V-116. Ó nascido duas vezes, realize atos, permanecendo em sono profundo na própria vigília. Tendo renunciado internamente a tudo, aja externamente quando a ocasião surgir.
V-117. O fato de a mente estar sozinha é sofrimento; a desistência da mente por si só é alegria. Portanto, através da não cognição (de objetos) atenuar a mente no céu do Espírito.
V-118. Vendo que o belo ou o feio permanece sempre, como uma pedra, inamovível - assim, pelo próprio esforço, a existência empírica é conquistada.
V-119. O que está oculto no Vedanta, ensinado em eras passadas, não deve ser oferecido a quem não está estabelecido em paz; nem a quem não é filho ou aluno.
V-120. Quem estuda o Annapurnopanishad com a bênção do (seu) professor torna-se um Jivanmukta e, por si só, completamente Brahman - este é o Upanishad.
Om! Ó Devas, que possamos ouvir com nossos ouvidos o que é auspicioso;
Que possamos ver com nossos olhos o que é auspicioso, ó dignos de adoração!
Que possamos aproveitar o tempo de vida concedido pelos Devas,
Louvando-os com nosso corpo e membros firmes!
Que o glorioso Indra nos abençoe!
Que o onisciente Sol nos abençoe!
Que Garuda, o raio do mal, nos abençoe!
Que Brihaspati nos conceda bem-estar!
Om! Haja Paz em mim!
Haja Paz em meu ambiente!
Que haja Paz nas forças que agem sobre mim!
Aqui termina o Annapurnopanishad, conforme contido no Atharva-Veda.
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