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80 - Atharvasiras Upanishad (Atharva Veda)



80 - Atharvasiras Upanishad
Traduzido por:
PR Ramachander
Publicado por:
Celextel
Traduzido para o Português por
Uma Yoginī em seva a Śrī Śiva Mahādeva
Karen de Witt
***
Brasil – RJ
Janeiro/2023
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Fonte de Consulta
Vedanta Spiritual Library


Om! Ó Devas, que possamos ouvir com nossos ouvidos o que é auspicioso;
Que possamos ver com nossos olhos o que é auspicioso, ó dignos de adoração!
Que possamos aproveitar o tempo de vida concedido pelos Devas,
Louvando-os com nosso corpo e membros firmes!
Que o glorioso Indra nos abençoe!
Que o onisciente Sol nos abençoe!
Que Garuda, o raio do mal, nos abençoe!
Que Brihaspati nos conceda bem-estar!
Om! Haja Paz em mim!
Haja Paz em meu ambiente!
Que haja Paz nas forças que agem sobre mim!

[No Atharvasiras Upanishad, a letra de três sílabas, que tem significado e também não tem significado e que é perene, permanece sozinha. É dito que é a base de tudo e não há base para isso.]

Os devas com suas mãos voltadas para cima e estendidas para cima rezam para Rudra. 1

Om!
Aquele que é Rudra, somente ele é deus. Ele é Brahma e nós o saudamos repetidamente.
Aquele que é Rudra, somente ele é deus. Ele é Vishnu e nós o saudamos repetidamente.
Aquele que é Rudra, somente ele é Deus. Ele é a verdade e nós o saudamos repetidas vezes.
Aquele que é Rudra, somente ele é Deus. Ele é tudo e nós o saudamos repetidamente.

A Terra são seus pés. O Bhuvar Loka (um dos sete mundos acima da terra) é o seu meio. E o Suvar Loka (outro mundo acima da terra) é a sua cabeça. Você é da forma do universo. Você que é Brahma aparece unido também dividido em dois e dividido em três e aparece como se estivesse além de todas as relações (apegos). Você é a paz. Você é vigor. Você é o que é oferecido no fogo e o que não é oferecido no fogo. Você é o que se dá na caridade e o que não se dá. Você é tudo e também nada. Você é o universo inteiro e você não é. Você é o que é feito e o que não é feito. Você é o que está no topo e o que está no fundo. E você é o lar de todos os seres. 3-1

Bebendo profundamente o somapana (uma bebida sagrada) de sua graça, nos tornamos imortais. Chegamos ao máximo. Nós vimos os devas. Quem pode nos causar algum dano? Nós, humanos, não temos falta desse néctar (sua graça). 3-2

Você que é primitivo é mais velho que o sol e a lua. 3-3

Para o bem deste mundo, este ser primordial imortal, se apega a este mundo que é criado por Prajapathi e que é minúsculo e pacífico, sem tocá-lo e atrai sua forma de coisas por forma, tranquilidade por paz, minúcia por a pequenez e a natureza aérea por sua natureza aérea e a engole. Saudações e saudações a esse grande engolidor. 3-4

Aqueles deuses que residem no coração residem na alma do coração. E você que vive nesse coração está além da natureza da tríade. [As três letras Aa, Uu e ma ou três estados viz. vigília, sono e estado de sonho.] 3-5

A cabeça do "som do Om" está do seu lado esquerdo. Seus pés estão do seu lado direito. Esse "Som de Om" é o Pranava (som primitivo). Esse Pranava está espalhado por toda parte. Aquilo que está em toda parte é o maior. Aquilo que é ilimitado, brilha como uma estrela branca. Aquilo que também é chamado de Shuklam (fluido seminal - a unidade básica da vida) é muito, muito pequeno. Aquilo que é minúsculo é como um poder relâmpago. Aquilo que é como o poder do raio é o Brahman supremo. Esse Brahman é um e somente um. Esse único é Rudra (traduzido vagamente o raivoso), também é Eeshana (a forma do Senhor Shiva com tufo e montado em um touro), é também o Deus supremo e também é o senhor de todas as coisas. 3-6

Rudra é chamado a personificação de Pranva porque ele envia as almas para o céu, no momento da morte (dissolução).

Ele é chamado de "aquele que tem a forma de Pranava", porque os brâmanes leem e propagam o Rik, Yajur, Sama e Atharva Vedas somente depois de ler "om".

Ele é chamado de "que tudo permeia" porque, como óleo em gingili (Til), ele permeia pacificamente todo o mundo e seus seres, de cima para baixo e da direita para a esquerda.

Ele é chamado de "Anantha (sem fim)", porque seu fim não está nem em cima nem embaixo, nem à direita nem à esquerda.

Ele é chamado de "thara (protetor)" porque protege do medo da vida que consiste no medo de permanecer no útero, medo na hora do nascimento, medo de doenças,

Ele é chamado de "Shukla (líquido branco/seminal) porque ao pronunciar seu nome nos livramos de todas as dores.

Ele é chamado de "sookshma (minuto)", porque ele permeia em uma forma diminuta por todo o corpo sem tocar nenhum dos órgãos Ele é chamado de

"vaidhyutha (elétrico)" porque assim que seu nome é pronunciado, no estado de escuridão onde nada é visível, o conhecimento sagrado vem como um raio de luz.

Ele é chamado de "Para Brahmam (a realidade última) ", porque embora ele esteja dentro de tudo, ele está dentro e fora de tudo, ele é o refúgio de todas as coisas e maior que o grande, ele está dentro de todas as coisas.

Ele é chamado de "Eka (single)" porque destrói sozinho tudo e recria tudo.

Ele é chamado de "theertha (água sagrada)" porque é a mistura final de todas as águas sagradas que são procuradas no leste, sul, norte e oeste.

Ele é "Eka (solitário)" porque cria todos os seres e viaja sozinho dentro deles sem que ninguém perceba de onde vem e para onde vai.

Ele é "Rudra" porque sua forma de movimento rápido não é compreendida por todos, mas apenas por grandes sábios e devotos.

Ele é "Eeshana" por causa de seu poder de criação e manutenção e também porque ele governa todos os devas (deuses).

Como abordar uma vaca para obter leite, vamos até você. Você é "Eeshana" porque o Veda o aponta como aquele que mostra o céu e aquele que governa outros deuses.

Você também é chamado de "Maheswara (grande senhor)" porque abençoa seus devotos dando-lhes conhecimento, porque criou palavras e trouxe conhecimento e porque abandonou tudo e alcançou um estado mais elevado de existência por meio da ioga e de sua graça.

Esta é a história de Rudra. 4

Este deus é aquele que permeia em todas as direções. Ele é aquele que veio antes de tudo. Ele é quem está no ventre. Ele é aquele que está em todas as criaturas que surgiram até agora e todas aquelas que serão criadas no futuro. Ele também é aquele que vê por dentro, mas aquele que tem um rosto que olha para fora. 5.1

Rudra é um e apenas um. Não há segundo para ele. Ele governa todos os mundos com seu poder. Ele permeia totalmente todos os seres. É ele que, na hora do dilúvio, absorve todos os seres. Ele é quem cria todos os seres e os mantém. 5.2

Só ele existe, em todos os órgãos onde ocorre o nascimento. Ele viaja entre todos os seres e é a razão de sua existência. O buscador obteria uma paz imensurável buscando e entregando-se a este deus, que dá tudo àquele que pede e que é digno de louvor. 5.3

Ele converte fogo, ar, água, terra, éter e tudo que existe aqui em cinzas. Aquele que vê isso e percebe mentalmente e observa a "penitência a Pasupathi (Senhor de todos os seres)" e que cobre todo o seu corpo com cinzas, atinge o estado de Brahman. Ao adorar "Pasupathi (senhor de todos os seres)" assim, os laços de escravidão de todos os seres são cortados e eles alcançam a salvação. 5.4

Não há ninguém maior do que ele, em quem todos os mundos são enfiados como contas. Ao longo das eras, nada até agora foi maior do que ele e nada será maior do que ele. Ele tem milhares de pernas, mas uma e apenas uma cabeça. Ele permeia todos os lugares.

De "Akshara (letra/língua/o ser imortal)" o tempo é criado. A partir do "tempo (eras) a "toda onipresença" é criada. Essa "toda onipresença" é Rudra. Rudra destrói os seres mesmo quando está dormindo. De sua "respiração" é produzido o "poder de Thamas (escuridão)". De Thamas é criada água. Misturar esta água com o dedo torna-a fria. Ao misturar o frescor, a "espuma" é produzida. Dessa espuma, a galáxia é produzida. Da galáxia, Brahmam é produzido. De Brahmam, o ar é produzido. Do ar , "o som de Om" é produzido. Do "som de Om", Savitri é produzido. De Savitri, Gayatri é produzido e de Gayatri, todos os mundos são produzidos. Aqueles que adoram "penitência" e "verdade", obtêm felicidade permanente.

Om! Ó Devas, que possamos ouvir com nossos ouvidos o que é auspicioso;
Que possamos ver com nossos olhos o que é auspicioso, ó dignos de adoração!
Que possamos aproveitar o tempo de vida concedido pelos Devas,
Louvando-os com nosso corpo e membros firmes!
Que o glorioso Indra nos abençoe!
Que o onisciente Sol nos abençoe!
Que Garuda, o raio do mal, nos abençoe!
Que Brihaspati nos conceda bem-estar!
Om! Haja Paz em mim!
Haja Paz em meu ambiente!
Que haja Paz nas forças que agem sobre mim!

Aqui termina o Atharvasiras Upanishad, conforme contido no Atharva-Veda.



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