81 - Atma Upanishad
Traduzido por:
Dr. AG Krishna Warrier
Publicado por:
The Theosophical Publishing House, Chennai
Traduzido para o Português por
Uma Yoginī em seva a Śrī Śiva Mahādeva
Karen de Witt
***
Brasil – RJ
Janeiro/2023
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Fonte de Consulta
Vedanta Spiritual Library
Om! Ó Devas, que possamos ouvir com nossos ouvidos o que é auspicioso;
Que possamos ver com nossos olhos o que é auspicioso, ó dignos de adoração!
Que possamos aproveitar o tempo de vida concedido pelos Devas,
Louvando-os com nosso corpo e membros firmes!
Que o glorioso Indra nos abençoe!
Que o onisciente Sol nos abençoe!
Que Garuda, o raio do mal, nos abençoe!
Que Brihaspati nos conceda bem-estar!
Om! Haja Paz em mim!
Haja Paz em meu ambiente!
Que haja Paz nas forças que agem sobre mim!
I-1. Agora Angirah: O Espírito se manifesta de três maneiras: o eu, o Eu interior e o Eu supremo.
I-2. Existem os órgãos - a pele, interna e externa: carne, cabelo, polegar, dedos, coluna vertebral, unhas, tornozelos, estômago, umbigo, pênis, quadril, coxas, bochechas, orelhas, sobrancelhas, testa, mãos, flancos, cabeça e olhos; estes nascem e estes morrem; então eles constituem o eu.
I-3. Em seguida, este eu interior é (indicado pelos elementos) terra, água, fogo, ar, éter, desejo, aversão, prazer, dor, desejo, ilusão, dúvidas, etc. , curto, longo e prolato (sons das vogais), o ouvinte, olfativo, degustador, líder, agente e auto-conhecimento diante do tropeçar, gritar, gozar, dançar, cantar e tocar instrumentos musicais. Ele é o espírito antigo que distingue entre Nyaya, Mimamsa e os institutos da lei e o objeto específico de ouvir, cheirar e agarrar. Ele é o Eu interior.
I-4. Em seguida, o Ser supremo, o imperecível, Ele deve ser meditado com (a ajuda de) os passos de Yoga, controle da respiração, retirada (dos órgãos dos sentidos), fixação (da mente), contemplação e concentração, Ele deve ser inferido pelo pensadores sobre o Ser como a semente da figueira-da-índia ou um grão de painço ou uma centésima parte de um fio de cabelo. (Assim) Ele é vencido e não conhecido. Ele não nasce, não morre, não seca, não se molha, não se queima, não treme, não se parte, não sua. Ele está além dos gunas, é espectador, é puro, sem partes, sozinho, sutil, não possuindo nada, sem defeito, imutável, desprovido de som, tato, cor, sabor, cheiro, é indubitável, não-apreensão, onipresente. Ele é impensável e invisível. Ele purifica o impuro, o profano. Ele não age. Ele não está sujeito à existência empírica.
II-1. O bom chamado Atman é puro, um e não-dual sempre, na forma de Brahman. Somente Brahman brilha.
II-2. Assim como o mundo com suas distinções como afirmação, negação, etc., somente Brahman brilha.
II-3. Com distinções como professor e discípulos (também), Brahman sozinho aparece. Do ponto de vista da verdade, somente Brahman puro é.
II-4. Nem conhecimento nem ignorância, nem o mundo nem nada mais (existe).
O que dá início à vida empírica é a aparência do mundo como real.
II-5(a). O que acaba com a vida empírica é (sua) aparência de irreal.
II-5(b)-6. Que disciplina é necessária para saber 'isto é um pote', exceto a adequação dos meios de conhecimento correto? Uma vez dado, o conhecimento do objeto (sobrevém). O Eu sempre presente brilha quando o meio de Sua cognição (está presente).
II-7. Nem lugar, nem tempo, nem pureza são necessários. O conhecimento 'eu sou Devadatta' não depende de mais nada.
II-8. Da mesma forma, o conhecimento 'eu sou Brahman' do Conhecedor de Brahman (é independente). Assim como o mundo inteiro pelo sol, pelo esplendor do Conhecimento de Brahman tudo é iluminado.
II-9-10(a). O que pode iluminar o não-Eu inexistente e ilusório? Aquilo que dota os Vedas, Shastras, Puranas e todos os outros seres com importância - aquele Conhecedor o que iluminará?
II-10(b)-11. A criança ignora a fome e as dores corporais e brinca com as coisas. Da mesma forma, o feliz Conhecedor de Brahman se deleita (em si mesmo) sem o sentido de 'meu' e 'eu'. Assim, o sábio silencioso, vivo e sozinho, a personificação da ausência de desejo, trata os objetos de desejo.
II-12. Existindo como o Ser de todos, ele está sempre contente em habitar em seu Ser. Livre de toda riqueza, ele sempre se alegra: embora sem companhia, ele é poderoso.
II-13. Apesar de não comer, ele está sempre contente, incomparável ele olha para todos da mesma forma: embora aja, ele não faz nada: embora coma da fruta, ainda assim, ele não a experimenta.
II-14-17. Vivendo em um corpo, ele ainda está desencarnado; embora determinado, ele é onipresente; nunca é este Conhecedor de Brahman, desencarnado e sempre existente, afetado pelo agradável e pelo desagradável ou pelo bem e pelo mal. Por parecer ser abrangido por Rahu (a escuridão), diz-se que o sol não abrangido é abrangido por homens iludidos, que não conhecem a verdade. Da mesma forma, pessoas iludidas contemplam o melhor dos Conhecedores de Brahman, liberado da escravidão do corpo, etc., como se ele estivesse incorporado, já que ele parece ter um corpo. O corpo do liberto permanece como o pântano da cobra.
II-18. Movido um pouco, aqui e ali, pelo sopro vital, (aquele corpo) é levado como um pedaço de madeira, para cima e para baixo, pelas águas da enchente.
II-19-20. Por destino, o corpo é levado a contextos de experiências em momentos apropriados. (Pelo contrário) aquele que, desistindo de todas as migrações, tanto do conhecimento quanto do incognoscível, permanece como o Ser puro e inqualificável, é ele próprio o Shiva manifesto. Ele é o melhor de todos os Conhecedores de Brahman. Na própria vida, o principal Conhecedor de Brahman é o sempre livre, ele realizou seu Fim.
II-21. Todos os adjuntos tendo perecido, sendo Brahman ele é assimilado ao Brahman não-dual, como um homem que, com aparelhos (apropriados), é um ator e sem eles (retoma seu estado natural),
II-22(a). Da mesma forma, o melhor dos Conhecedores de Brahman é sempre Brahman sozinho e nada mais.
II-22(b)-23. Assim como o espaço se torna o próprio espaço quando o pote (que o envolve) perece, assim, quando as cognições particulares são dissolvidas, o próprio Conhecedor de Brahman se torna nada além de Brahman, como o leite derramado no leite, o óleo no óleo e a água na água se tornam (leite, óleo e água).
II-24(a). Assim como, combinados, eles se tornam um, o mesmo acontece com o sábio que conhece o Atman no Atman.
II-24(b). Assim, a liberação desencarnada é o status infinito do Ser.
II-25. Tendo conquistado o status de Brahman, o Yogin não mais renasce, pois seus corpos nascidos na ignorância foram todos consumidos pelo conhecimento experimental do Ser como o Self.
II-26-27(a). Porque aquele Yogin se tornou Brahman, como pode Brahman renascer? A servidão e a libertação, estabelecidas por Maya, não são reais em si mesmas em relação ao Ser, assim como o aparecimento e o desaparecimento da cobra não são em relação à corda sem movimento.
II-27(b). A servidão e a libertação podem ser descritas como reais e irreais e devidas à ignorância (ocultação da verdade).
II-28-29. Brahman não sofre de nenhuma ocultação. Ela está descoberta, não havendo nada além dela (para cobri-la). As idéias 'é' e 'não é', no que diz respeito à Realidade, são apenas idéias no intelecto. Eles não pertencem à Realidade eterna. Portanto, a escravidão e a liberação são estabelecidas por Maya e não pertencem ao Ser.
II-30. Na Verdade suprema como no céu, imparcial, inativo, quiescente, impecável, imaculado e não dual, onde há espaço para a construção (mental)?
II-31. Nem supressão nem geração, nem vínculo nem luta: nem a busca pela liberdade, nem o liberado - esta é a verdade metafísica.
Om! Ó Devas, que possamos ouvir com nossos ouvidos o que é auspicioso;
Que possamos ver com nossos olhos o que é auspicioso, ó dignos de adoração!
Que possamos aproveitar o tempo de vida concedido pelos Devas,
Louvando-os com nosso corpo e membros firmes!
Que o glorioso Indra nos abençoe!
Que o onisciente Sol nos abençoe!
Que Garuda, o raio do mal, nos abençoe!
Que Brihaspati nos conceda bem-estar!
Om! Haja Paz em mim!
Haja Paz em meu ambiente!
Que haja Paz nas forças que agem sobre mim!
Aqui termina o Atmopanishad, conforme contido no Atharva-Veda.
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