93 - Mandukya Upanishad
Traduzido por:
Vidyavachaspati V. Panoli
Publicado por:
***
Traduzido para o Português por
Uma Yoginī em seva a Śrī Śiva Mahādeva
Karen de Witt
***
Brasil – RJ
Janeiro/2023
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Fonte de Consulta
Vedanta Spiritual Library
Om! Ó deuses, que possamos ouvir com nossos ouvidos o que é auspicioso;
Que possamos ver com nossos olhos o que é auspicioso;
Que nós, enquanto oferecemos nosso louvor aos deuses
Com nossos corpos fortes de membros,
Gozemos a vida que os deuses têm o prazer de nos conceder.
Que Indra de grande fama esteja bem disposto a nós;
Que o onisciente (ou imensamente rico) Pusha seja propício para nós;
Que Garuda, o vencedor de misérias, esteja bem satisfeito conosco;
Que Brihaspati nos conceda toda a prosperidade.
Om! Paz! Paz! Paz!
1. Tudo isso é a letra Om. Uma explicação vívida disso (é iniciada). Tudo o que é passado, presente e futuro é apenas Om. Tudo o que transcende os três períodos de tempo também é Om.
2. Tudo isso é certamente Brahman. Este Eu é Brahman. Este Ser, como tal, possui quatro direções.
3. (O Ser) sentado no estado de vigília e chamado Vaisvanara que, possuidor da consciência do exterior, e sete membros e dezenove bocas, desfruta dos objetos grosseiros, é o primeiro trimestre.
4. (O Ser) sentado no estado de sonho e chamado Taijasa que, possuidor da consciência do interior, e sete membros e dezenove bocas, desfruta dos objetos sutis, é o segundo trimestre.
5. Onde o adormecido não deseja nada de prazer e não vê nenhum sonho, esse estado é o sono profundo. (O Ser) sentado no estado de sono profundo e chamado Prajna, em quem tudo é unificado, que é denso com consciência, que é cheio de bem-aventurança, que certamente é o desfrutador da bem-aventurança e que é a porta para o conhecimento ( dos dois estados anteriores), é o terceiro trimestre.
6. Este é o Senhor de todos; isso é onisciente; este é o controlador residente (de todos); esta é a fonte e, de fato, a origem e a dissolução de todos os seres.
7. O Quarto é pensado como aquilo que não é consciente do mundo interno, nem consciente do mundo externo, nem consciente de ambos os mundos, nem denso com consciência, nem consciência simples, nem inconsciência, que é invisível, sem ação, incompreensível, inferível, impensável, indescritível, cuja prova consiste na identidade do Ser (em todos os estados), no qual todos os fenômenos cessam, e que é imutável, auspicioso e não-dual. Esse é o Ser; isso é saber.
8. Esse mesmo Eu, do ponto de vista da sílaba, é Om, e visto do ponto de vista das letras, os quartos são as letras e as letras são os quartos. As letras são a, u e m.
9. Vaisvanara sentado no estado de vigília é a primeira letra a, devido à sua onipresença ou por ser a primeira. Aquele que conhece assim realmente realiza todos os anseios e se torna o primeiro.
10. Taijasa sentado no sonho é u, a segunda letra (de Om), devido à semelhança de excelência ou posição intermediária. Aquele que conhece assim verdadeiramente avança os limites de seu conhecimento e se torna igual (a todos) e ninguém que não seja um conhecedor de Brahman nasce em sua família.
11. Prajna sentado no estado de sono profundo é m, a terceira letra (de Om), por ser a medida ou a entidade em que tudo se torna absorvido. Aquele que conhece assim mede tudo isso e absorve tudo.
12. Aquilo que é sem letras (partes) é o Quarto, além da apreensão por meios comuns, a cessação do mundo fenomenal, o auspicioso e o não-dual. Assim, Om é certamente o Self. Aquele que conhece assim entra no Ser pelo Ser.
Om! Ó deuses, que possamos ouvir com nossos ouvidos o que é auspicioso;
Que possamos ver com nossos olhos o que é auspicioso;
Que nós, enquanto oferecemos nosso louvor aos deuses
Com nossos corpos fortes de membros,
Gozemos a vida que os deuses têm o prazer de nos conceder.
Que Indra de grande fama esteja bem disposto a nós;
Que o onisciente (ou imensamente rico) Pusha seja propício para nós;
Que Garuda, o vencedor de misérias, esteja bem satisfeito conosco;
Que Brihaspati nos conceda toda a prosperidade.
Om! Paz! Paz! Paz!
Aqui termina o Mandukyopanishad, conforme contido no Atharva-Veda.
MANDUKYA KARIKA DE GAUDAPADA
I. AGAMA PRAKARANA
Invocação
1. Eu me curvo a esse Brahman que permeia o mundo inteiro por uma difusão dos raios de conhecimento que permeiam todas as coisas que são móveis e imóveis, que depois de ter desfrutado (no estado de vigília) de tudo objetos de prazer que são grosseiros, e que novamente, depois de ter bebido (no estado de sonho) todos os objetos nascidos do desejo e iluminados pelo intelecto, repousa enquanto experimenta a própria bem-aventurança e nos faz desfrutar por (Sua própria) Maya, e que, por atribuição de Maya, é o quarto em número, e é supremo, imortal e não nascido.
2. Que ele, o Eu do universo, morando no quarto estado, nos proteja, que, depois de ter desfrutado (no estado de vigília) dos prazeres grosseiros resultantes da virtude e do vício, desfruta novamente (no estado de sonho) do outro objetos sutis que são criados por Sua própria inteligência e iluminados por Sua própria luz, e que, depois de ter absorvido todos eles gradualmente em Si mesmo e ter abandonado todas as distinções, torna-se desprovido de atributos.
I-1. Visva tendo consciência exterior é onipenetrante, enquanto Taijasa tem consciência interior, e Prajna, similarmente, é denso com consciência. Assim, o Uno sozinho é considerado de suas maneiras.
I-2. Visva é visto no olho direito, que é a sede da experiência, enquanto Taijasa está dentro da mente e Prajna está no espaço dentro do coração. Dessas três maneiras ele habita no corpo.
I-3. Visva é sempre o desfrutador do grosseiro, taijasa do sutil e, similarmente, Prajna da bem-aventurança. Conheça (portanto) o gozo de três maneiras.
I-4. A grama satisfaz Visva, o sutil satisfaz Taijasa e, similarmente, a alegria satisfaz Prajna. Conheça (portanto) a satisfação de três maneiras.
I-5. Aquele que conhece esses dois, isto é, aquilo que se mostra ser a coisa a ser desfrutada e aquilo que se mostra ser o desfrutador, nos três estados, não se torna afetado, mesmo desfrutando.
I-6. É um fato estabelecido que o surgimento pode ser dito apenas de entidades positivas que existem. Prana cria tudo; e Purusha cria os seres conscientes separadamente.
I-7. Aqueles que pensam na criação a consideram a manifestação do poder de Deus; enquanto outros consideram a criação o mesmo que sonho e ilusão.
I-8. A criação é a mera vontade do Senhor, dizem aqueles que pensaram bem no (processo de) criação, mas aqueles que confiam no tempo sustentam que o nascimento dos seres vem do tempo.
I-9. Alguns outros sustentam que a criação é para o deleite (de Deus), ainda outros dizem que é para Seu divertimento. Mas é a própria natureza do Ser resplandecente, (pois) que desejo pode ter aquele cujo desejo é totalmente satisfeito?
I-10. Turiya, o Senhor poderoso para trazer a cessação de todas as tristezas, é imperecível, é considerado o Senhor não-dual de todas as entidades e é onipenetrante.
I-11. Visva e Taijasa são considerados condicionados por causa e efeito. Prajna é condicionado pela causa. Mas esses dois (ou seja, causa e efeito) não existem em Turiya.
I-12. Prajna não conhece nem a si mesmo nem aos outros, nem a verdade nem a mentira. Mas esse Turiya é sempre o que tudo vê.
I-13. A não cognição da dualidade é comum tanto a Prajna quanto a Turiya. Prajna possui o sono da natureza da causa, ao passo que esse sono não existe em Turiya.
I-14. Os dois primeiros (ou seja, Visva e taijasa) estão associados ao sonho e ao sono, mas Prajna (está associado) ao sono sem sonho. Os conhecedores de Brahman não veem nem sono nem sonho em Turiya.
I-15. O sonho pertence àquele que percebe erroneamente e o sono àquele que não conhece a Realidade. Quando a falsa noção desses dois chega ao fim, o estado de Turiya é alcançado.
I-16. Quando o Eu individual, dormindo sob a influência de Maya que não tem começo, é despertado, então ele percebe (Turiya que é) não nascido, sem sono, sem sonhos e não-dual.
I-17. Se um mundo fenomênico existisse, deveria, sem dúvida, deixar de existir. Essa dualidade é apenas uma ilusão; na realidade, é não-dual.
I-18. A noção (como o professor, o ensinado e a escritura) desaparecerá, se alguém o tivesse imaginado. Essa noção (do professor, etc.) é para fins de instrução. Quando (a Verdade é) percebida, a dualidade não existe.
I-19. Quando a identidade de Visva com a letra a é mencionada, isto é, quando a identidade de Visva com a letra a é admitida, a característica comum de ser o primeiro é vista como óbvia, como também a característica comum de onipresença.
I-20. No caso de Taijasa ser apreendido como idêntico a u, isto é, quando a identidade de taijasa com a letra u é admitida, a característica comum de superioridade é vista claramente e também a posição intermediária.
I-21. No caso de Prajna ser apreendido como idêntico a m, isto é, quando a identidade de Prajna com a letra m é admitida, a característica comum de ser a medida é vista como óbvia, assim como a característica comum de absorção.
I-22. Aquele que conhece conclusivamente as semelhanças comuns nos três estados torna-se digno de adoração e adoração por todos os seres, e também é um grande sábio.
I-23. A letra a leva a Visva e a letra u a Taijasa. Novamente, a letra m (conduz) a Prajna. Para aquele que está livre de letras, não há realização.
I-24. Om deve ser conhecido, trimestre a trimestre. Está fora de dúvida que os quartos (do eu) são as letras (do Om). Tendo conhecido Om, trimestre a trimestre, não se deve pensar em mais nada.
I-25. Que a mente se fixe em Om, pois Om é Brahman, o destemido. Para aquele que sempre se fixou no Om, não há medo em lugar nenhum.
I-26. Om é de fato o Brahman inferior; Om é (também) considerado como o (Brahman) superior. Om é sem causa, sem interior e exterior, sem efeito, e não decai.
I-27. Om é de fato o começo, meio e fim de tudo. Tendo conhecido Om assim, a pessoa atinge imediatamente a identidade com o self.
I-28. Deve-se saber que Om é o Senhor que habita nos corações de todos. tendo conhecido o onipresente Om, o inteligente não sofre.
I-29. Aquele por quem é conhecido Om que é sem medida e possuidor de magnitude infinita e que é auspicioso, já que toda dualidade cessa nele, é um sábio e nada mais.
II. VAITATHYA PRAKARANA
II-1. O sábio declara a irrealidade de todos os objetos em um sonho porque eles estão localizados dentro (do corpo) e (também) porque estão confinados em um espaço limitado.
II-2. Como o período é curto, não se vai ao local para ver. Além disso, todo sonhador, quando acordado, não existe naquele lugar (de sonho).
II-3. A inexistência da carruagem etc., (vista em sonho) é ouvida (no sruti) do ponto de vista do raciocínio. Os conhecedores de Brahman dizem que a irrealidade assim alcançada (através do raciocínio) é revelada (pelo sruti) no contexto do sonho.
II-4. Existe a irrealidade dos objetos mesmo no estado de vigília. Assim como são irreais no sonho, também são irreais no estado de vigília. os objetos (no sonho) diferem pela localização dentro do corpo devido à limitação espacial.
II-5. Os sábios dizem que os estados de vigília e sonho são os mesmos, em vista da semelhança dos objetos (visto em ambos os estados) e em vista do conhecido fundamento de inferência.
II-6. Aquilo que é inexistente no começo e no fim é definitivamente inexistente no presente (ou seja, no meio). Os objetos, embora tragam a marca do irreal, aparecem como se fossem reais.
II-7. Sua utilidade se opõe no sonho. portanto, por terem um começo e um fim, são considerados definitivamente irreais.
II-8. (Ver) coisas incomuns (em sonho) é de fato um atributo do sonhador, assim como no caso daqueles que habitam no céu. Isso ele percebe indo para lá, assim como alguém bem instruído faz neste mundo.
II-9. Mesmo no sonho, o que é imaginado pela mente (chitta) interiormente é irreal, enquanto o que é apreendido externamente pela mente é real. Mas ambos são vistos como irreais.
II-10. Mesmo no estado de vigília, o que é imaginado pela mente interna é irreal, enquanto o que é apreendido pela mente externa é real. É razoável considerar que ambos são irreais.
II-11. Se os objetos de ambos os estados são irreais, quem os compreende e quem os imagina?
II-12. O Eu autoluminoso, por Seu próprio Maya, imagina a Si mesmo por Si mesmo e somente Ele conhece todos os objetos. Este é um fato estabelecido nos textos do Vedanta.
II-13. O Senhor imaginou em diversas formas os objetos mundanos existentes na mente. Com a mente voltada para fora, Ele imagina objetos diversamente permanentes (como também coisas impermanentes). Assim o Senhor imagina.
II-14. As coisas que existem dentro enquanto o pensamento dura e as coisas que são externas e se conformam a dois pontos no tempo, são apenas imaginações. A distinção (entre eles) é causada por nada mais.
II-15. Os objetos que parecem ser não-manifestados dentro da mente, e aqueles que parecem ser manifestados fora, são todos meras imaginações, sendo sua distinção a diferença nos órgãos dos sentidos.
II-16. Em primeiro lugar, Ele imagina o Jiva (alma individual) e depois (Ele imagina) vários objetos, externos e internos. Como é o conhecimento (de um homem), também é (sua) memória dele.
II-17. Assim como uma corda, cuja natureza não é conhecida no escuro, é imaginada como uma cobra, uma linha d'água, etc., assim também é imaginado o Self (como várias coisas).
II-18. Assim como quando a (natureza real da) corda é conhecida, a ilusão cessa e a corda sozinha permanece em sua natureza não-dual, assim também é a constatação do Self.
II-19. (O Ser) é imaginado como objetos infinitos como prana etc. Este é o Maya do luminoso Um pelo qual Ele mesmo é iludido (como onde).
II-20. Os conhecedores de Prana mantêm Prana (para ser a causa do mundo), que os conhecedores dos elementos consideram os elementos (para ser a causa). As qualidades (são a causa), dizem os conhecedores da qualidade, enquanto os conhecedores da categoria consideram as categorias (como sendo).
II-21. Os conhecedores dos quadrantes (como Visva) sustentam os quadrantes (para serem a causa), enquanto os conhecedores dos objetos sensoriais consideram os objetos sensoriais (para serem a causa). os mundos (são reais), dizem os conhecedores dos mundos, e os conhecedores dos deuses consideram os deuses (como sendo).
II-22. Aqueles bem versados na tradição védica sustentam os Vedas (para serem reais), enquanto os sacrificadores os subscrevem aos sacrifícios. Aqueles que conhecem o desfrutador consideram o desfrutador (como real), enquanto aqueles familiarizados com as coisas agradáveis pensam nelas (como reais).
II-23. Sutileza (é real), dizem aqueles que conhecem a sutileza, enquanto aqueles familiarizados com o grosseiro a consideram assim. (A realidade é) possuidora de uma forma, dizem os adoradores de Deus com forma, enquanto os adoradores do sem forma (mantêm a realidade) como sendo sem forma.
II-24. Os astrólogos consideram o tempo (para ser real), enquanto os conhecedores das direções consideram as direções (para que sejam). Os rígidos no debate afirmam que as disputas (conduzem à realidade), enquanto os que aspiram aos mundos as consideram (reais).
II-25. Os conhecedores da mente o consideram (como sendo o Ser), enquanto os conhecedores do intelecto o consideram (como sendo). Os conhecedores do coração atribuem (realidade a ele), ao passo que é atribuído à virtude e ao vício por aqueles que os conhecem.
II-26. Alguns dizem que vinte e cinco categorias (constituem a realidade), enquanto outros falam de vinte e seis. Novamente, alguns dizem que trinta e uma categorias (o constituem), mas outros sustentam que são infinitas.
II-27. Quem conhece as pessoas (e seus prazeres) encontra a realidade nos prazeres. Aqueles que estão familiarizados com os estágios da vida os consideram (como reais). Os gramáticos (atribuem realidade) às palavras nos gêneros masculino, feminino e neutro, enquanto outros (conhecem a realidade) como superior e inferior (brahman).
II-28. Aqueles que sabem tudo sobre criação (dizem que a realidade consiste em) criação. (A realidade jaz) em dissolução, dizem os que a conhecem, enquanto os que sabem da subsistência (consideram que é a realidade). Todas essas ideias são sempre imaginadas no Ser.
II-29. Aquele a quem (um professor) pode mostrar um objeto vê apenas isso (como a realidade). Esse objeto também, tornando-se um com ele, o protege. Esse estado de absorto culmina em sua autoidentidade com o objeto mostrado.
II-30. Por essas coisas que não são separadas (do Eu), esse Eu é manifestado como se estivesse separado. Aquele que conhece isto verdadeiramente compreende (o significado dos Vedas) sem ter qualquer dúvida.
II-31. Assim como o sonho e a magia, bem como uma cidade no céu, são vistos (como irreais), também este universo é visto (como irreal) nos textos Vedanta pelos sábios.
II-32. Não há dissolução, nem originação, ninguém em servidão, ninguém possuidor dos meios de liberação, ninguém desejoso de liberação e nenhum liberado. Esta é a verdade suprema.
II-33. Este (Self) é imaginado como objetos irreais e também como não-dual. Os objetos também são imaginados no não-dual (Self). portanto, a não-dualidade é auspiciosa.
II-34. Este (mundo) visto com base no Self, não é diferente. Nem nunca existe independente por si mesmo, nem é algo diferente ou não-diferente (do Ser). Assim conhecem os conhecedores da Verdade.
II-35. Pelos sábios que estão livres de apego, medo e raiva e bem versados nos Vedas é realizado este Ser que está além de todas as imaginações, no qual o mundo fenomenal deixa de existir e que é não-dual.
II-36. Portanto, tendo conhecido assim, a pessoa deve fixar sua memória na não dualidade (ou seja, deve dar atenção indivisa). Tendo atingido o não-dual, a pessoa deve se comportar como se fosse um tolo.
II-37. O asceta deve estar livre de elogios e saudações e também de rituais. O corpo e o Self devem ser seu suporte e ele deve depender do que o acaso traz.
II-38. Tendo percebido a Verdade internamente e tendo-a percebido externamente, a pessoa deve se identificar com a Verdade, deve deleitar-se com a Verdade e nunca deve se desviar da Verdade.
III. ADVAITA PRAKARANA
III-1. O aspirante, recorrendo à devoção, permanece no Brahman condicionado. Antes da criação, tudo isso era da natureza do Brahman sem nascimento. Portanto, o homem (com tal visão) é considerado de visão estreita.
III-2. Portanto, descreverei aquele (Brahman) que é livre de limitações, não nascido e sempre o mesmo. Ouça como absolutamente nada nasce, embora pareça nascer em todos os aspectos.
III-3. Diz-se que o eu existe na forma de Jivas (almas individuais), assim como (o infinito) éter existe na forma de éter confinado dentro de jarros. Da mesma forma, diz-se que existe como o agregado de corpos, assim como o éter existe como jarras etc. Esta é a ilustração com relação ao nascimento.
III-4. Assim como quando os jarros, etc., deixam de existir, o éter etc., confinado dentro deles, se fundem no éter infinito, assim também as almas individuais se fundem no Eu aqui.
III-5. Assim como quando o éter confinado dentro de um jarro particular contém poeira e fumaça, não é o caso de todos os jarros, da mesma forma, todas as almas individuais não estão associadas à felicidade etc.
III-6. Embora formas, funções e nomes difiram aqui e ali (em relação ao éter contido em jarras etc.), isso não causa diferenças no éter. Semelhante é a conclusão com relação às almas individuais.
III-7. Como o éter dentro de uma jarra não é uma modificação nem uma parte do éter (infinito), uma alma individual nunca é uma modificação nem uma parte do Eu (supremo).
III-8. Assim como para as crianças o céu fica sujo de sujeira, também para os insensatos o Ser fica contaminado por impurezas.
III-9. O Eu, no que diz respeito à Sua morte e nascimento, indo e vindo, e Sua existência em todos os corpos, não é diferente do éter.
III-10. Todos os agregados (como o corpo) são criados como um sonho pelo Maya do Self. Sejam eles superiores (aos outros) ou iguais, não há base para provar sua realidade.
III-11. O Eu individual dos invólucros começando com aquele feito de comida, que foi descrito no Taittiriya Upanishad, é (o mesmo que) o Eu supremo, conforme explicado (por nós já) na analogia do éter.
III-12. Assim como é ensinado que o éter na terra e no ventre é verdadeiramente o mesmo, assim também o Brahman supremo é declarado o mesmo com referência a cada dois (isto é, o corpóreo e superfísico), no Madhu-Brahmana (Brihadaranyaka Upanishad).
III-13. Uma vez que a não-diferença de Jiva (alma individual) e o Eu supremo é exaltada com base em sua identidade, e uma vez que a diversidade é censurada, portanto, somente essa (não-dualidade) é razoável.
III-14. A separação da alma individual e do Eu supremo que foi declarada (no sruti) antes da discussão da criação (nos Upanishads), está em um sentido secundário em vista do resultado do futuro, pois ela (separação) não está em forma se mantida em seu sentido primário.
III-15. A criação que é diferentemente apresentada por meio de (as ilustrações de) terra, ouro, faíscas etc., é (apenas) um meio para revelar a ideia (de identidade). Mas a multiplicidade não existe de forma alguma.
III-16. Existem três estágios de vida - baixo, médio e alto. Esta meditação é recomendada para o bem deles por compaixão.
III-17. Os dualistas, firmemente estabelecidos em sua própria doutrina, a que chegaram por suas próprias conclusões, se contradizem. Mas isso (a visão do não-dualista) não está em conflito com eles.
III-18. A não-dualidade é de fato a Realidade suprema, visto que a dualidade é considerada seu produto. Para eles, a dualidade constitui ambos (o Real e o irreal). Portanto, este (nosso ponto de vista) não é oposto (ao deles).
III-19. Este (Self) não nascido sofre modificação através de Maya e não de qualquer outra forma. Pois, se as modificações devem ser uma realidade, o imortal tenderia a ser mortal.
III-20. Os disputantes pensam no próprio Eu ainda não nascido em termos de nascimento. Como pode o Eu que não nasceu e é imortal tender para a mortalidade?
III-21. O imortal nunca pode se tornar mortal. Então, muito mortal nunca pode se tornar imortal. Pois uma mudança na natureza de alguém nunca pode ocorrer de nenhuma maneira.
III-22. Como pode a entidade que é imortal permanecer inalterada de acordo com aquele de quem uma coisa que é imortal por natureza pode nascer, já que é um produto (a seu ver)?
III-23. O sruti favorece igualmente a criação na realidade e através de Maya. Aquilo que é estabelecido pelo sruti e apoiado pelo raciocínio é verdadeiro, e nada mais.
III-24. Uma vez que o sruti diz: "Não há multiplicidade aqui", "o Senhor, devido a Maya, (é visto de forma diversa)" e "O Ser, embora não nascido, (parece ter nascido de muitas maneiras)", torna-se óbvio que Ele nasceu através de Maya.
III-25. Pela censura de (a adoração de) Hiranyagarbha é negada a criação. Pela declaração, "Quem fará com que ela nasça?", nega-se a causalidade.
III-26. Com base na não apreensão (de Brahman), todas as instruções anteriores (para Sua compreensão) são negadas pelo sruti, "Este Ser é aquilo que foi declarado como 'Não é isso, não é isso'".
III-27. O nascimento daquilo que existe ocorre apenas através de Maya e não na realidade. Aquele que pensa que algo nasce na realidade, (deve saber) que aquilo que já nasceu, (re)nasce.
III-28. O nascimento daquilo que é inexistente não pode ocorrer nem por meio de Maya nem na realidade, pois um filho de uma mulher estéril não pode nascer nem por meio de Maya nem na realidade.
III-29. Assim como no sonho a mente vibra por meio de Maya, como se tivesse papéis duplos, no estado de vigília a mente vibra por meio de Maya, como se tivesse papéis duplos.
III-30. Não pode haver dúvida de que a mente não-dual sozinha aparece no sonho em papéis duais. Da mesma forma, também no estado de vigília, a mente não-dual parece possuir papéis duais.
III-31. O que quer que haja, móvel e imóvel, que constitui esta dualidade, é percebido pela mente, pois quando a mente não existe como mente, a dualidade nunca é percebida.
III-32. Quando a mente deixa de imaginar como consequência da realização da Verdade que é o Eu, então ela atinge o estado de não ser a mente e torna-se um não-percebedor, devido à ausência de objetos a serem percebidos.
III-33. (Os conhecedores de Brahman) dizem que o conhecimento que é livre da imaginação e não nascido não é distinto do cognoscível. O conhecimento do qual Brahman é o único objeto é não nascido e eterno. O não nascido (Self) é conhecido pelo (conhecimento que é) não nascido.
III-34. O comportamento da mente (assim) contida, que é livre de toda imaginação e que é dotada de discernimento, deve ser notado. A mente em sono profundo tem um caráter diferente e não é assim (quando está sob controle).
III-35. A mente se dissolve no sono profundo, mas quando está sob controle, ela não se dissolve. Essa (mente) sozinha se torna Brahman, o destemido, dotado com a luz que é Consciência em todos os lados.
III-36. (Brahman é) sem nascimento, sem sono, sem sonhos, sem nome, sem forma, sempre resplandecente e onisciente. (No que diz respeito a Isso) não pode haver prática rotineira de qualquer tipo.
III-37. O Ser é desprovido de todos os órgãos (externos) e está acima de todos os órgãos internos. É primorosamente sereno, eternamente resplandecente, divinamente absorvido, imutável e destemido.
III-38. Onde não há pensamento algum, não há aceitação ou rejeição. Então o conhecimento, enraizado no Ser, atinge o estado de ausência de nascimento e igualdade.
III-39. Este Yoga que se diz não estar em contato com nada é difícil de ser percebido por qualquer um dos Yogis, pois os Yogis que contemplam o medo no que é destemido, têm medo dele.
III-40. Para todos os Yogis, destemor, cessação da miséria, consciência e paz eterna dependem do controle de sua mente.
III-41. Por um esforço incansável como aquele em que se busca o esvaziamento de um oceano, gota a gota, com a ajuda da ponta de um capim Kusa, a conquista da mente se tornará possível pela ausência de desânimo.
III-42. Com os meios (adequados) deve-se conter a mente que está dilacerada entre desejo e prazer. Mesmo quando a mente está bem acomodada durante o sono, ela deve ser contida, pois o sono é tão prejudicial quanto o desejo.
III-43. Lembrando que tudo é produtor de luto, deve-se retirar (a mente) do gozo dos objetos de desejo. (Da mesma forma), lembrando que tudo é o Brahman não nascido, certamente não se vê o nascido (ou seja, dualidade).
III-44. A mente que está em sono profundo deve ser despertada e a mente que está distraída deve ser trazida de volta à tranqüilidade. Deve-se reconhecer a mente como matizada pela paixão, e não se deve perturbá-la quando ela atingir o estado de equilíbrio.
III-45. Nesse estado, a pessoa não deve desfrutar da felicidade, mas deve, por meio da discriminação, desapegar-se. Quando a mente que se aquietou tende a divagar, ela deve ser unificada (com o eu) com esforços.
III-46. Quando a mente não se funde nem se distrai novamente, quando se torna imóvel e não faz aparições (como objetos), então ela verdadeiramente se torna Brahman.
III-47. Essa bem-aventurança mais elevada existe no próprio Ser. É calmo, idêntico à liberação, indescritível e não nascido. Uma vez que Ele é uno com o conhecível não nascido (Brahman), os conhecedores de Brahman falam Dele como o Onisciente (Brahman).
III-48. Nenhum Jiva (alma individual), seja qual for, nasce. Não tem causa (de nascimento). (Sendo assim), esta é a Verdade suprema onde nada nasce.
4. ALATASANTI PRAKARANA
(Ao apagar a marca de fogo)
IV-1. Eu me curvo àquele que é o melhor entre os homens e que realizou as almas individuais que são como o éter, por meio de seu conhecimento que novamente se assemelha ao éter e não é diferente do objeto do conhecimento.
IV-2. Eu me curvo a esse Yoga que é desprovido de contato com qualquer coisa (que implica relacionamento), que conduz à felicidade de todos os seres e é benéfico, e que é livre de disputa e contradição e é ensinado pelas escrituras.
IV-3. Certos disputantes postulam o nascimento de uma entidade já existente, enquanto outros, orgulhosos de sua inteligência, e se opondo entre si, postulam o nascimento do que ainda não existe.
IV-4. O que já existe não pode nascer e o que não existe também não pode nascer. Aqueles que argumentam assim não passam de não-dualistas e proclamam apenas o não-nascimento.
IV-5. Aprovamos o não nascimento revelado por eles. Nós não brigamos com eles. Agora, aprenda isto que está livre de todas as disputas.
IV-6. Os disputantes pensam em si mesmos em termos de nascimento. Como pode o Eu que não nasceu e é imortal tender para a mortalidade?
IV-7. O imortal nunca pode se tornar mortal. Assim, também o mortal nunca pode se tornar imortal. Pois uma mudança na natureza de alguém nunca pode ocorrer de nenhuma maneira.
IV-8. Como pode a entidade que é imortal permanecer inalterada de acordo com aquele em cuja visão uma coisa que é imortal por natureza pode nascer, uma vez que é um efeito (na visão dele)?
IV-9. Pelo termo natureza deve ser conhecido aquilo que vem a ser por meio de realizações corretas, que é intrínseco, inato e não produzido, e que não desiste de seu caráter.
IV-10. Todas as almas estão livres da decadência e da morte por natureza. Mas por pensar em decadência e morte, e se tornando absorvidos nesse pensamento, eles se desviam (dessa natureza).
IV-11. De acordo com aquele que sustenta que a própria causa é o efeito, a causa deve nascer. Como pode o que nasceu ser não nascido? Como pode aquilo que está sujeito à modificação ser eterno?
IV-12. Se (na sua opinião) o efeito não é diferente da causa e se, por essa razão, o efeito também não nasceu, como pode a causa ser eterna, uma vez que não é diferente do efeito que sofre nascimento?
IV-13. Aquele que sustenta a visão de que o efeito nasce de uma causa não nascida, não tem exemplo (a ser citado). Se o efeito nascido é visto como nascido de outra coisa nascida, isso leva a ad infinitum.
IV-14. Como podem eles, que sustentam que o efeito é a fonte da causa e a causa é a fonte do efeito, afirmar a ausência de começo para causa e efeito?
IV-15. De acordo com os disputantes que sustentam que o efeito é a origem da causa e a causa é a origem do efeito, o nascimento pode ser possível, assim como um pai pode nascer de um filho.
IV-16. Se causa e efeito forem possíveis, a ordem (na qual eles se originam) deve ser descoberta por você, pois se eles se originam simultaneamente, não há relação entre os dois, como é o caso dos chifres de uma vaca.
IV-17. Sua causa que é produzida a partir de um efeito não pode ser estabelecida. Como uma causa, ela mesma não estabelecida, produzirá um efeito?
IV-18. Se a causa surge do efeito e se o efeito surge da causa, qual dos dois surgiu primeiro de qual depende o surgimento do outro?
IV-19. Sua incapacidade (de responder) equivale a ignorância, ou haverá diferença na ordem de sucessão (postulada por você). Assim, de fato, a ausência de nascimento é revelada pelo sábio de todas as maneiras.
IV-20. O que é chamado de ilustração de uma semente e um broto é sempre igual ao termo maior (ainda a ser provado). O termo médio (ou seja, a ilustração) que é igual ao termo maior não provado, não pode ser aplicado para estabelecer uma proposição ainda a ser provada.
IV-21. A ignorância a respeito de antecedentes e sucessão revela ausência de nascimento. De uma coisa que nasce, por que sua causa antecedente não é compreendida?
IV-22. Nada, seja o que for, nasce de si mesmo ou de outra coisa. Da mesma forma, absolutamente nada nasce, seja existente ou inexistente ou existente e inexistente.
IV-23. Uma causa não nasce de um efeito sem começo, nem um efeito nasce naturalmente (de uma causa que não tem começo). Pois aquilo que não tem causa também não tem nascimento.
IV-24. O conhecimento tem seu objetivo, pois, caso contrário, acarreta a destruição da dualidade. Além disso, a partir da experiência da dor, admite-se a existência de objetos externos, conforme sustentados pelo sistema de pensamento dos oponentes.
IV-25. De acordo com a percepção da causa do conhecimento, este é considerado baseado em objetos externos. Mas do ponto de vista da realidade, a causa (externa) é considerada sem causa.
IV-26. A consciência não está em contato com os objetos nem com as aparências dos objetos. Pois o objeto certamente não existe e (as ideias que o constituem) as aparências do objeto não estão separadas da consciência.
IV-27. A consciência nunca entra em contato com objetos nos três períodos de tempo. Sem uma causa (ou seja, objeto externo), como pode haver sua falsa apreensão?
IV-28. Portanto, a consciência não nasce, nem as coisas percebidas por ela nascem. Aqueles que o percebem como tendo nascido, também podem ver pegadas no céu.
IV-29. Uma vez que é o não nascido que nasce (na visão dos disputantes), o não nascimento é sua natureza. Portanto, o desvio dessa natureza não pode acontecer de forma alguma.
IV-30. Se a existência transmigratória não tiver começo, seu término não será alcançado. E a libertação não será eterna, se tiver um começo.
IV-31. Aquilo que é inexistente no começo e no fim é definitivamente inexistente no presente. Os objetos, embora semelhantes ao irreal, parecem reais.
IV-32. Sua utilidade se opõe no sonho. Portanto, por terem um começo e um fim, eles são definitivamente lembrados como irreais.
IV-33. Todos os objetos são irreais no sonho, desde que sejam vistos dentro do corpo. Nesse espaço estreito, como é possível a visão das criaturas?
IV-34. Não é razoável dizer que os objetos em sonho são vistos indo (realmente) até eles, pois isso contraria a regulação do tempo necessária para a viagem. Além disso, ninguém, quando acordado, permanece no lugar do sonho.
IV-35. (No sonho) o que foi discutido com amigos e outros (e resolvido) não é utilizado quando acordado. Tudo o que é adquirido (no sonho, também não é visto quando acordado.
IV-36. E no sonho o corpo torna-se irreal, uma vez que outro corpo é visto (na cama). Como é o corpo, tudo é percebido pela consciência - todos irreais.
IV-37. Uma vez que a experiência (dos objetos) no sonho é exatamente como no estado de vigília, o primeiro é pensado como sendo causado pelo último. Sendo esse o caso, o estado de vigília é considerado como sendo real apenas para aquele sonhador.
IV-38. Tal nascimento não é estabelecido, tudo é dito não nascido. Além disso, não é possível que o irreal nasça do real, de forma alguma.
IV-39. Tendo visto coisas irreais no estado de vigília, a pessoa, profundamente impressionada, vê essas mesmas coisas em sonho. Da mesma forma, tendo visto objetos irreais em sonho, não os vemos quando acordados.
IV-40. Não há inexistente que sirva de causa do inexistente, assim como o existente não serve de causa do inexistente. Não há nenhuma entidade real que sirva como causa de outra entidade real. Como pode o irreal ser produto do real?
IV-41. Assim como alguém, por falta de discriminação, toma objetos impensáveis no estado de vigília como reais, assim também, em sonho, ela vê coisas apenas naquele estado, por falta de discriminação.
IV-42. Para aqueles que, por sua própria experiência e conduta correta, acreditam na existência da substancialidade e que sempre temem os que não nascem, as instruções sobre o nascimento foram transmitidas pelos sábios.
IV-43. Para aqueles que, por medo do Nascituro, e também devido à sua percepção (da dualidade), se desviam do caminho certo, o mal que brota da aceitação do nascimento (criação), não se acumula. O efeito maligno, se houver algum, será pequeno.
IV-44. Assim como um elefante magicamente conjurado é chamado de elefante por confiar na percepção e na conduta correta, da mesma forma, por razões de percepção e conduta correta, diz-se que uma coisa existe.
IV-45. Aquilo que tem aparência de nascimento, aparece como se estivesse se movendo e, similarmente, parece ser uma coisa (de atributos), é a Consciência que não tem nascimento, é imóvel e imaterial, serena e não-dual.
IV-46. Assim, a Consciência não nasceu; assim, as almas são consideradas não nascidas. Aqueles que percebem isso certamente não caem no infortúnio.
IV-47. Assim como o tição colocado em movimento aparece como reto, torto etc., da mesma forma, a vibração da Consciência aparece como o percebedor e o percebido.
IV-48. Assim como o tição desprovido de movimento é sem aparências e nascimento, também a Consciência desprovida de vibração é sem aparências e nascimento.
IV-49. Quando o tição está em movimento, as aparências não vêm de outro lugar. Nem eles, quando o tição está livre de movimento, vão para outro lugar, nem entram nele.
IV-50. Eles não saíram da marca de fogo por não serem da natureza da substância. Também no caso da Consciência, as aparências devem ser as mesmas, pois como aparência não pode haver distinção.
IV-51. Quando a Consciência está em movimento, as aparências não vêm de outro lugar. Nem eles, quando a Consciência está livre de movimento, vão para outro lugar, nem entram novamente Nela.
IV-52. Eles não saíram da Consciência por não serem da natureza da substância, pois permanecem sempre incompreensíveis devido à ausência de relação de efeito e causa.
IV-53. Uma substância pode ser a causa de uma substância e outra pode ser a causa de qualquer outra coisa. Mas as almas não podem ser consideradas nem como substâncias nem como alguma outra coisa diferente de todas as outras.
IV-54. Assim, os objetos externos não nascem da Consciência; nem a Consciência nasce de objetos externos. Assim, os sábios estabeleceram a ausência de nascimento de causa e efeito.
IV-55. Enquanto houver fascínio pela causa e efeito, a causa e o efeito passarão a existir. Quando o fascínio por causa e efeito cessa, não há mais surgimento de causa e efeito.
IV-56. Enquanto a pessoa estiver completamente absorvida em causa e efeito, a transmigração continuará. Quando a absorção em causa e efeito cessa, a pessoa não passa pela transmigração.
IV-57. Do plano relativo (do pensamento) tudo parece nascer e não é, portanto, eterno. Do plano absoluto (da percepção) tudo é o nascituro (Eu) e não há, portanto, nada como a destruição.
IV-58. As almas que assim nascem não nascem na realidade. Seu nascimento é como o de um objeto através de Maya. E esse Maya novamente é inexistente.
IV-59. Assim como de uma semente mágica sai um broto daquela mesma natureza que não é permanente nem destrutível, assim também é o raciocínio aplicável em relação aos objetos.
IV-60. No caso de todas as entidades sem nascimento, os termos permanente e não permanente não podem ser aplicados. Onde as palavras falham em descrever, nenhuma entidade pode ser mencionada de maneira discriminativa.
IV-61. Assim como no sonho a Consciência vibra através da ilusão, como se fosse dual por natureza, assim no estado de vigília a Consciência vibra através da ilusão como se possuísse aparências duais.
IV-62. Não pode haver dúvida de que apenas a Consciência não-dual aparece no sonho como se fosse dual. Similarmente, também no estado de vigília, a Consciência não-dual aparece como se fosse dual, sem dúvida.
IV-63. O sonhador, ao vagar pela terra dos sonhos, sempre vê as criaturas nascidas de ovos ou da umidade como existindo em todas as dez direções.
IV-64. Essas (criaturas), perceptíveis à consciência do sonhador, não existem fora de sua consciência. Assim também esta consciência do sonhador é admitida como objeto de percepção apenas para aquele sonhador.
IV-65. O homem no estado de vigília, ao vagar pelos lugares do estado de vigília, sempre vê as criaturas nascidas de ovos ou da umidade como existindo em todas as dez direções.
IV-66. Estas (criaturas), perceptíveis à consciência do homem no estado de vigília, não têm existência separada de sua consciência. Assim também, esta consciência do homem no estado de vigília é admitida como objeto de percepção somente daquele homem no estado de vigília.
IV-67. Ambos são perceptíveis um ao outro. "Isto existe?" (Para tal pergunta) "Não" é dito (como resposta). Ambos são desprovidos de prova válida, e cada um pode ser percebido apenas através da ideia do outro.
IV-68. Assim como uma criatura vista em sonho nasce e morre, assim também todas essas criaturas surgem e desaparecem.
IV-69. Assim como uma criatura conjurada por magia nasce e morre, todas essas criaturas nascem e desaparecem.
IV-70. Assim como uma criatura artificial (criada por encantamento e medicina), nasce e morre, assim também todas essas criaturas surgem e desaparecem.
IV-71. Nenhuma criatura nasce, nem há qualquer fonte para isso. Esta é aquela verdade suprema onde nada nasce.
IV-72. Essa dualidade que consiste na relação sujeito-objeto nada mais é do que a vibração da Consciência. Novamente, a Consciência é sem objeto e é, portanto, declarada como sempre desapegada.
IV-73. Aquilo que existe em virtude de ser uma visão empírica imaginada, não existe na realidade. Novamente, aquilo que existe com base na visão empírica trazida por outras escolas de pensamento, não existe realmente.
IV-74. Na medida em que a alma, de acordo com as conclusões a que chegaram outras escolas de pensamento, nasce de um ponto de vista empírico imaginário, é dito em consistência com esse ponto de vista empírico que a alma não nasceu; mas do ponto de vista da Realidade suprema, nem sequer é não nascido.
IV-75. Existe um mero fascínio por coisas irreais, embora não exista dualidade. Tendo percebido a ausência de dualidade, ninguém nasce de novo por falta de uma causa.
IV-76. Quando não há causas - superiores, inferiores ou médias - então a Consciência não nasce. Como pode haver qualquer resultado quando a causa está ausente?
IV-77. A ausência de nascimento da Consciência que é livre de causas é constante e absoluta, pois tudo isso (isto é, dualidade e nascimento) era um objeto de percepção para Ela que não havia nascido (mesmo antes).
IV-78. Tendo percebido a Verdade que não tem causa e tendo se abstido de obter qualquer outra causa, a pessoa atinge o estado de destemor que é desprovido de tristeza e ilusão (kama).
IV-79. Devido ao fascínio por objetos irreais, a Consciência se envolve em coisas igualmente irreais. Ao perceber a inexistência de objetos, a Consciência, libertando-se do apego, abstém-se (deles).
IV-80. Então, segue-se um estado de quietude, quando a Consciência se libertou do apego e não se envolve (em coisas irreais). Esse é o objetivo da visão do sábio. Esse é o estado (supremo) de não-distinção, e isso é sem nascimento e não-dual.
IV-81. Isso é sem nascimento, sem sono, sem sonhos e autoluminoso. Pois esta Entidade (o Ser) é sempre luminosa por Sua própria natureza.
IV-82. Devido à predileção do Senhor por qualquer objeto, ele se torna sempre velado sem esforço e é desvelado todas as vezes com esforço extenuante.
IV-83. Um homem de imaginação pueril definitivamente cobre o Eu afirmando que Ele "existe", não existe", "Existe e não existe", ou ainda, "não existe", "não existe" e possuindo visões como (que Ele é) mutável e imutável, tanto mutável como imutável e inexistente.
IV-84. Estas são as quatro visões alternativas, devido a um fascínio pelo qual o Senhor se torna sempre oculto. Ele é o que tudo vê por quem o Senhor é percebido como intocado por eles
IV-85 Tendo atingido a onisciência em sua totalidade, bem como o estado não-dual de brâmane que é desprovido de começo, meio e fim, alguém deseja alguma coisa depois disso?
IV-86. Esta é a humildade dos Brahmanas; este é dito ser seu controle natural. Uma vez que, por natureza, eles conquistaram os sentidos, esta é a sua contenção. Tendo conhecido assim, o iluminado torna-se enraizado na tranquilidade.
IV-87. A dualidade que é coexistente tanto com o objeto quanto com a (sua) percepção é chamada de estado ordinário (vigília). Esse estado onde há apenas percepção sem (a presença real de um) objeto é chamado de estado comum (sonho).
IV-88. O estado desprovido de objeto e desprovido de percepção é considerado extraordinário. Assim, os sábios sempre declararam conhecimento, objeto e cognoscível.
IV-89. Ao adquirir conhecimento (dos objetos tríplices) e ao conhecer os objetos em sucessão, segue-se conseqüentemente, para o homem de grande intelecto aqui, o estado de onisciência para sempre.
IV-90. Aqueles que devem ser abandonados, realizados, adotados e tornados ineficazes devem ser conhecidos primeiro. Destes, os três, com exceção da coisa a ser realizada, são considerados meras imaginações nascidas da ignorância.
IV-91. Deve-se saber que todas as almas são, por natureza, semelhantes ao éter e eternas. Não há diversidade em nenhum lugar entre eles, nem mesmo um pingo dela.
IV-92. Todas as almas são, por natureza, iluminadas desde o início, e suas características são bem determinadas. Aquele, para quem existe assim a liberdade de falta de aquisição adicional de conhecimento, é considerado apto para a imortalidade.
IV-93. Todas as almas são, desde o início, tranquilas, não nascidas e, por natureza, inteiramente separadas, iguais e não diferentes, e na medida em que a Realidade é assim não nascida, única e pura (portanto, não há necessidade de tranquilidade para ser trazido para o Self).
IV-94. Nunca pode haver purificação para aqueles que sempre trilham o caminho da dualidade. Seguem o caminho da diferença, falam da diversidade e, por isso, são considerados mesquinhos.
IV-95. Aqueles que têm convicções bem estabelecidas a respeito daquilo que não nasceu e é sempre o mesmo, de fato possuem grande conhecimento neste mundo. Mas o homem comum não pode compreendê-lo.
IV-96. O conhecimento existente nas almas não nascidas é considerado não nascido e não relacionado. Na medida em que o conhecimento não tem relação com outros objetos, ele é declarado desapegado.
IV-97. Se houver nascimento de uma coisa, por mais insignificante que seja, o desapego nunca será possível para o homem ignorante. O que falar (então) da destruição de cobertura para ele?
IV-98. Todas as almas são desprovidas de qualquer cobertura e são puras por natureza. Eles são iluminados e também livres desde o início. Assim, eles são chamados de mestres, pois são capazes de saber.
IV-99. O conhecimento daquele que é iluminado e onipresente não entra nos objetos. E assim também as almas não entram nos objetos. Este fato não foi mencionado pelo Buda.
IV-100. Tendo percebido o estado não dual que é difícil de perceber, profundo, não nascido, uniforme e sereno, oferecemos nossas saudações a Ele, da melhor maneira possível.
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