2. Aksha Malika Upanishad
[Upanishad do Rosário de Contas]
Traduzido para o Inglês por
K. Srinivasan
Fonte de Consulta
Vedanta Spiritual Library
Publicado por
celextel.org
Traduzido para o Português por
... uma yoginī em seva a Śrī Śiva Mahadeva ...
Karen de Witt
Brasil – RJ
Novembro/2009
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OM! Que o meu discurso seja baseado na (ou seja, de acordo com) mente;
Que minha mente seja baseada no discurso.
Oh Eu único refulgente, revele-Te para mim.
Que vocês ambos (discurso e mente) sejam os portadores do Veda para mim.
Que tudo que eu tenho ouvido não se afaste de mim.
Eu devo juntar em conjunto (ou seja, a diferença de remover) o Dia
E a noite através deste estudo.
Eu devo dizer que é verbalmente verdadeiro;
Eu devo dizer que é mentalmente verdadeiro.
Que Aquele (Brahma) possa proteger-me;
Que Aquele proteja o orador (ou seja, o professor), que Aquele proteja-me;
Que Aquele proteja o orador – que Aquele proteja o orador.
OM! Haja Paz dentro de mim!
Haja Paz em meu ambiente!
Haja paz nas forças que atuam em mim!
1: Então o Prajapàti (Criador) perguntou a Guha: "Oh Senhor, (por favor) diga-me as regras relativas ao rosário de contas. Qual é a sua característica? Como muitas variedades de rosários existem? Como muitos cordões (fazem um rosário) contém? Como deve ser feito? Quais são suas cores? Como ele é consagrado? Quem é sua deidade dirigente? E qual é o benefício (de usá-lo)?"
2: Guha respondeu: "(Ele é feito de qualquer uma dos seguintes dez materiais) Coral, Pérola, Cristal, Concha, Prata, Ouro, Sândalo, Putra-Jìvikà, Lótus ou Rudràksha. Cada peça deve ser consagrada e meditada como dirigida pelas divindades de Akàra à Kshakàra. Um fio de ouro deve unir as contas através dos furos. Em sua direita prata (tampa) e à esquerda cobre. O rosto de uma conta deve estar de frente, o rosto de outra conta e extremidade, de costas. Assim uma formação circular deve ser feita.
3: O fio interno deve ser meditado como Brahma (o Ser Supremo). A tampa de prata do lado direito deve ser considerado o lugar de Shiva e a tampa de Cobre pertencente a Vishnu. A face deve ser pensada como sendo Sarasvati e a extremidade como Gayatri. O buraco é o Conhecimento. O nó deve ser considerado como a natureza. As contas representando as vogais devem ser brancas (uma vez que representam Sàttvika Guna). Aqueles que representam consoantes mudas devem ser amareladas (já que elas são o resultado de Sattva e Tamas). O equilíbrio deve ser vermelho em aparência (uma vez que eles são Ràjasic).
4. Então (depois de assim meditado as deidades dirigentes em diferentes partes do rosário) banhe-o (ou purifique-o) no leite proveniente de 5 tipos de vacas (como Nanda); e, em seguida, no Pancha-gavya (um líquido santificado preparado de esterco de vaca, urina de vaca, ghee, coalhada e leite) e grama darbha imerso em água, e, então, no Pancha-gavya individual (nas 5 coisas acima mencionadas separadamente) e em água com sândalo. Em seguida, aspergir água com grama darbha proferindo Omkàra. Besunte-o com oito fragrâncias (pastas) de oito (substâncias adocicadas como Sândalo, Kasturi, etc.,). Coloque-o em flores. Medite (todas) as letras no rosário (ou cada uma das letras em cada conta).
5:
Om Aëkàra, o conquistador da morte, Onipresente esteja estabelecido na primeira cabeça!
Om Àëkàra, Aquele da natureza da atração, encontrado em toda parte, esteja estabelecido na segunda cabeça!
Om Iëkàra, o doador de riqueza e de firmeza, esteja estabelecido na terceira cabeça!
Om Ìëkàra, o fabricante de clareza no discurso e Único luminoso, esteja estabelecido na quarta cabeça!
Om Uëkàra, o doador de força, a essência de tudo, esteja estabelecido na quinta cabeça!
Om Ùëkàra, Aquele que afugenta os maus espíritos, o intolerável, esteja estabelecido na sexta cabeça!
Om Äëkàra, Aquele que perturba (a desordem), o Único movimento, esteja estabelecido na sétima cabeça!
Om Íëkàra, a Única ilusão, a fulgurante e brilhante, esteja estabelecida na oitava cabeça!
Om Îëkàra, o inimigo, o devorador de tudo mais (ou aquele que encobre tudo), esteja estabelecido na nona cabeça!
Om Îëkàra, a Única ilusão, esteja estabelecida na décima cabeça!
Om Eëkàra, Aquele que atrai todo mundo, Suddha-sattva, esteja estabelecido na décima primeira cabeça!
Om Aiëkàra, o Puro e Nobre (Suddha-sattvika), atraindo os seres humanos, esteja estabelecido na décima segunda cabeça!
Om Oëkàra, a (base) do discurso inteiro, eternamente puro, esteja estabelecida na décima terceira cabeça!
Om Auëkàra, da natureza do discurso, capaz de atrair a paz, esteja estabelecida na décima quarta cabeça!
Om Aëkàra, capaz de atrair elefantes, etc., atrair, esteja estabelecido na décima quinta cabeça!
Om Aãkàra, capaz de destruir a terrível morte, esteja estabelecido na décima sexta cabeça!
Om Kaëkàra, o removedor de todos os venenos, doador de auspiciosidades, esteja estabelecido na décima sétima cabeça!
Om Khaëkàra, o algoz (ou perturbador) se espalhando por toda parte, esteja estabelecido na décima oitava cabeça!
Om Gaëkàra, Aquele que coloca abaixo todos os obstáculos, esteja estabelecido na décima nona cabeça!
Om Ghaëkàra, o doador de (sanbhasya), assombroso, esteja estabelecido na vigésima cabeça!
Om Ñaëkàra, o Destruidor de todos os venenos, o astuto, esteja estabelecido na vigésima primeira cabeça!
Om Caëkàra, o Destruidor de (abhichara), cruel, esteja estabelecido na vigésima segunda cabeça!
Om Chaëkàra, o Destruidor de duendes maléficos, aterrorizante, esteja estabelecida na vigésimo terceira cabeça!
Om Jaëkàra, o Destruidor de (krityas - abhichara), sem paragens, esteja estabelecido na vigésima quarta cabeça!
Om Jhaëkàra, o Destruidor de (bhutas), esteja estabelecido na vigésima quinta cabeça!
Om Ñaëkàra, o Agitador de (mrityu), esteja estabelecido na vigésima sexta cabeça!
Om Âaëkàra, o Removedor de todas as doenças, o Único bom, esteja estabelecido na vigésima sétima cabeça!
Om Âhaëkàra, da natureza da Lua, esteja estabelecido na vigésima oitava cabeça!
Om Áaëkàra, a alma de Garuda, removedor dos venenos, esteja estabelecido na vigésima nona cabeça!
Om Áhaëkàra, o doador de toda riqueza, o Único bom, esteja estabelecido na trigésima cabeça!
Om Åaëkàra, o doador de todos os sucessos (siddhis), o sedutor, esteja estabelecido na trigésima primeira cabeça!
Om Taëkàra, o doador de riqueza e de grãos, o Único que satisfaz, esteja estabelecido na trigésima segunda cabeça!
Om Thaëkàra, Aquele que jugo com Dharma, Único irrepreensível, esteja estabelecido na trigésima terceira cabeça!
Om Daëkàra, o desenvolvedor do crescimento, com agradável olhar, esteja estabelecido na trigésima quarta cabeça!
Om Dhaëkàra, o Destruidor do sofrimento mundano (visajvara), o Único expansivo, esteja estabelecido na trigésima quinta cabeça!
Om Naëkàra, doador de gozo e de liberação, o Único pacífico, esteja estabelecido na trigésima sexta cabeça!
Om Paëkàra, o Destruidor de veneno e de obstruções, o Único Evoluído, esteja estabelecido na trigésima sétima cabeça!
Om Phaëkàra, o doador dos oito siddhis, como a forma atômica, agradável poder mental, a natureza refulgente, etc., esteja estabelecido na trigésima oitava cabeça!
Om Baëkàra, o removedor de todos os defeitos, o Único auspicioso, esteja estabelecido na trigésima nona cabeça!
Om Bhaëkàra, Aquele que acalma os duendes maléficos, o Único aterrorizante, esteja estabelecido na quadragésima cabeça!
Om Maëkàra, o sedutor de inimigos, esteja estabelecido na quadragésima primeira cabeça!
Om Yaëkàra, o Onipresente, purificador, esteja estabelecido na quadragésima segunda cabeça!
Om Raëkàra, o Único abrasador, o indefinido moldado, esteja estabelecido na quadragésima terceira cabeça!
Om Laëkàra, o ouvinte do mundo, o radiante, esteja estabelecido na quadragésima quarta cabeça!
Om Vaëkàra, o Único todo penetrante, o Único nobre, esteja estabelecido na quadragésima quinta cabeça!
Om Éaëkàra, o doador de todos os resultados, o santificador, esteja estabelecido na quadragésima sexta cabeça!
Om Çaëkàra, o doador de justice, riqueza e prazer, …, esteja estabelecido na quadragésima sétima cabeça!
Om Saëkàra, a causa de tudo, o curso de todas as letras, esteja estabelecido na quadragésima oitava cabeça!
Om Haëkàra, a base de todo discurso, o Único puro, esteja estabelecido na quadragésima nona cabeça!
Om Laëkàra, o doador de todo poder, o Único Supremo, esteja estabelecido na qüinquagésima cabeça!
Om Kçaëkàra, o Único que instrui sobre as categorias principais e suplementares do mundo, da natureza da Suprema refulgência, esteja firmemente estabelecido na crista da gema!
Mrityu não significa apenas a morte, mas o descuido, o não estado de alerta e conseqüente afastamento do caminho da espiritualidade. Por isso, ajnana, ignorância, e os perigos corporais como a fome, etc., são referidos como Mrityu. Desta maneira, a invocação das sílabas sagradas (avahana), seus espíritos e a deidade que confere uma bênção particular e da natureza de uma forma particular deve ser invocada na primeira cabeça – à direita da cabeça central. A invocação deve ser feita circularmente e finalizada no cume da jóia.
6: Então é preciso dizer: "Saudações aos deuses que estão e se movem sobre a terra! Estejam firmemente estabelecido neste rosário e nos abençoe e aos nossos antepassados também, depois de ser estabelecido em Aksha-malika permita-nos por auspiciosidade e bem estar".
7: Então é preciso dizer: "Saudações aos deuses que estão e que se movem na atmosfera! Estejam firmemente estabelecidos neste rosário e abençoe a nós e a nossos antepassados também, depois de ser estabelecido em Aksha-malika, permita-nos por auspiciosidade e bem estar".
8: Então é preciso dizer: "Saudações aos deuses que estão e que se movem no céu! Estejam firmemente estabelecidos neste rosário e abençoe a nós e a nossos antepassados também, depois de ser estabelecido em Aksha-malika, permita-nos por auspiciosidade e bem estar".
9: Então é preciso dizer: "Saudações aos sete (crore) mantras e às 64 artes!", e invocar os seus poderes no rosário.
10: Então é preciso dizer: "Saudações a Brahma, Vishnu e Shiva", e invocar seus poderes no rosário.
11: Então é preciso dizer: "Saudações até o 36º. Tattvas (as categorias fundamentais)", e invocar a presença dos melhores Tattvas nele, orando para ele faça o rosário capaz de produzir os frutos desejados, como uma vaca divina (Kamadhenu).
12: Então é preciso dizer: "Saudações até Centenas de Milhares de Saivites, Vaishnavites e Saktas (e buscar suas bênçãos e permissões para usar o rosário); estejam agradados e me permita usar".
13: Então é preciso dizer: "Saudações até às potestades de Mrityu; deixe todos vocês façam-me feliz, feliz!
14: Em seguida, meditando no rosário como a representação de tudo como forma de Deus, deve iniciar tocando o leste, sentir-se grato com sua ajuda e tocar as cabeças (esferas) 108 vezes.
15: Em seguida, levantando-se, colocando-o (nas flores) ambiente proferindo o seguinte encantamento: "Om, Oh deusa, saudações, mãe de todos os mantras das formas das letras, rosário de contas; Ele que atrai todo mundo, Saudações! Oh deusa mantra matriz, rosário de contas, assombroso de todo mundo, Saudações! Oh deusa, a removedora de Abhicharas, Saudações! Oh deusa, Única eterna, conquistadora da ignorância, a iluminadora de tudo, protetora do mundo todo, doadora de vida para o mundo todo, criadora de tudo, ordenadora do dia, ordenadora da noite, mover para outros rios, mover para outros lugares, mover para outras ilhas, mover para outros mundos, brilhando em todos os lugares sempre, ela que ilumina todos os corações!
Saudações a você da forma de Parà!
Saudações a você da forma de Paéyanti!
Saudações a você da forma de Madhyamà!
Saudações a você da forma de Vaikhari!
Saudações! Saudações a você da natureza de todos os Tattvas, todo o conhecimento, da natureza de todos os poderes, da natureza de todo o bem, adorada pelo sábio Vasistha, atendida pelo sábio Visvamitra!
16: Se alguém estudar isto de manhã, os pecados de noite serão destruídos. Se alguém estudar isso no crepúsculo da noite, os pecados feitos de dia são destruídos. Quem ler isto tanto de manhã como de noite, mesmo se um pecador torna-se livre de pecados. “Os mantras recitados com o rosário imediatamente concedem benefícios.”
Assim disse Guha a Prajapati. Assim termina o Upanishad.
OM! Que o meu discurso seja baseado na (ou seja, de acordo com) mente;
Que minha mente seja baseada no discurso.
Oh Eu único refulgente, revele-Te para mim.
Que vocês ambos (discurso e mente) sejam os portadores do Veda para mim.
Que tudo que eu tenho ouvido não se afaste de mim.
Eu devo juntar em conjunto (ou seja, a diferença de remover) o Dia
E a noite através deste estudo.
Eu devo dizer que é verbalmente verdadeiro;
Eu devo dizer que é mentalmente verdadeiro.
Que Aquele (Brahma) possa proteger-me;
Que Aquele proteja o orador (ou seja, o professor), que Aquele proteja-me;
Que Aquele proteja o orador – que Aquele proteja o orador.
OM! Haja Paz dentro de mim!
Haja Paz em meu ambiente!
Haja paz nas forças que atuam em mim!
Aqui termina o Aksha-Malikopanis como contido no Rig-Veda.