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20 - Muktika Upanishad (Śukla Yajur Veda)


20 - Muktika Upanishad


Traduzido por:
 Dr. A. G. Krishna Warrier
Publicado por:
 The Theosophical Publishing House, Chennai
Traduzido para o Português por
Uma Yoginī em seva a Śrī Śiva Mahadeva
Karen de Witt
*** 
Brasil – RJ
Maio/2010
___________________________
Fonte de Consulta
Vedanta Spiritual Library


Invocação

Om! Aquele (Brahma) é infinito, e este (universo) é infinito.
O infinito procede do infinito.
(Então) tomando a infinitude do infinito (universo),
Ele permanece como o infinito (Brahma) sozinho.
Om! Deixe haver Paz em mim!
Deixe haver Paz em meu ambiente!
Deixe haver Paz nas forças que atuam em mim!



PARTE I

CAPÍTULO I

1-6: Na bela cidade de Ayodhya, no centro de um pavilhão estabelecido com pedras preciosas, junto com Sita, Bharata, Lakshmana e Satrughna, Rama sentou-se, dia e noite glorificado por sábios como Sanaka, Vasistha e Suka, bem como outros devotos, testemunho imutável de milhares de modificações do intelecto, encantado em contemplação de sua própria forma. Ao final deste Samadhi, Hanuman perguntou com devoção, “Oh, Rama, você é o supremo ser, da natureza de Sat, Chid e Ananda. Eu desejo conhecer sua verdadeira natureza para a liberação. Por favor, diga-me, como eu posso ser liberado da escravidão sem esforço.”

7-14: Rama: Bem perguntado. Vou dizer-lhe. Estou bem estabelecido no Vedanta.

Hanuman: O que é o Vedanta e onde está?
Rama: Os Vedas, em toda sua grande extensão, é a minha respiração. O Vedanta está bem fundamentado nela, como óleo de sésamo.
Hanuman: Quantos são os Vedas e quantos ramos eles têm? Destes, o que são os Upanishads?
Rama: os Vedas são quarto, Rig Veda, etc., muitos ramos, e os Upanishads existem neles. O Rig-Veda tem 21 ramos, os Yajus tem 109. O Sama tem 1000, e o Atharva tem 50. Cada ramo tem um Upanishad. Mesmo pela leitura de um verso dele, com devoção, obtém-se o estado de união comigo, difícil de obter, mesmo pelos sábios.

15-17: Hanuman: Rama, sábios falam de maneiras diferentes: alguns dizem existir um único tipo de liberação. Outros dizem que ela pode ser obtida pela adoração de seu nome e pelo (1) Mantra Taraka ao Kashi. Outros dizem de Sankhya-Yoga e Bhakti-Yoga, a investigação no Vedanta-Vakyas, etc.

18-23: Rama: A liberação é de quatro tipos: (2) Salokya, etc. Mas o único tipo real é Kaivalya. Qualquer um, mesmo levando uma vida perversa, alcança Salokya, não outros mundos, pela adoração do meu nome. Morrendo no Brahmanala sagrado, em Kashi, ele começará o Taraka Mantra e também a liberação, sem renascimento. Ao morrer em qualquer (mais) em Kashi, Maheshvara irá proferir o Taraka Mantra em seu ouvido direito. Ele obtém (3) Sarupya comigo, com seus pecados são lavados fora.

O mesmo é chamado Salokya e Sarupya. Preservando em boa conduta, com a mente fixada sobre mim, amando-me como o Eu de tudo, o duas vezes nascido aproxima-se de mim – isto é chamado as três formas de liberação. Salokya, Sarupya e (4) Samipya.

24-25: Meditando em minha forma eterna, como prescrito pelo Professor, alcançara certamente a identidade comigo, como os insetos cambando para as abelhas. Isto, por si só, é a liberação da identidade(5) (Sayujya), cedendo à bem-aventurança de Brahman.

Todos estas quatro tipos de Mukti terão pela adoração em Mim.

26-29: Mas por quais meios o tipo Kaivalya de Moksha tem? O Mandukya é suficiente; se o conhecimento não é dado dele, então estude os Dez Upanishads. Obtendo conhecimento, muito em breve você chegará à minha morada. Se, certamente, não tem mesmo assim, estude as 32 Upanishads e pare. Se desejar Moksha sem o corpo, leia as 108 Upanishads. Ouça a sua ordem.

30-39.

1. Isa – 2. Kena – 3. Katha – 4. Prasna – 5. Munda – 6. Mandukya – 7. Taittiri – 8. Aitareya – 9. Chandogya – 10. Brihadaranyaka – 11. Brahma – 12. Kaivalya – 13. Jabala – 14. Svetasva – 15. Hamsa – 16. Aruni – 17. Garbha – 18. Narayana – 19. Paramahamsa – 20. Amritabindu – 21. Amritanada – 22. Atahrvasirah – 23. Atharvasikha – 24. Maitrayini – 25. Kaushitakibrahmana – 26. Brihajjabala – 27. Nrisimhatapini – 28. Kalagnirudra – 29. Maitreya – 30. Subala – 31. Kshurika – 32. Mantrika – 33. Sarvasara – 34. Niralamba – 35. Sukarahasya – 36. Vajrasuchika – 37. Tejobindu – 38. Nadabindu – 39. Dhyanabindu – 40. Brahmavidya – 41. Yogatattva – 42. Atmabodha – 43. Naradaparivrajaka – 44. Trisikhi – 45. Sita – 46. Yogachudamani – 47. Nirvana – 48. Mandalabrahmana – 49. Dakshinamurti – 50. Sarabha – 51. Skanda – 52. Tripadvibhuti-Mahanarayana – 53. Advayataraka – 54. Ramarahasya – 55. Ramatapani – 56. Vasudeva – 57. Mudgala – 58. Sandilya – 59. Paingala – 60. Bhiksu – 61. Mahat – 62. Sariraka – 63. Yogasikha – 64. Turiyatita – 65. Sannyasa – 66. Paramahamsaparivrajaka – 67. Akshamalika – 68. Avyakta – 69. Ekakshara – 70. Annapurna – 71. Surya – 72. Akshi – 73. Adhyatma – 74. Kundika – 75. Savitri – 76. Atma – 77. Pasupata – 78. Parabrahma – 79. Avadhutaka – 80. Tripuratapini – 81. Devi – 82. Tripura – 83. Katharudra – 84. Bhavana – 85. Rudrahridaya – 86. Yoga-kundali – 87. Bhasma – 88. Rudraksha –
89. Ganapati – 90. Darsana – 91. Tarasara – 92. Mahavakya - 93. Panchabrahma – 94. Pranagnihotra – 95. Gopalatapini – 96. Krishna – 97. Yajnavalkya - 98. Varaha – 99. Satyayani – 100. Hayagriva – 101. Dattatreya – 102. Garuda – 103. Kalisamtarana – 104. Jabali – 105. Saubhagyalakshmi – 106. Sarasvatirahasya – 107. Bahvricha – 108. Muktika

40-43: Estes destroem os três tipos de Bhavana (quanto ao) corpo, sentidos e mente, respectivamente, sendo identificado com Atman. O melhor dos Brahmanas se tornará um Jivanmuktas se ele estudar até a destruição de Prarabdha, estas 108 Upanishads de um Guru, juntamente com o Shanti-pada. Então, no decorrer do tempo, eles irão obter o (6) Videha-mukti, certamente.

44-52: Estes 108 são a essência de todos os Upanishads, e podem cortar todos os pecados por ouvi-los meramente uma única vez. Estes causam a liberação quer sejam lidos com ou sem conhecimento. Pode-se doar um reino, riqueza etc., para quem pergunta, mas não estes 108 para qualquer um – para um incrédulo (nastika), ingrato, de má conduta, alguém contrário à devoção a Mim, iludido pela escritura errada, ou sem devoção ao Guru.

Porém, eles devem ser ensinados a um devotado ao serviço, um devoto, um de boa conduta, de nascimento e de sabedoria. Ele deve ser bem testado. Um verso Rik sobre isso: a deusa do conhecimento chegou a um Brahmana e disse, “Proteja-me, eu sou seu tesouro, não me ensine a ninguém que seja ciumento, desonesto e enganoso – então devo poderosamente, senão, dá-lo a quem é instruído, cuidadoso, sábio e celibatário, depois de examiná-lo”.



(1) Mantra Tāraka - OM SRI RĀMA JAYA RĀMA JAYA JAYA RĀMA
(2) Salokya Mukti – residência na mesma morada que o Senhor.
(3) Sarupya Mukti – Mesma forma que o Senhor.
(4) Samipya mukti – intimidade ou proximidade com o Senhor.
(5) Sayujya mukti – Fundindo-se com o Senhor. Sayujya mukti é de dois tipos, conforme descrito no Shri Chaitanya Charitamrita: 1 - Brahma Sayujya – para imergir em Brahman, ou Brahmajyoti, que é o esplendor espiritual do corpo do Senhor. Aqui, a alma existe simplesmente como uma centelha espiritual Brahmananda, que é a liberdade do ciclo de nascimentos e mortes. 2 – Ishvara Sayujya – para imergir no corpo do Senhor diretamente, como a alma de Shishupala, e é considerado ainda mais medonho pelos devotos. Porque quando você imerge na refulgência impessoal do Senhor, alguns grandes devotos podem entrar lá e salvá-lo, tornando-o qualificado para ir para os planetas Vaikuntha, para servir diretamente ao Senhor. mas quando a alma se funde no corpo do Senhor, a alma está condenada a nunca alcançar serviço devocional direto ao Senhor.
6)Videha-mukti - é moksha após morte.

Fonte de Consulta: http://nitaaiveda.com

CAPÍTULO II

1: Em seguida, Maruti perguntou a Sri Ramachandra assim: Por favor, relacione-me, separadamente, os Shanti-mantras dos diferentes Vedas, Rig etc.

Sri Rama, então, disse: “Meu discurso baseia-se em minha mente...” [Vanme-Manasi...]. Este é o Shanti-mantra dos seguintes dez Upanishads, que fazem parte do Rig-Veda: 1. Aitareya – 2. Kaushitakibrahmana – 3. Nadabindu – 4. Atmabodha – 5. Nirvana – 6. Mudgala – 7. Akshamalika – 8. Tripura – 9. Saubhagyalakshmi – 10. Bahvricha.

2: “Aquele (que repousa além) é pleno” [Purnamada...] – e assim por diante: Este é o Shanti mantra dos seguintes Dezenove Upanishads, que fazem parte do Sukla Yajur Veda: 1. Isavasya – 2. Brihadaranyaka – 3. Jabala – 4. Hamsa – 5. Paramahamsa – 6. Subala –7. Mantrika – 8. Niralamba – 9. Trisikhibrahmana – 10. Mandalabrahmana – 11. Advayataraka – 12. Paingala – 13. Bhiksu – 14. Turiyatita – 15. Adhyatma – 16. Tarasara – 17. Yajnavalkya – 18. Satyayani – 19. Muktika.

3: “Possa (o Brahman dos Upanishads) proteger-nos, a ambos” [Sahanavavatu...] – e assim por diante: Este é o Shanti-mantra dos seguintes trinta e dois Upanishads que fazem parte do Krishna Yajur Veda: 1. Kathavalli – 2. Taittiriyaka – 3. Brahma – 4. Kaivalya – 5. Svetasvatara – 5. Garbha – 6. Narayana – 7. Amritabindu – 8. Amritanada – 9. Kalagnirudra – 10. Kshurika – 11. Sarvasara – 12. Sukarahasya – 13. Tejobindu – 14. Dhyanabindu – 15. Brahmavidya – 16. Yogatattva – 17. Dakshinamurti – 18. Skanda – 19. Sariraka – 20. Yogasikha – 21. Ekakshara – 22. Akshi – 23. Avadhuta – 24. Katharudra – 25. Rudrahridaya – 26. Yoga-kundalini – 27. Panchabrahma – 28. Pranagnihotra – 29. Varaha – 30. Kalisamtarana – 31. Sarasvatirahasya.

4: “Que os poderes invisíveis alimentem” [Apyayantu...] – e assim por diante: Este é o Shanti-mantra dos seguintes dezesseis Upanishads que fazem parte do Sama Veda: 1. Kena – 2. Chandogya – 3. Aruni – 4. Maitrayani – 5. Maitreya – 6. Vajrasuchika – 7. Yogachudamani – 8. Vasudeva – 9. Mahat – 10. Sannyasa – 11. Avyakta – 12. Kundika – 13. Savitri – 14. Rudrakshajabala – 15. Darsana – 16. Jabali.

5: “Que nós possamos ouvir com nossos ouvidos as verdades auspiciosas do Vedanta” [Bhadram-Karnebhih..] – e assim por diante: Este é o Shanti-mantra dos seguintes trinta e um Upanishads do Atharva Veda: 1. Prasna – 2. Mundaka – 3. Mandukya – 4. Atahrvasiras – 5. Atharvasikha – 6. Brihajjabala – 7. Nrisimhatapini (Purvottara) – 8. Naradaparivrajaka – 9. Sita – 10. Sarabha – 11. Tripadvibhuti-Mahanarayana – 12. Ramarahasya – 13. Ramatapini (Purvottara) – 14. Sandilya – 15. Paramahamsaparivrajaka – 16. Annapurna – 17. Surya – 18. Atma – 19. Pasupatabrahmana – 20. Parabrahma – 21. Tripuratapini – 22. Devi – 23. Bhavana – 24. Bhasmajabala – 25. Ganapati – 26. Mahavakya – 27. Gopalatapini (Purvottara) – 28. Krishna – 29. Hayagriva – 30. Dattatreya – 31. Garuda.

6: Homens que são buscadores após a Liberação e bem equipados com os quatro meios necessários! Abordagem adequada, com presentes nas mãos, um bom professor que é dedicado, pertencentes a uma boa família, bem versados nos Vedas, interessados nas escrituras, de boa qualidade, íntegros, interessados no bem estar de todas as criaturas, compassivos e instruídos na forma prescrita dos cento e oito Upanishads; estudando-os através da audição, refletindo e absorvendo profunda e continuamente; os Karmas acumulados serão dissolvidos, os três tipos de corpos (bruto, sutil e causal) serão abandonados e, como o éter da panela quando liberado a partir de seu Upadhi, elevarão o nível de plenitude chamado Videha-mukti. Isto é, certamente, a Liberação Absoluta (Kaivalya-mukti). É por isso que até mesmo aqueles no Brahma-loka, obtêm a identidade com Brahman depois de ouvir os Upanishads de sua boca. E, para todos, a Liberação Absoluta é indicada para ser (atingida) somente através do conhecimento; não através dos rituais do Karma, não através de Sankhya-Yoga, ou adoração. Assim é o Upanishad.

PARTE II

CAPÍTULO I

1: Em seguida, Hanuman perguntou a Ramachandra: O que é este Jivanmukti, Videha-mukti? Qual é a autoridade, os meios de sucesso e o propósito? Rama disse: Para uma pessoa que é cativo do executor do navio, desfrutador do navio, prazer, dor, etc. – a sua prevenção é a liberação no corpo. Videha-mukti (liberação sem o corpo) é da destruição de Prarabdha (ativo) karma, como o espaço em uma panela liberado da condição (confinamento) da panela. Por tanto, a autoridade são os 108 Upanishads. O propósito é eterna felicidade através do cessamento da miséria do executor do navio etc. isto pode ser alcançado pelo esforço humano, somente como um filho tem pelo sacrifício de putra-kama, riqueza pelo comércio etc., e o céu por jyotistoma.

CAPÍTULO II

1-9: Há nestes versos: o esforço humano é dito para ser de dois tipos: A favor e contra os Shastras – o primeiro dá desastre, o último a realidade final. O verdadeiro conhecimento não vem de uma das impressões latentes, através do mundo, os Shastras e o corpo. Tais impressões são de dois tipos: boas e más; se você é induzido pelas boas, você deve atingir-Me gradualmente, senão rapidamente; as más impressões causam problemas e devem ser superadas com esforço. O rio de impressões flui através dos bons e dos maus caminhos, deve ser transformado no bom caminho com o esforço humano – Deve-se acariciar a mente da criança com esforço humano. Quando, pelos meios da prática, as boas impressões se elevam, então, a prática tem frutificado. Mesmo quando se está em dúvida, praticando somente as boas tendências – não haverá falhas.

10-15: A destruição das impressões, o cultivo do conhecimento e a destruição da mente, quando praticados juntos por longo tempo, renderá frutos. Se não forem praticados juntos, não haverá sucesso, mesmo depois após centenas de anos, como os mantras que são dispersados. Quando estes três são praticados por longo tempo, os nós do coração certamente são quebrados, como as fibras de lótus e do caule. A falsa impressão da vida mundana é tida em uma centena de vidas e não pode ser destruída sem uma longa prática. Assim, deve-se evitar o desejo de prazer como uma distância com esforço e praticar os três.

16: Os sábios sabem que a mente é escravizada pelas impressões, ela é liberada quando se libera bem delas. Assim, Oh, Hanuman, pratique a destruição da impressão mental rapidamente.

17-18: Quando as impressões morrem, a mente se torna fixa como uma lâmpada. Quem quer que desista das impressões e se concentra em Mim sem esforço, ele se torna Bem-aventurança.

19-23: Se ele se concentra em ações, ou não, quando ele evita todos os desejos do coração, ele é, sem dúvida, liberado. Ele não tem nada a ganhar com a ação ou a inação. Se sua mente não está livre das impressões, mesmo Samadhi e Japa não podem dar frutos. O mais elevado lugar não pode ser obtido sem a liberdade das impressões. Os órgãos dos sentidos, como o olho, vão para os objetos externos sem a impressão voluntária, mas por causa da impressão latente somente conforme o olho desce voluntariamente sem ligação nos objetos externos, assim o homem de sabedoria opera no esforço.

24-31: Os sábios sabem que o Vasana compreende todos os objetos gerados pela faculdade criativa da mente na realização ou evitação deles. A mente, que é muito instável, é a causa do nascimento, velhice e morte gerada pelos desejos pelos objetos em excesso. Por influência de Vasana é que existe a pulsação do Prana, a partir dele, vem Vasana (novamente) como a semente e os brotos. Para a árvore da mente humana, a pulsação e Vasana são duas sementes – quando um morre, ambos morrem. As impressões latentes param de operar através de um comportamento individual, a prevenção do pensamento mundano e a realização de que o corpo é mortal.

A mente se torna não-mente, desistindo de Vasanas. Quando a mente não pensa, então surge o estado de não-mente dando grande paz; assim, enquanto a sua mente não está totalmente evoluída, sendo ignorante da suprema realidade, realize o que foi previsto pelo professor, Shastra e outras fontes. Então, com a impureza amadurecida (e destruída) e a Verdade compreendida, você deve desistir mesmo das boas impressões.

32-37: Em um Jivanmukta, a destruição da mente é com forma – em um Videhamukta é sem forma – quando você a alcança, a mente com qualidades como amigavelmente, certamente irá alcançar a paz. A mente do Jivanmukta não tem renascimento. A mente é a raiz da árvore de Samsara, que tem milhares de brotos, ramos, frutos, etc. E faço a mente não ser nada, senão construção; torno-a seca de tal forma que a árvore também seca.

38-47: Existe apenas um meio para a mente dominadora. Atirando-se da mente é a sua ruína, sua destruição é boa fortuna. A mente do conhecedor é destruída, ela é uma cadeia para o ignorante. Enquanto a mente não é derrotada por meio de uma firme prática, as impressões saltam no coração como fantasmas à noite.

As impressões do prazer morrem como o lótus no inverno, para aquele cujo orgulho mental é reduzido, e os sentidos – os inimigos – são derrotados. Deve-se, primeiro, conquistar a mente, mãos encerradas nas mãos, dentes fixados nos dentes e membros subjugados. A mente não pode ser conquistada sem retirar os defeitos do raciocínio (métodos), por meramente sentar-se, assim como um elefante em um barranco sem um incentivo. As razões (métodos) bem nutridos na conquista da mente é o conhecimento do Vedanta, o contato com pessoas boas, dando-se impressões e parando a pulsação do Prana. Aqueles que ignoram isto, e controlam a mente pela força, jogam fora a lâmpada e buscam na escuridão, por meio da fuligem, também (tentar) amarrar um elefante em um barranco por uma fibra de lótus.

48-50: A árvore da mente, tendo o peso das trepadeiras do pensamento, tem duas sementes: a pulsação do Prana e as fortes impressões. A consciência onipresente é agitada pela pulsação do Prana – em contraste, por meio da concentração o conhecimento surge. Dhyana, seus meios, é agora comunicado. Dissolvendo o pensamento totalmente na ordem inversa, penso que somente a consciência permanece pura.

51-56: Depois do Apana fixado e antes do Prana elevar no coração, existe o estado de Kumbhaka (imobilidade) experimentado pelos yogues. Kumbhaka, na forma externa, é a plenitude do Prana depois da inspiração desaparecer e surgir a respiração. Praticando, repetidas vezes, a meditação de Brahman, sem ego, Samprajnata Samadhi será obtido. O Asamprajnata Samadhi, amado pelos yogues, é (da) a mente dando grande bem-aventurança depois (toda) as modificações mentais (pensamentos) desaparecerem. Ela é valorizada pelos sábios, sendo o espírito desprovido da luz (do ego), da mente (do sonho) e do intelecto (no sono profundo). Esta concentração é outro do que aquilo que não é Brahman. Completamente acima, abaixo e no meio a essência da deusa – este estado, prescrito pelos Upanishads, é a realidade suprema.

57-60: As impressões latentes são aquelas não examinadas, ávidas dos objetos, pela imaginação persistente. O que se traz à existência, através do desapego intenso de si mesmo, é realizado rapidamente, desprovido de impressões opostas. Influenciado pelas impressões, uma pessoa olha sobre aquelas coisas como realidade pelas peculiaridades das impressões, a pessoa ignorante vê o espírito indevidamente embora não perca a sua própria natureza.

61-68: As impressões impuras amarram, as puras destroem o nascimento. O impuro é ignorância sólida e ego, causas do renascimento. O estado sossegado é como o a semente torrada, desistindo do (broto do) renascimento. Pode a luz interior ser buscada com a ruminação de muitos Shastras, inutilmente? Quem permanece sozinho, desistindo da percepção, bem como da não percepção, em si mesmo é o Brahman – Uma pessoa não pode conhecer Brahman por meramente aprender os quatro Vedas e os Shastras, como a concha não pode sentir o gosto da comida.

Se uma pessoa não consegue se desapegar pelo mal cheiro de seu próprio corpo, o que outra causa de desapego pode ser ensinado? O corpo é muito impuro –a alma é pura. Quando se conhece a diferença, qual purificação necessita ser prescrita? Escravidão é pelas impressões, Moksha é a sua destruição – você desiste dela, assim como deseja por Moksha.

69-71: Desista das impressões mentais dos objetos e cultive as impressões puras como a amizade; então, descarte até mesmo aquelas, enquanto age de acordo com elas, colocando todos os desejos abaixo, tendo somente as impressões da consciência. Desista destas também, juntamente com a mente e o intelecto; concentre-se somente em Mim.

72-77:: Contemple-Me como desprovido de som, toque, forma, sabor e cheiro, eterno, indestrutível, sem nome e linhagem, destruindo todo o sofrimento, a natureza da visão como o céu, a única sílaba Om, inexpressivo, embora onipresente, único, sem servidão, para frente, acima, abaixo, Eu preencho sempre o lugar. Não nascido, sem idade, brilhando pro Mim mesmo, sem causa nem efeito, sempre contente quando o corpo morre, desistindo do estado de Jivanmukta, entrando no estágio de Videhamukti.

Assim diz o Rik: Aquele supremo local de Vishnu, os sábios sempre vêem – como um olho estendido no paraíso. Os sábios e as pessoas despertam, livre de emoções, mantendo-a acesa.

Om – Este é o Upanishad.


Invocação

Om! Aquele (Brahma) é infinito, e este (universo) é infinito.
O infinito procede do infinito.
(Então) tomando a infinitude do infinito (universo),
Ele permanece como o infinito (Brahma) sozinho.
Om! Deixe haver Paz em mim!
Deixe haver Paz em meu ambiente!
Deixe haver Paz nas forças que atuam em mim!
  

Aqui termina Muktikopanishad pertencente ao Sukla-Yajur-Veda.