कुलार्णव तन्त्रम्
KULĀRṆAVA TANTRAM
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एकादश
उल्लासः
ekādaśa ullāsaḥ
Décimo-Primeiro Ullāsa
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Tradução para o Português a partir
do estudo das Obras em Sânscrito com comentários para o Inglês por:
Sir John Woodroffe,
M. P Pandit,
Prachya Prakshan &
Ram Kumar Rai
ॐ
ॐ गुरवे नमः
Oṁ Gurave Namaḥ
Traduzido para o Português por:
... uma yoginī em seva a Śrī Śiva Mahadeva ...
Karen de Witt
2012/2013
© Todos os direitos reservados.
O livro está disponível para leitura on-line, mas não pode ser comercializado.
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As notas de rodapé, conforme citações das autoridades acima mencionadas,
serão acrescentadas após o término das publicações dos capítulos restantes.
Śrī Devī disse:
11:1 – Oh Kuleśa ! Eu quero ouvir sobre a Ordem do
Kulācāra, o qual é adorado por todo mundo. Oh Meu Senhor ! Oh Oceano de
Compaixão ! amavelmente me fale sobre isso.
Śrī Īśvara disse:
11:2 – Ouça, Oh Devī ! Estou falando sobre o que Você me perguntou.
Por meramente ouvir isto a pessoa se torna Livre da escravidão animal.
11:3 – Se um iniciado e pessoa antiga é excluída da Kula
Pūjā, então a pessoa mais nova, se ele conhecer a Ordem, deve realizar a Kula
Pūjā.
11:4 – Aproximando-se de tal pessoa, deve-se saudá-lo com
um Guru, oferecer a ele tudo e tomar o restante.
11:5-6 – No meio da adoração de um Guru, um mais velho,
ou uma pessoa venerável vem, então o Sādhaka deve completar as formalidades de
Saudações etc., e, obtendo sua permissão, prosseguir. Quando os mais velhos e
os mais jovens (em experiência) se reúnem, a formalidade entre eles, Oh
Kulanāyike ! é estabelecida assim.
No evento da
chegada de um Kaulika desconhecido
11:7
– No momento em que chega um Kaulika desconhecido, deve-se observar as
formalidades tradicionais e lembrar seu Gurudeva oferecendo libações de água de
acordo com a própria prática.
Momento de
adoração
11:8
– A adoração diária deve ser realizada durante o dia, enquanto que as
ocasionais se deve realizar de noite. Ambas são rituais desejáveis – assim foi
declarado pelos Śāstras.
Deveres
relacionados à adoração
11:9
– Sem banho, sem sentar em um assento apropriado, ou depois de comer, ou
enquanto fala, ou sem adorar a si mesmo com roupas apropriadas, ou sem realizar
nyāsas no corpo, não se deve fazer a Kula Pūjā.
11:10
– Oh Minha Amada ! a Pūjā sem Mantra, Tarpaṇa, sem Māṁsa e sem bebida, sem
Śaktis, diz-se que é sem frutos.
11:11
– Não se deve realizar a adoração de Śrī Cakra sozinho nem adorar no mesmo
vaso, nem adorar com uma mão, nem beber com outra.
11:12
– A adoração com Matsya, Māṁsa e Āsava não deve ser feita junto a um Paśu. O
Sādhaka deve entra no Cakra somente depois das Saudações e sair somente depois
das Saudações.
11:13
– Oh Minha Amada ! No Śrī Cakra não se deve se sentar e nem se manter parado na
postura Vīrāsana. Oh Devī ! a visão do próprio Śrī Cakra destrói todos os
pecados. Se um Kaulika é incapaz de ver o Śrī Cakra, então seus dois olhos não
são olhos e se tornam como duas feridas.
11:14
– Até mesmo o comportamento das Śaktis e dos Kaulikas sentados em um Cakra se
tornam apropriados. Oh Devī ! eles devem ser tratados como Gaurī e Śiva, e não
devem ser desrespeitados.
Solicitação
para o néctar na casa de um Kulācārya
11:15
– Se alguém for para a casa de um Kulācārya, ele deve então, com o propósito de
se livrar dos pecados, devotamente solicitar por néctar e nesta ausência de
bebida, somente água.
11:16
– Saudando o vaso oferecido pelo Kulācārya, deve-se receber o vaso com devoção,
caso contrário ele vai para o inferno.
Regras relacionadas
à bebida do Kula dravya
11:17
– Quem se refugia no Kuladravya sem banho, sem devoção ou por ganância, ele, Oh
Kuleśvarī ! cai em pobreza.
11:18
– Usando um turbante ou vestuários adaptados, ou quem está nu, ou quem está com
os cabelos desgrenhados, quem está em companhia de outras pessoas, ou está
discutindo, inquieto, ou com raiva, não deve beber o Kulāmṛta.
11:19
– Quem une vinho de um vaso cheio de vinho, o qual passa por muitas mãos ou que
contém os restos de vinho, ou do qual foi bebido através da sucção, recebe a
curse dos Devas.
11:20
– Oh Minha Amada ! todos aqueles que se sentam no mesmo assento, que comem do
mesmo vaso, e que bebem Dravyas do mesmo pote, vão para o inferno.
11:21
– Oh Maheśāni ! Se o Guru, ou seu filho, ou seus descendentes, vivem no mesmo
vilarejo ou povoação onde o Sādhaka também vive, então tal Sādhaka deve
repartir os Kula Dravyas somente depois de sua permissão. Caso contrário o
Sādhaka irá para o inferno.
Comportamentos
proibidos no Cakra
11:22
– Oh Pārvati ! em um Kula não se deve tocar os Kula Dravyas com mãos sujas.
Somente depois de lavar suas mãos fora do Cakra se deve dar os Kula Dravyas aos
outros.
11:23
– Oh Minha Amada ! um Sādhaka não preenche o vaso pelo levantamento do
recipiente do vinho e nunca deve derramar o vaso que ele está bebendo naquele
recipiente.
11:24
– Com o objetivo de se limpar, quem lava suas mãos etc., no meio do Cakra,
aquele tolo é alcançado por calamidades.
11:25
– Quem se alivia, urina ou solta gases no meio do Cakra se torna um Paśu das
Yoginīs.
11:26
– Oh Minha Amada ! para pacificar os pecados incorridos no evento de quebrar um
pote ou de seu derramamento no chão, ou de apagar uma lamparina no meio de um
Cakra, o Śrī Cakra deve ser adorado novamente.
11:27-28
– Oh Minha Amada ! o sábio no Cakra realiza Japa e Dhyāna, recita Stotras,
saúda, prega, mostra curiosidade e se delicia. Por outro lado, Oh Minha Amada !
os ignorantes ficam intoxicados, vagam e rugem, riem e brigam, choram, desejam
por senhoras e falam mal dos outros.
11:29
– Brincadeiras, inúteis e excessivas conversações, sofrimento, medo e raiva,
são proibidos em um Cakra.
11:30
– Oh Mahādevi ! não se deve andar no Cakra com um pote de bebida nas mãos. Oh
Minha amada ! mantendo o vaso cheio de vinho em suas mãos, não se deve ficar
sentado indefinidamente.
11:31
– Oh Ambike ! enquanto se mantém o vaso de bebida em suas mãos, não se deve
indulgirá em conversações inúteis. O recipiente do vinho não deve ser nem
quebrado e nem tocado pelos pés, nem gotas de vinho devem ser derramados no
chão.
11:32
– O recipiente de vinho não deve ser oferecido com uma mão ou sem Mudrā. O vaso
não deve ser nem removido de seu local nem misturado com outros.
11:33
– Nem se deve produzir um som enquanto se bebe o vinho e nem produzir qualquer
som enquanto se enche. O vaso não deve ser nem colocado com outros nem
derramado.
11:34
– O pote não deve nem ser levantado junto com seu suporte e nem mantido
separado de seu suporte. Oh Minha Amada ! o pote não deve ser completamente
esvaziado e nem girado.
11:35
– Oh Minha Amada ! não se deve nem saltar sobre o pote e nem levantá-lo.
Deve-se esconde-lo muito bem depois de limpo. Oh Parameśvari ! esta é a
prescrição.
Perda pelo
contato de um Paśu
11:36-37
– No estado de exuberância, se um Kaulika fica na companhia de um Paśu ou lê um
Paśuśāstra, ou fica em companhia de uma senhor Paśu, ou copula com ela, ou
segue as religiões dos Paśus, então sua própria religião, finanças, duração da
vida, mérito, conhecimento e confortos, tudo isto será destruído.
11:38
– Aquele que, por desejo pessoal, ou ganância, ou medo, oferece os Kula Dravyas
de um Śrī Cakra para outras pessoas, torna-se um Paśu das Yoginīs.
Deveres de
um Sādhaka
11:39
– No meio de um Cakra não se deve entrar em controvérsia até mesmo com um
inimigo; ao contrário, deve-se trata-lo como um pai ou mãe até mesmo suportando
suas palavras difíceis.
11:40
– Aquele prazer que decorre de se ver os membros de sua própria família, ou
seus amigos, se decorrido por uma pessoa que vê um Kaulika, então aquela pessoa
se torna um favorito das Yoginīs.
11:41
– Quem tem tal atitude definida como “De Brahmā à base, todo mundo é, para mim,
como a prole de meu Guru e eu sou um discípulo de todo mundo; quem sobre a
terra não é favorável a mim”, ele se torna um favorito de Nós dois.
11:42
– Quem se orgulha em pensamento “eu sou um Guru, eu sou um mais antigo, eu sou
o conhecedor da Verdade”, nunca pode ser um Kaulika.
11:43
– Oh Devi ! com devoção, prefixando a palavra Śrī antes do nome do Guru, os
Kulaśāstras e os locais de adoração, deve-se saudar estes e falar sobre suas
glórias.
11:44
– Oh Minha Amada ! exceto durante o Japa, não se deve pronunciar o nome de seu
Guru e descreve-lo com exclamações como Śrīnātha, Deva, Svāmī etc.
11:45
– Oh Deveśi ! exceto ao próprio discípulo, o Śrī Guru Pādukā, o Mūla Mantras e
o seu próprio Pādukā não devem ser revelados a ninguém.
11:46
– A Tradição, Āgama, Āmnāya e Mantrācāra etc., são efetivos somente quando
obtidos da boca de um Guru, não o contrário.
11:47
– Oh Minha Amada ! o livro original que comporta o Śrī-Śāstra não deve ser dado
aos outros. Tal Livro também deve ser adorado com devoção e nunca passado aos
Paśus.
11:48
– Oh Pārvati ! deve-se servir ao Kulaśāstra como se fosse sua própria esposa e
evitar os Paśuśāstras como se fossem as esposas de outras pessoas.
11:49
– Assim como o leite contido dentro do próprio corpo é intragável para um Dvija
(o duas vezes nascido), semelhantemente as religiões predicantes da boca do
Paśu não valem a pena serem ouvidas por um Kaulika.
11:50
– Aqueles que ouvem o Kulācāra e falam de acordo com os Śāstras alcançam a
proximidade de Yoginī-Vīra.
11:51
– Oh Kuleśvarī ! aqueles que não têm fé neste Kula Dharma são incapazes de se
livrarem do inferno até mesmo no final da dissolução.
5 tipos de
esposas do Guru
11:52
– Ūḍhā (casada), Dhṛtā (guardada), Krītā (comprada), Samahṛtā (vinculada por
laços de amor) e Kāmaratā (apegada através do desejo sexual), são os cinco
tipos de esposas de um Guru. Como o próprio Guru todas estas são invioláveis e
veneráveis.
Mulheres
Proibidas
11:53
– Não se deve desejar para Guru-śakti, Vīra-patnī (esposa de um Vīra), Kumārī
(virgem), Vrata-dhāriṇī (devotada às Observâncias e aos Votos), Vyaṅgāṅgī
(desprovida de algum membro), Vikṛtāṅgī (deformada) e Kubjikā (corcunda).
11:54
– Filha, irmã, neta, nora e a amada esposa não devem ser mostradas ao Guru.
Mulheres
veneráveis
11:55
– Kṛṣṇāṁśukā, Kṛṣṇavarṇā, Manoharā e jovens virgens devem ser adoradas como
Divindades.
11:56
– A Kula Yoginī não deve ser injuriada forçosamente. Em um Cakra, Oh Kula
Sundarī, deve-se desejar somente aqueles que são auto agitados.
Coisas a
serem veneradas quando vistas
11:57-58
– Carne crua, Surā (vinho), Kumbha (pote), elefante no calor, alguém trazendo
símbolos de Realizações, a árvore Aśoka, virgens em oração, campo de cremação,
grupo de senhoras, mulher usando roupas vermelhas – todos estes quando vistos
devem ser adorados com devoção.
Ações
proibidas
11:59-62
– A Śakti do Guru, o filho do Guru, os Kula Sādhakas mais antigos e mais
jovens, os Śāstras da Filosofia Kula, os Kula Dravyas, inspiradores,
indicadores, representativos, videntes, professores e oradores dos Kaulas,
pessoas Yogīs e Yoginīs Siddhas, garotas, virgens, mulheres nuas ou insanas –
nenhum destes devem ser nem condenados, nem ridicularizados ou desrespeitados,
nem deve se dirigir a tais pessoas de forma rude ou falar inverdades. A Kula
Strī (Senhora do Kula) não deve nunca ser chamada de feia ou negra.
11:63
– Ações cometidas ou não feitas pelos Vīras devotadas nunca devem ser
examinadas e nunca se deve ver nudeza, insanidade ou os seios nus de uma
mulher. Nunca coabite com uma mulher durante o dia e nunca veja sua vagina.
Todas as
mulheres são como mães
11:64-65
– Qualquer que seja a mulher ela deve ser trada como mãe. Ultrajar a pureza das
mulheres irrita as Yoginīs. Se uma mulher comete cem crimes ela não deve, ainda
assim, ser atingida nem mesmo por uma flor. As falhas das senhoras não devem
nunca ser contadas e suas qualidades sempre devem ser divulgadas.
Sobre as
Kula-Vṛkṣas
11:66
– As Kula Yoginīs sempre moram nas Kula Vṛkṣas (árvores do Kula). Portanto, não
se deve comer sobre as folhas de tais árvores e elas devem ser adoradas
especialmente.
11:67
– Não se deve nem dormir sob as Kula Vṛkṣas e nem criar qualquer perturbação
sob elas. De outra forma, vendo ou ouvindo sobre tais árvores, deve-se
saudá-las com devoção e nunca cortá-las.
11:68
– Śleṣmātaka (Cordia Latifolia), Karañja (Pongamia Glabra), Nimb ou Nīma
(Azadirachta Indica), Aśvattha (Ficus Religiosa), Kadamba (Nauclea Cadamba),
Bilva (Aegle Marmelos), Vaṭa (Ficus Indica), Uḍumbara (Ficus Glomerata),
Tintidi (Tamarinda) sãos as 9 Kula Vṛkṣas
5 ações e 5
pecados proibidos para os Kaulikas
11:69
– Prāyaścita (penitência), Bhṛgupāta (cometer suicídio se jogando de um
precipício), Sanyāsa (renúncia), Vrata-dhārana (se ocupar com as observâncias),
e Tīrthayātrā (peregrinações) são as cinco ações proibidas para um Kaula.
11:70
– Vīrahatyā (assassinato de um Vīra), Vṛthā-pāna (beber em vão), copulação com
a esposa de um Vīra, roubar os Vīra Dravyas e associação com os Vīra Dravyas
são os cinco pecados para um Kaulika
Especialidade
dos Kaulas – 1. Nigraha (Restrição); e 2. Anugraha (Bondade)
11:71
– Essência do Śaivismo é o Conhecimento da Verdade; de Gāruḍīvidyā, capacidade
de tomar veneno; de Astrologia, capacidade de predizer sobre os Eclipses etc.,
e da Restrição e Bondade dos Kaulas.
Ações
pecaminosas
11:72
– Quem ridiculariza o Devatā, o Guru, o Siddhācāra dos Śāstras, quem rouba
fatos científicos e é inimigo do Guru se torna um Brahma Rākṣasa (o fantasma de
um Brahmaṇe que levou uma vida profana).
11:73
– Oh Minha Amada ! Aqueles que distorcem as palavras de um Guru, que
desrespeitam os Vīras, que usam palavras duras contra o Guru, que derrotam um
Vīra em briga, e que diminuem os Kula Śāstras, também se tornam um Brahma Rākṣasa.
11:74
– Quem desafia o Guru que dá o Ekākṣara (Mantra), vaga em centenas de espécies
e por último ele se torna um Cāṇḍāla.
Nenhum
pecado em matar quem descrê o Kula
11:75
– Aqueles que condenam a mãe dos outros, o pai, a esposa, irmão, parentes,
filhos e família, devem ser mortos sem um segundo pensamento.
11:76-77
– Oh Kuleśvarī ! para a proteção do Guru, Devatā, Kaulika, Kulāgama e
Kuladharma, quem morre depois de matar um difamador, imerge em Parama Śiva.
11:78
– Onde existe bem estar de muitos pela morte de uma má pessoa, o assassinato de
tal má pessoa é considerada uma ação meritória.
Assuntos do
Śrī Cakra são secretos
11:79
– Quer sejam auspiciosos ou inauspiciosos, os assuntos do Śrī Cakra não devem
ser revelados. Oh Parameśvari ! assim foi ordenado.
11:80
– Oh Minha Amada ! o assunto do Kula Dharma nunca deve ser discutido com Paśus,
assim como os Vedas não devem ser recitados diante de um Śūdras.
11:81
– Pīṭha-kṣetra, Āgama, Āmnāya, suas ciências e praticas, a descrição dos
Kaulikas e dos Kula Dravyas, não deve ser dado aos Paśus
11:82
– Oh Minha Amada ! assim como alguém protege sua riqueza e bens materiais de
ladrões etc., assim se o Kula Dharma deve ser protegido dos Paśus.
11:83
– Kaula pelo coração, na aparência um Śaiva, e um Vaiṣṇava no meio de homens
comuns, desta forma, Oh Devi ! como a água no côco, um Kula deve ser mantido em
segredo.
11:84
– Oh Devī ! o Kula Dharma deve ser mantido em segredo em todas as condições,
sempre e em todos os lugares, como uma mulher que mantém em segredo a sua
concepção de seu amor.
11:85
– Os Vedas, Śāstras e Purāṇas são claros como as prostitutas, mas esta
Śāmbhavīvidyā (ciência sobre Śiva) é secreta como uma nora.
11:86
– O Devatā mostra gentileza e concede os Siddhis desejados para os bem ocultos
Kaulikācāra, mas destrói aqueles que os divulgam.
11:87
– Oh Kuleśi ! os conhecedores do Kulaśāstra e os devotados à Kula Pūjā, que
servem a Você silenciosamente, obtêm residência junto a Você.
11:88
– O sábio deve divulgar o Guru e com esforço manter o Mantra em segredo.
Revelando o que não deve ser revelado, ele destrói tanto a riqueza quando a
duração da vida.
11:89
– O degradado de outros Ācāras pode tomar abrigo do Kulācāra; mas aqueles
degradados do Kulācāra vão para o inferno chamado Raurava.
11:90
– Os caminhos de elevação dos grandes pecadores estão prescritos nos Śāstras,
mas os caminhos de elevação dos degradantes do Kula não são visíveis em nenhum
lugar.
11:91-94
– Tomando abrigo no Kula Dharma, se alguém não segue suas práticas, então tal
pessoa, um grande pecador de comportamento imprudente, é atormentado por
calamidades, pecado, doenças, pobreza, conflitos e medo da raiva das Yoginīs a
cada passo. Atormentado e ridicularizado por todo mundo, tal pessoa, rejeitado
por todos, vaga de país em país. Todas estas ações trazem perda para ele e aqui
também as Śākinīs, que são as protetoras do Caminho do Kula, o devoram, porque
Eu mesmo peço para elas fazerem isto.
11:95
– Portanto, Oh Devī ! pessoas de boa conduta, por si sós, tornam-se as
favoritas das Yoginīs, e aquelas que não seguem as práticas dos quatro Vedas são
destruídos por elas.
Erros que
trazem a queda dos Kaulikas
11:96
– Quem trata o Pādukā por si só como a essência é controlado por boa conduta.
Somente pela boa conduta se pode obter o encontro de Yoginī-Vīra. Por fazer
qualquer coisa contrária, um Kaulika renasce no mundo animal.
11:97
– Isto é comprovado pelas regras prescritas que o Kaulika é destruído por sua
má conduta, enquanto que aderindo ao bem ele obtém Ājñā Siddhi. Esta é a
verdade.
A
importância da boa conduta
11:98
– Oh Kuleśvarī ! nem a consagração de Mantras, nem as ações virtuosas como a
leitura dos Śāstras são as bases do Kula Dharma.
11:99
– Oh Śāmbhavī ! ele sozinho é um Kaulika e devotado ao Samayācāra aquele que
conhece o significado de Parā Śrī Pādukā, as três Verdades e os Ācāras etc.
11:100
– A menos que um Sādhaka siga o Samayācāra, ele não pode se tornar um Kaulika.
Se ele segue o Samayācāra, então, em sua morte, ele obtém a emancipação.
11:101
– A falta de Saṁskāras, o desrespeito às palavras do Guru e a desgraça dos
Ācāras trazem a queda de um Kaulika.
11:102-103
– A não existência de rituais diários e ocasionais, Dravyas, Mantra e Yantra,
companhia de Paśus não elegíveis, mistura de Mantras, divulgação deliberada e
inadvertida de segredos são as faltas, Oh Minha Amada ! cujos pecados trazem a
queda.
Penitência
para o Sādhaka culpado
11:104
– Considerando o momento, local, idade e capacidade monetária, o Guru deve
dizer a penitência para um discípulo pecador para a purificação de todos os
seus pecados.
11:105
– O discípulo deve também se submeter às penitências prescritas pelo Guru. Ou
então, Japa do nome do Guru também é uma penitência para todos os pecados.
11:106
– Assim como Agni (fogo) purifica diretamente todas as impurezas do ouro, da
mesma forma se deve queimar todas as impurezas de suas más ações no fogo da
Penitência.
11:107
– Por que dizer muito, Oh Pārvati ! Ouça este segredo: os Ācāras do Varṇāśrama
são, por si sós, capazes de conceder bons resultados.
Ācāras a
serem instruídos três vezes pelo Guru
11:108
– Oh Kuleśvarī ! O Guru deve instruir sobre os Ācāras por, no mínimo, três
vezes. E se ainda assim o discípulo não os seguir, então o Guru não permanece
um pecador.
Responsabilidade
do Guru para os pecados dos discípulos.
11:109
– Assim como o Rei carrega as faltas de seus Ministros, ou um marido carrega as
faltas se sua esposa, assim o Guru carrega os pecados de um Sādhaka. Não há
dúvida disto.
11:110
– Oh Kuleśvarī ! assim Eu descrevi a Você, em brevidade, os métodos do
Kulācāra. Agora, o que mais, Oh Devī ! Você quer ouvir?
iti śrīkulārṇave
nirvāṇamokṣadvāre mahārahasye
sarvāgamottamottame
sapādalakṣagranthe pañcama-
khaṇḍe
ūrdhvāmnāyatantre kulācārakathanaṁ
nāma ekādaśa
ullāsaḥ ||11||