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Capítulo 1 - Bṛhatparāśarahorāśāstra

Traduzido por Karen de Witt
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O livro está disponível para leitura on-line, mas não pode ser comercializado.
Somente os Ślokas foram traduzidos, preservando-se o trabalho didático do autor com suas análises e consequentes observações.
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श्रीगणेशाय नमः
Śrī gaṇeśāya namaḥ
अथ बृहत्पराशरहोराशास्त्रम्
atha bṛhatparāśarahorāśāstram1
 [गजाननं भूतगणादिसेवितं कपित्थजम्बूफलसारभक्षणम्।
उमासुतं शोकविनाशकारणं नमामि विघ्नेश्वरपादपंकजम्॥

Gajānanaṁ bhūtagaṇādisevitaṁ kapitthajambūphalasārabhakṣaṇam |
Umāsutaṁ śokavināśakāraṇaṁ namāmi vighneśvarapādapaṁkajam ||

Eu me prostro diante dos pés de lótus do Senhor Vighneśvara2, descendente de Umā, a causa da destruição do sofrimento, que é servido pelos Bhūtagaṇas (os cinco grandes elementos do universo) etc., que tem a face de um elefante e que consome a essência das frutas Kapittha e Jambū3.]


CAPÍTULO 1. A CRIAÇÃO

1-4. Oferecendo sua obediência ao onisciente Mahaṛṣi Parāśara e com as mãos postas, Maitreya disse: “Oh, venerável Mahaṛṣi, Jyotiṣa4, o supremo membro dos Vedas, tem três divisões, ou seja, Horā5, Gaṇita6 e Saṁhitā7. Dentre estas três divisões, a Horā, ou a parte geral da Jyotiṣa é ainda a mais excelente. Eu desejo conhecer este seu glorioso aspecto. Esteja satisfeito em me dizer como este Universo foi criado? Como ele termina? Qual a relação que os animais, nascidos nesta terra, têm com os corpos celestiais? Por favor, fale-me elaboradamente.”

1. Parāśara (पराशर) ou Parāśṛi (पराशृ) foi o neto de Vasiṣṭha e filho de Mahaṛṣi Śakti, nascido após a morte de seu pai e de todos os seus familiares terem sido devorados por um Rākṣasa (um demônio). Ele é um dos ouvintes do Rik Veda, embora M. Monier-Williams Dictionary Sanscrik o descreva como um dos autores do Rik Veda.
2. Vighneśvara é o nome de Gaṇeśa. Ele é filho de Śiva e Pārvatī, também chamada Umā.
3. Kapittha e Jambū – frutas típicas da Índia.
4. Jyotiṣa (ज्योतिष) é um Vedāṅga (वेदाङ्ग). Vedāṅga significa literalmente membro (aṅga) do Veda. Devido a isso Jyotiṣa é normalmente referido como a Ciência da Astrologia Védica. Veja a introdução deste livro para maiores informações. Jyotiṣa está dividido em três skandhas, ou Tri-Skandha (त्रि–स्कन्ध), a saber Siddhanta (derivado de Siddha), Horā, Saṁhitā. Skhanda significa divisão, e tri significa três.
5. Horā (होरा) – um dos membros de Jyotiṣa. Embora Horā tenha diversos significados, aqui ele deve ser entendido como um membro de Jyotiṣa que trata da Astrologia Preditiva. Horā Śāstra está subdividido em quatro outros ramos, a saber, Jātaka (Horóscopo Geral), Praśna (Astrologia Horária), Muhūrta (Astrologia Eletiva), e um pouco de Nimitta (partes da Astrologia Mundana).
6. Gaṇita (गणित) – é uma subdivisão da divisão Siddhanta. Siddhanta está subdividido em Gaṇita (matemática) e Gola (geometria), matérias fundamentais para o entendimento da Astrologia e da Astronomia praticada. Todas estas subdivisões tem outras sub-sub divisões para o estudo e entendimento da complexidade da matéria.
7. Saṁhitā (संहिता) – um dos membros, ou divisão (tri-Skhanda) de Jyotiṣa. É o corpo de conhecimento pelo qual o tempo (kāla) é conhecido, e ele está subdividido em outros membros, a saber, Nimitta (a maior parte desse conteúdo, Sakuna, Svapna (Sonhos), Fenômenos Naturais, Estudos dos Animais, Gochara (Trânsito Planetário), Eclipses, Trânsitos Lunares, Sinais do céu como meteoros etc., e um conhecimento vasto demais para ser abordado em uma nota de roda pé.


5-8. Mahaṛṣi Parāśara respondeu. Oh, Brahmane, sua pergunta tem um proposito auspicioso nele para o bem do Universo. Orando ao Senhor Brahmā e a Śrī Sarasvatī, seu poder (e consorte) e Sūrya, o líder dos Grahas e a causa da Criação, irei narrar a você a ciência da Jyotiṣa, como ouvi do Senhor Brahmā. Somente os bons irão seguir os ensinamentos desta Ciência Védica para os estudantes que são dispostos pacificamente, que honra os preceptores (e mais velhos), que falam somente a verdade e são tementes a Deus. Lamentável para sempre, sem dúvida, será dar o conhecimento desta ciência a um estudante que não o deseje, a um heterodoxo e a uma pessoa astuta.
9-12. Śrī Viṣṇu8, que é o Senhor (de todos os assuntos) indescritível, que tem espírito imaculado, que está dotado com os três Guṇas9, embora Ele transcenda o domínio dos Guṇas (Gunatita), que é o Autor deste Universo, que é Glorioso, que é a Causa e que está dotado com valor, Ele não tem começo e nem fim. Ele foi o autor do Universo e o administra com um quarto de Seu poder10. Os outros três quartos Dele11, preenchido com néctar, são conhecíveis somente para os filósofos (de maturidade). O Principal Desenvolvedor, que é tanto perceptível e imperceptível no Vasudeva12. A parte imperceptível do Senhor está dotado com poderes duais13, enquanto que a parte perceptível14 está dotado com triplos poderes.
13-15. Os três poderes são Śrī Śakti15 (Mãe Lakṣmī) com Sattva-Guṇa, Bhū-Śakti16 (Mãe Terra) com Rajo-Guṇa, e Nīla Śakti17 com Tamo-Guṇa. Além destes três, o quarto tipo de Viṣṇu, influenciado por Nīla Śakti, Bhū Śakti e Śrī Śakti, respectivamente, assume a forma de Śaṁkaraśana18 com Tamo-Guṇa, de Pradyumna19 com Rajo-Guṇa e de Aniruddha com Sattva-Guṇa20.
16-17. Mahātattva21, Ahaṃkāra e Ahaṃkāra-Murti Brahmā nasceram de Śaṁkaraśana, Pradyumna e Aniruddha, respectivamente. Todas estas três formas estão dotadas com todos os três Guṇas, com a predominância de um Guṇa (determinado) de acordo com sua origem.
18-19. Ahaṃkāra é de três classes, ou seja, com disposições Sattvica, Rajasica e Tamasica. A Classe Divina, os órgãos dos sentidos e os cinco compostos primários22 (espaço, ar, fogo, água e terra) são, respectivamente, provenientes destes três Ahaṃkāra.

8. Parāśara ensina que o Universo inteiro manifestado, tal como o conhecemos, é somente a 8ª parte do corpo de Śrī Viṣṇu (Nārāyaṇa).
9. Guṇas – as qualidades materiais de Prakṛti (a natureza personificada) como Sattva (Bondade), Rajas (Paixão) e Tamas (Ignorância). Quando Parāśara diz “dotado com os três Guṇas” ele quer dizer que Nārāyaṇa, em sua 8ª parte, une-se com as três Śaktis para a Criação do mundo da forma, como veremos a seguir nas demais notas, pois em essência Nārāyaṇa é Nirguṇa, literalmente significando sem-guṇas.
10. ¼ do poder de Nārāyaṇa controla o Universo. Entenda esta afirmativa da seguinte forma. O corpo de Nārāyaṇa é expandido em 4 partes, a saber: 1. Param-Brahmā (Nārāyaṇa unido com Bhū Śakti, Rajas Guṇas); 2. Mahā-Viṣṇu (Nārāyaṇa unido com Śrī Śakti, Sattvas Guṇa); 3. Sada-Śiva (Nārāyaṇa unido com Nīla Śakti, Tamas Guṇas); e 4. Vasudeva (é a quarta parte que se expande em outras duas) é o Contralador do Universo, conforme Parāśara. As 3 primeiras partes são imperceptíveis, a 4ª parte de Nārāyaṇa é Vasudeva e está, além disso, expandida em outras duas partes, uma perceptível e outra imperceptível, daí a 8ª parte de Nārāyaṇa é o Universo Manifestado e com ¼ de seu poder (Śakti) Ele controla o Universo inteiro.
11. Os outros três quartos de Nārāyaṇa são conhecidos apenas pelos filósofos, ou sábios, posto que é Nārāyaṇa manifestado em Sua forma mais elevada.
12. Vasudeva – a 4ª parte expandida de Nārāyaṇa e que se expande em 1ª parte visível (com 3 Śaktis) e 2ª parte invisível (com 2 Śaktis)
13. A parte imperceptível de Nārāyaṇa dotado com poderes duais é Vasudeva em outras duas partes, uma delas perceptível (com três Śaktis) e a outra imperceptível (com duas Śaktis). Esta parte imperceptível ao qual Parāśra se refere, é aquela unida com Śrī Śakti e Bhū Śakti.
14. A parte perceptível da expansão de Nārāyaṇa em Vasudeva é aquela unida com três Śaktis, ou seja, Śrī Śakti, Bhū Śakti, Nīla Śakti, contendo os 3 guṇas e, portanto, perceptível como o Universo Manifestado.
15. Śrī Śakti é a causadora de Sattva Guṇa e é personificada em Mahā Lakṣmī, a consorte de Śrī Viṣṇu. Ela causa a preservação do universo e é a natureza da Bondade e da Compaixão.
16. Bhū-Śakti é a causadora de Rajas Guṇa e é personificada por Mahā Sarasvatī, a consorte de Śrī Brahmā. Ela causa a Criação do universo e é a natureza da Paixão.
17. Nīla Śakti é a causadora de Tamas Guṇas e é personificada por Mahā Kālī, a consorte de Śrī Śiva. Ela causa a destruição do universo e é a natureza da Ignorância.
18. Vasudeva unido com Nīla Śakti evolui para Śaṁkaraśana, com Tamo-Guṇa.
19. Vasudeva unido com Śrī Śakti evolui para Pradyumna, com Rajo-Guṇa.
20. Vasudeva unido com Bhū-Śakti evolui para Aniruddha, como Sattva-Guṇa.
21. Mahātattva tem predominância de Tamo-Guṇa, Ahaṃkāra tem predominância de Rajo-Guṇa e Ahaṃkāra Murti Brahmā tem predominância de Sattva-Guṇa.
22. Ahaṃkāra se expande em três outras partes. A 1ª e mais Sattvica dá origem a Classe Divina (os 33 Devas); a 2ª e mais Rajásica dá origem aos Gyanendriyas (5 órgãos dos sentidos) + aos Karmendriyas (5 órgãos da ação) + Mana (órgãos da mente); e a 3ª e mais Tamásica dá origem ao Pañca Bhūta (os cinco estados da existência física chamado de Agni, Pṛthvi, Jāla, Vāyu e Ākāśa) + os Tanmatra

20. Senhor Viṣṇu, unido com Śrī Śakti, governa sobre os três mundos. Unido com Bhū Śakti, Ele é Brahmā criando o Universo. Unido com Nīla Śakti, Ele é Śiva, destruindo o Universo. 23
21-24. O Senhor está em todos os seres e o Universo inteiro está Nele24. Todos os seres contêm tanto Jīvātmā25 quanto Paramātmāṃśas26. Alguns têm predominância do primeiro, enquanto outros têm predominância do último. Paramātmāṃśa é predominante nos Grahas, ou seja, Sūrya etc., e Brahmā, Śiva e outros. Seus poderes, ou consortes, também têm predominância de Paramātmāṃśa. Outros têm mais de Jīvātmāṃśa27.


23. Para entender o passo a passo da expansão (e não criação ou divisão como habitualmente e por força de expressão utiliza-se), devemos entender que a Expansão do Universo se dá por Nārāyaṇa da seguinte forma:
  • Nārāyaṇa é Nirguṇa;
  • O Universo Manifestado é 1/8 de Sua parte;
  • Sua parte visível tem os 3 Guṇas;
  • Nārāyaṇa está expandido em 4 partes – 1. Param-Brahmā com Bhū Śakti (Rajas, Sarasvatī); 2. Mahā-Viṣṇu com Śrī Śakti (Sattvas, Lakṣmī); 3. Sada Śiva com Nīla Śakti (Tamas, Kālī); 4. Vasudeva.
  • Vasudeva está expandido em 2 partes – 1. Vasudeva Perceptível está com 3 Śaktis, com seus 3 Guṇas etc; e 2. Vasudeva Imperceptível está com 2 Śaktis e igualmente com seus 2 Guṇas.
  • Vasudeva Perceptível está expandido em 4 Padas (pés) da Criação) e é através Dele que vemos a Expansão do Universo;
  • É de Vasudeva Perceptível que vemos a expansão de Garbhodakasayi-Viṣṇu, dando origem a Pradyumna (com Rajas-guṇa), que vai expandir Ahaṃkāra (ego) e novamente expandir-Se em sua parte Sattvica (nos 33 Devas), em sua parte Rajásica (nos 5 Gyanendriya, nos 5 Karmendriya e em Manas), e em sua parte Tamásica (nos Pañca Bhūta e nos Tanmatras);
  • Observe que todos os seres viventes se originam a partir de Ahaṃkāra (a parte expandida com mais Rajas), porque há a necessidade de Rajas para criar, embora Nele existam todos os 3 Guṇas em Sua parte perceptível.
  • Os 33 Devas são os Guardiões da Natureza e de toda a Criação. São eles os Ādityas (deuses solares), os 11 Rudras (manifestações de Śiva), 8 Vasus (deuses dos elementos), Prajapati Brahmā, e Śrī Hari Viṣṇu.

Os 25 Tattvas são:
  • De (1) Puruṣa/Vasudeva temos Karanodakasayi que expande os inumeráveis univeros e também Prakṛti e Garbodhakasayi; Puruṣa então entra nestes Universos e interage com (2) Prakṛti. Surge dessa interação (3) Budhdhi, ou Dhi (ou Inteligência Superior, ou Espírito); e a partir daí, (4) Ahaṃkāra (ego, ou auto-consciência, que é o princípio da Individuação).
  • Ahaṃkāra (o 4º Tattva) com Nīla Śakti expande os Pañca Bhūtas, (5) Ākāśa, (6) Vāyu, (7) Jāla, (8) Pṛthvi e (9) Agni – tudo em sua forma sutil, que são os Tanmatra, ou também chamado de os Cinco Potenciais Sutis; e o (10) Éter, (11) Ar, (12) Água, (13) Terra e (14) Fogo, em sua forma grosseira, que são os Bhūtas, também chamados de Cinco Elementos Materiais.
  • Ahaṃkāra com Bhū Śakti expande os 5 Gyanendriya, a saber, (15) Audição, (16) Tato, (17) Visão, (18) Paladar, (19) Olfato, e os 5 Karmendriyas (20) Discurso, (21) Segurar, (22) Caminhar, (23) Procriar, (24) Evacuar; e Manas (que interagem com os Gyanendriyas e os Karmendriyas)
24. Quando Parāśara diz “O Senhor está em todos os seres e o Universo inteiro está Nele”, está reinterando todo o processo de Expansão do Universo através de Nārāyaṇa. Não há outro além Dele.
25. Entenda Paramātma como o Puruṣa que é o Kāla (ou o tempo) personificado e controlador das 16 leis materiais aqui neste contexto. Paramātma é Kshirodakasayi, uma expansão de Vasudeva Perceptível, que se expande de Garbhodakasayi e entra no corpo de Brahmā por meio de Anirudha e depois entra nos seres viventes e reside no Anāhata Cakra.
26. Jīvātma é a alma individual que entra no corpo dos seres viventes e compartilha de um espaço junto de Paramātma no Anāhata Cakra. Estas são as porções de Viṣṇu no coração de todos os seres viventes.
27. Alguns (Os Grahas e demais Devas) têm predominância de Paramātma, enquanto que os outros seres viventes tem mais Jīvātma do que Paramātma, conforme o texto explica claramente.



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